sábado, 27 de febrero de 2016

No Adulterarás

No Adulterarás
Lo Tinof 
(לא תנאף)

por יוסף גארידו 


No se refiere exclusivamente a lo que se conoce como adulterio sexual en relación al matrimonio, sino que este término va mucho más allá, y realmente se señala a no adulterar cualquier orden que así fue establecido. Adulterio en hebreo se dice Niuf (נאוף) que también se escribe נאף tal como lo encontramos en Vaiqrá 20:10, y en el libro de Irmeiáh 3:9, pero que ambas formas son correctas. De esta palabra deriva el término Janéf (חנף) que es usado para definir a alguien legalista, que da primacía al cumplimiento legal de los mandamientos dejando de lado el propósito, es decir, la esencia. También esta palabra se usa como impío en Ieshaíah 9:16, 10:6, es decir, alguien falto de piedad. Este término es transmitido al español por algunas versiones como "Adúltero" o "Hipócrita", por supuesto que con lo relacionado al cumplimiento indebido que se le da a la Torá. También se entiende como alguien corrupto, que corrompe la enseñanza de la sagrada Torá para beneficio propio o con intereses particulares o sectarios. Un matrimonio también puede ser adulterado cuando se llega a prácticas fuera de la normativa ya establecida, y eso también está prohibido. Pero, ¿qué decir de la multitud de cosas o situaciones que nos rodean en nuestro diario vivir? Por ejemplo: ¿Estamos seguros que otorgamos la educación correcta a nuestros hijos? Consentirlos demasiado y otorgarles silencio en sus malos comportamientos también es adulterio. Dedicarle más tiempo a cosas vanas cuando debe ser compartido con quienes debe ser dedicado también es Niuf (Adulterio). Tener favoritismos y subestimar a los demás también lo es.

En la cultura hebrea, todos los hijos se aman por igual, pero la elección de transmitir el legado del padre a veces la hereda uno solo. ¿Avraham tuvo favoritismo con Itzjaq y repudió a Ishmael? La respuesta es no, y ahora veremos por qué.

Avraham Avinu amó por igual a Itzjaq y a Ishmael, pero la herencia patriarcal la llevó Itzjaq, y no por ser el favorito, sino por tener una madre y un padre que le supieron transmitir la esencia espiritual. En cambio Ishmael, aunque su padre tenía mucho que transmitirle, su madre Hagar le toleró muchas prácticas que Saráh no estaba dispuesta a tolerar. Leemos en el Sefer HaIashar capítulo 21 que Avraham visitaba a Ishmael, y que incluso por el amor que le tenía le ayudó a establecer el bienestar en su vida matrimonial, de manera que el orden de su padre estuviera también en la casa de su hijo Ishmael. En el capítulo 22 del Libro de Iashar leemos que el amor de Avraham también era correspondido por su hijo Ishmael, tanto así que Ishmael decidió mudarse junto a su esposa, sus hijos, su ganado y todo lo que le pertenecía, desde Egipto hasta la tierra de los P'lishtim en donde vivía Avraham su padre, para vivir muy cerca de él. Ishmael no fue enemigo de Avraham su padre, por el contrario, le obedecía mucho aunque vivían lejos, y por haber honrado a su padre está escrito de él:

"…y El Eterno bendijo a Ishmael". (Sefer HaIashar 21:48).

¿Qué sucedió para que Ishmael no fuera rebelde para con su padre? Avraham no adulteró el orden de su patriarcado, mantuvo un buen balance entre sus hijos y esto trajo como consecuencia que sin ningún problema Ishmael viviera feliz, y que Itzjaq transmitiera su legado.

Rabí Iehoshúa miNatzrat enseña que los adulterios salen de la boca, pero antes se producen en el corazón:

"Pero lo que sale por la boca es movido por el corazón, y eso es lo que ensucia al hombre. Porque el corazón contaminado produce el engaño, y el asesinato, y los adulterios, y los robos, testimonios mentirosos, y las maldiciones". (Toldot Iehoshúa capítulo 67 [Mt. 15:18-19]).

Es en el corazón que se comete el adulterio, y lo que se hace fuera de él es nada más que la consumación y la manifestación de un corazón contaminado con dicho pecado. Por eso sus elevadas enseñanzas nos indican que "Lo que sale es lo que contamina". Esto es también lo que nos enseña con respecto al adulterio sexual:

"Yo les digo a ustedes que todo aquel que mira a una mujer, y la codicia, ya ha adulterado con ella en su corazón". (Toldot Iehoshúa capítulo 17 [Mt. 5:28]).

Este código es muy elevado para nosotros, tanto así que nos enseña que la prohibición de Lo Tinof (No adulterarás) no se refiere solamente a las acciones, sino a los pensamientos. Es por eso que también está escrito:

"Por encima de todo, guarda tu corazón, porque es la fuente de las consciencias de la vida". (Mishlei 4:23).

Shaúl miTarshish, uno de los grandes alumnos de los primeros discípulos del Mashiaj, instruye con respecto a los pensamientos de nuestra mente:

"Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne, porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Elohim para la destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Elohim, y llevamos cautivo todo pensamiento obedeciendo al Mashiaj". (II Igueret Shaul El HaQehilá BeQorintos [2° Corintios] 10:3-5).

Adulterar también es darle un sentido diferente y errado al propósito que tienen los mandamientos, ya que es precisamente por eso que HaShem Itbaraj Shemó nos demanda en dos textos la prohibición de caer en ello:

"Cuidarás de hacer todo lo que yo les mando; no añadirás a ello, ni quitarás de ello". (Devarim 12:32).

"No añadan ni quiten nada a lo que yo les ordeno; cumplan los mandamientos de HaShem vuestro Elohim, que yo les ordeno". (Devarim 4:2).

La escuela del Mashiaj es tan importante y necesaria para Am Israel, ya que es aquí en donde el enfoque está centrado en hacer exactamente como ordenan los mandamientos sin aumentarles y sin quitarles, y para eso solo Mélej HaMashiaj nos trae la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá. El objetivo de la enseñanza del Mashiaj es acercarnos a nuestro Creador, dándole el debido valor a Sus ordenanzas. Cuando se hace lo contrario, las consecuencias son avisadas en este hermoso Mizmor:

"Tu rechazas a todos los que ponen a nada tus ordenanzas, porque su pensamiento interno es falso". (Tehilim 119:118).


¡Saludos!


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

viernes, 26 de febrero de 2016

La Plenitud de los Gentiles


PREGUNTA: Saludos. Según la Carta de Shaúl a los Quedoshim en Roma 11:25 se nos habla de la plenitud de los "gentiles". Mi pregunta es: ¿se refiere a gentiles o a judíos helenizados?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, es un gusto saludarle.

Por supuesto que el proceso de T'shuvá es solamente para aquellos que anteriormente estuvieron ahí, y estos son los judíos helenizados o simiente de Israel asimilada a las naciones, a los cuales debía llegar la Besorat HaMashiaj para luego interiorizar la Torá que desde niños habían estudiado pero que su esencia no habían encontrado. Es obvio que estos judíos helenizados debían estar entre las naciones, y quizá cuando el texto hebreo menciona la palabra Goim, los copistas "traducen" como gentiles, entonces es aquí en donde surgen las percepciones de acuerdo al interés del lector occidental.

Israel en parte se había endurecido, estudiando Torá y no aplicándola de acuerdo a la verdadera interpretación y aplicación. Es por eso que Shaúl escribe que en parte Israel estaría endurecido hasta que la plenitud [verdadera interpretación y aplicación] llegara a los judíos helenizados que estaban entre las naciones, y no los que estaban dentro de Israel. Entonces, una vez siendo alcanzados los judíos helenizados y siendo limpiados de sus conceptos errados, podrían servir de luz a los judíos que estaban dentro de Israel. Notemos que, en el verso 26, Shaúl cita lo escrito en Ieshaiáhu 27:9, 59:20-21, Irmeiáh 31:33-34, y estos textos están dirigidos específicamente a Israel y no a las naciones.

Cuando un lector lee sin lentes hebreos, notará que Shaúl aparentemente está haciendo diferencia entre judíos y destinatarios de su carta, y se forma la idea que los destinatarios de la carta son gentiles (no judíos), pero no es así, ya que en el verso 30 leemos:

"En tiempos pasados ustedes desobedecieron a Elohim..."

¿Hubo alguna nación que recibió Torá anterior a Israel? Ninguna, sino aquellos que siendo parte del pueblo elegido, de cualquier manera fueron quedando en el exilio y olvidando la importancia del cumplimiento de los mandamientos. Estos son la simiente de Israel dispersa entre las naciones. Es necesario recordar que Shaúl no era evangelista, ni cristiano, ni visitaba iglesias de ninguna denominación como para interesarse en el proselitismo, cuando su llamado fue bien especifico:

"Buscar a las ovejas perdidas de la casa de Israel"

Recomiendo repasar el audio de la clase Hechos de los Shelujim, capítulo 9.


¡Saludos afectuosos!

domingo, 21 de febrero de 2016

Sobre la Carta de Shaúl a los Qedoshim ("Efesios") 6:12


PREGUNTA: Shalom, ¿que quiso decir Rav Shaúl cuando menciona en su Carta a los Efesios que nuestra lucha es contra principados, potestades, gobernadores de las tinieblas de este siglo, y huestes espirituales de maldad en las regiones celestes?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.

A manera rápida, en la Tanaj siempre verás que los gobernantes (reyes, gobiernos) y huestes/ejércitos/masas, no tiene nada de sobrenatural.

En el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaúl, es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana. Veamos:

- Torá = Luz.

- Anti-Torá = Oscuridad/Tinieblas.

Un ejemplo de "Potestad" o "Gobernadores de Tinieblas" son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la idolatría. Si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada (carne y sangre), sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a Israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido, esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual (mental/psicológica).

Te daré un ejemplo sencillo:

"La Torá esta abolida, vivimos en la gracia".

Con ese argumento se han perdido más almas de Bené Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física. Otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del planeta la imagen de nuestro Rabí, sino desvirtuarlo y transformarlo en el dios pagano Jesús, ¿cuánto daño espiritual a provocado eso?

Y para culminar, esas huestes/masas del mundo de las tinieblas no se refiere a un "lugar" físicamente hablando, sino un "estado" de conciencia. Aquel que no está en la Torá vive en las tinieblas.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

martes, 16 de febrero de 2016

Comentario sobre las Velas del Shabat y su Significado

por יוסף גארידו 


Existen dos mandamientos en la Torá con respecto a acordarse y guardar Shabat con el objetivo de santificarlos, ya que no se trata solamente de recordarlo y guardarlo, sino esencialmente de santificarlo.

Para que ambos mandamientos nunca se nos olviden y siempre brillen ante nuestros ojos, se colocaron dos velas en la mesa del Shabat, y así tener siempre presente la santificación. Los mandamientos son:

"Acuérdate del día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Shemot 20:8).

"Guardarás el día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Devarim 5:12).

Quien toma el encendido de las velas en Shabat como un simple adorno, está al umbral de profanar el Shabat. Cuando una persona se ha elevado al nivel de concebir santidad en Shabat y fuera de Shabat, entonces no necesita recordatorios como el encendido de las velas.

La santificación del Shabat comienza adentrando nuestro espíritu a un reposo que, únicamente, se logra adhiriéndonos a la plena voluntad del Creador.

Preocuparse por hacer descansar únicamente el cuerpo es pereza, pero hacer la plena voluntad del Creador es reposar ante Su realeza.

¡Saludos afectuosos!

lunes, 15 de febrero de 2016

"Hoy estarás Conmigo en el Paraíso"


PREGUNTA: Saludos Moré, tengo esta duda: ¿A qué se refería el Mashíaj cuando dijo: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Iehoshúa, Sus Hechos Y Enseñanza ["Lucas"] 23:43)?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

Paraíso no es un lugar físico, sino una dimensión espiritual, a la cual ascienden todos aquellos que cumplen el propósito de haber sido creados. Esto es lo mismo cuando se dice que el Adam (Humano), que había sido formado, fue colocado en el Gan Eden. En ese momento, esta persona que se arrepintió de sus pecados e hizo retorno al Eterno, pasó a una nueva dimensión antes de morir, sin protocolos ni procedimientos engorrosos.

Posteriormente, el hombre murió, y es aquí en donde nace la curiosidad que a muchos hace enfocarse en la pregunta de: ¿a dónde fue el ladrón que se arrepintió? Esta respuesta la encontramos en Kohelet (Ecl.) 12:7.


Conclusión:

Después del arrepentimiento, y antes de morir, este hombre ascendió al Gan Eden (lugar del deleite espiritual), que es la misma dimensión donde se encuentran los humanos formados. Nosotros, los discípulos del Mashíaj, estamos en el "Gan Eden".

Después de morir, este hombre siguió el mismo destino que cruza toda persona después de muerta: Su cuerpo de deshace en el suelo, y su espíritu retorna a quien lo dio.

¡Saludos afectuosos!

sábado, 13 de febrero de 2016

Comentario sobre el Uso de Tefilín

por Imanuel Ben Efraim


Israel es un pueblo, tenemos tradiciones/costumbres. Cualquier símbolo o elemento que nos lleve a entender y recordar la esencia de una Mitzvá es útil, y hay que preservarlo. Como todo pueblo, históricamente hay algunas que se agregan, y otras que se pierden por contexto cultural. Son Pro-Mitzvá.

Los Tefilín son un recuerdo, una prenda que se usa para enseñarnos Torá. No tiene nada de malo ni anti-Torá usarlas.

Para guardar cualquier Mitzvá, se debe tener sentido de IDENTIDAD, y por ende, de pertenencia a las costumbres y tradiciones de un PUEBLO (Israel). Sin IDENTIDAD, todo el idioma, costumbres y tradiciones se verán EXTERNAMENTE.

Lamentablemente, hay personas que dicen seguir sólo la Torá sin tradiciones, pero eso sería quitarle una parte importante a la práctica de la Torá, que es la IDENTIDAD de un pueblo, y la transmisión de esta misma. Ejemplo: Muchos de los que dicen eso, alegan no tener la necesidad de estudiar hebreo, porque la Rúaj es suficiente para entender Torá, y sabemos que en la práctica conlleva a errores, por no tener sentido de pueblo. Por ello, Teshuvá (Retornar) es conectarse primeramente con lo que se es, ¿Israel o las naciones? Ok, si eres Israel, asume tu rol (identidad) y vívela estudiando, observando, mejorando cada día. ¿Bajo qué óptica? ¿La griega o la hebrea? ¿La hebrea? Bueno, ¿cómo se transmite? ¿Cómo se guarda? ¿Cómo se come? ¿Se viste? ¿Cómo se viven las Moadim allí sin tradición/costumbres? La persona quedaría en un vacío en su práctica, optaría por "improvisar", o peor, mezclando lo que ya viene arrastrando de las naciones con "la biblia", lo que se vería claramente como una mescolanza de conceptos.

Los Karaítas algunas veces cometen ese error. Por ejemplo: el Movimiento Karaíta dejo de celebrar Jánuka por creer que era una celebración "rabínica", actualmente algunos están retomando la celebración de "Jánuka de YHVH", como algunos le dicen.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

martes, 9 de febrero de 2016

El Concepto Correcto de la Fornicación

por יוסף גארידו 


El término en hebreo Liznot (לזנות) es el que se usa en la Torá para el verbo que se conoce en español como "fornicar". Su significado consiste en definir la acción de mezclarse deliberadamente con prácticas que no van de acuerdo a un orden ya estipulado. De la misma raíz hebrea Liznot, se deriva el término Zonáh (זונה) que significa "prostituta" o "ramera". Se entiende que en la enseñanza occidental aplican el término fornicar a parejas matrimoniales que viven juntos y que no se han "casado", y aunque estos ya tengan hijos, nietos, etc., lo cual es muy diferente al concepto hebreo que ya mencioné. No podemos llamarle fornicario a alguien sólo porque no contrajo nupcias bajo lineamientos doctrinales del hombre, y más aún si la pareja se ha mantenido unida y con hijos.

Ejemplos de Liznot (Fornicar):

- Cuando se sirve a varios dioses (Shemot 34:16, Vaiqrá 20:5, Devarim 31:16).

- Descuidar el patrón de conducta en nuestros hijos (Vaiqrá 19:29).

- Cuando una hija mezcla las enseñanzas patriarcales con paganas (Vaiqrá 21:9).

- Practicar costumbres paganas (Bemidbar 25:1).

Cada vez que se habla de "Fornicarios" se está refiriendo a todas aquellas personas que mezclan costumbres ajenas al orden divino. Por tanto, la frase: "No estés en fornicación" significa precisamente: "No te mezcles en cosas que la Sagrada Torá prohíbe". Y "No estés con fornicarios" significa: "No compartas sus costumbres".

Para evitar este pecado, no es tan necesario apartarse del fornicario, sino de la fornicación, ya que si alguien que está envuelto en este terrible mal, se arrepiente y desea cambiar de actitud, es necesaria la cercanía de alguien con una mayor energía para que le ayude.

Con respecto a lo que dice el Testimonio del Discípulo Amado (Jn.) 3:5, podemos interpretarlo desde un angulo objetivo a lo que Mashíaj dice, sin referirse al área sexual, sino al liderazgo que cada quien debe de tener para ser parte del Maljut Shamáim.

Encontramos en Jn. 3:5 que dice:

"El que no nazca del agua y Rúaj..."

Pero en Mt. 3:11 y Lc. 3:16 dice que el proceso del nuevo nacimiento es Agua, Fuego y Rúaj.

En otras palabras, estos textos pueden interpretarse como:

"El que no sea como Moshé, no puede ser parte del Maljut Elohim".

Nacido del agua, vivificado con Rúaj, y purificado con fuego significa ser como Moshé, ya que dentro de la misma creación, según el Sefer Ietzirá 3:1-6, 6:1-2, haciendo referencia a las tres letras madres, esto significa lo siguiente:

- El Agua es representada por la Ot Mem (מ).

- El Fuego es representado por la Ot Shin (ש).

- Rúaj es representado por la Ot Alef (א).

Y si las escribimos juntas, se forma el nombre Moshé (משא), y por supuesto, si el nombre Moshé finaliza con Alef, alude a la unidad que debemos alcanzar, mientras que cuando él coloca su nombre en la Torá, vemos que finaliza con una Hei (משה) haciendo referencia que él escribe los 5 (ה) libros de la Sagrada Torá.


¡Saludos Afectuosos!