martes, 26 de febrero de 2019

Sobre la Parábola del Rico y Lázaro.

PREGUNTA: Shalom. ¿Cómo se puede interpretar el siguiente relato de Iehoshua Maasav v'Torató, capítulo 16, versículos 19 al 31?


Respuesta a cargo de Rav Avdiel Ben Oved:

El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.

miércoles, 20 de febrero de 2019

RESPUESTA A EFESIOS 6:12




Por Morenu Imanuel Ben Efraim.


Shalom a manera, rápida. en la TANAJ siempre veras que los GOBERNANTES (reyes, gobiernos) y Huestes/ejércitos/Masas, no tiene nada sobrenatural, en el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaul es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana, veamos; Torá = Luz - Anti Tora = Oscuridad/tinieblas, UN ejemplo de Potestad o gobernadores de tinieblas son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la Idolatría, si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada ( carne y sangre) sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual ( mental / psicológica) te daré un ejemplo sencillo: “ la torá esta abolida, vivimos en la gracia", con ese argumento se han perdido más almas de Bene Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física; otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del Planeta la Imagen de nuestro rabi, sino desvirtuarlo y llevarlo a Di-s Pagano Jesús, cuánto daño espiritual a provocado eso? ; y para culminar esas huestes/masas del mundo De las tinieblas no se refiere a un “lugar” físicamente hablando, sino un “estado” de conciencia, aquel que no está en la torá Vive en las tinieblas.

viernes, 15 de febrero de 2019

CERTIFICACION PARA RABINO





PREGUNTA: Shalom! ¿Qué se necesita para certificarse como Rabino?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ...


Shalom.

Normalmente en un círculo religioso o "simplista", la respuesta sería solamente: Estudiar "x" cantidad de años, y egresar de alguna Ieshiva, o para ser más exacto del Kolel (escuela donde se preparan varones con estudios de tiempo completo), y después de haber concluido, reciben la Imposición de Manos (Ordenación).

Pero en la antigüedad no existía tal concepto de egresar "Rabinos" de una escuela, al estilo de una universidad (por dar un ejemplo). El término Rav o Rabí, que tomó un significado de "Mi Gran Maestro", no era un título otorgado de un maestro a alumno, sino todo lo contrario; este título era, y en mi opinión debe seguir siendo otorgado de alumno a maestro.

Tal y como enseña la Mishná, en el Masejet Avot (Pirké Avot; capítulo 1, mishná 6):

"Iehoshua Ben Perajiá y Nitay, el arbelí, recibieron de ellos.
Iehoshua Ben Perajiá dice: Haz para ti un Rav, adquiere un compañero para el estudio y juzga a todo hombre para bien".
"Haz para ti un Rav/Maestro...". Es decir, quien forma a los maestros son los alumnos, a través de tener esa sed de aprender y guardar la Torá, de llegar a ser como su Rav (no buscar ser más que su Rav mientras se esté bajo la tutela de este), es por ello que aún no se puede llamar "Rav" ni siquiera al Talmid más adelantado, es solo hasta que este tenga sus propios Talmidim.

En el libro Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv nos relata un hecho importante para comprender que no se le puede llamar Maestro/Rabí al que no tenga alumnos:

"Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Iehoshua le dice: 'Dame de beber' (porque sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer). Y la mujer samaritana le dice: '¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque los judíos no se tratan con los samaritanos'. Respondió Iehoshua y le dijo: 'Si conocieses el don de Elokim, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú pedirías de él, y él te daría agua viva'. La mujer le dice: 'Adon, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes el agua viva? ¿Eres tú mayor que Iaaqov Avinu, que nos dio este pozo, del cual él bebió, y sus hijos, y sus ganados?' Respondió Iehoshua y le dijo:

'Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, para siempre no tendrá sed; sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna'".

Muchas veces se cree que la mujer samaritana no sabía que Iehoshua le estaba hablando al estilo del Midrash, pero vemos que la mujer le responde al mismo estilo, pues el texto en un inicio hace mención de que los discípulos no se encontraban (¿en qué afectaría que estuvieran o no?). Indudablemente, El Autor del libro nos lleva a la interpretación de que Rabí Iehoshua se está presentando a ella como Rav/Maestro (como fuente de agua) e incluso ella lo cuestiona al responder:

"No tienes con que sacarla".
En realidad esto es: "Y si dices ser Maestro/Rav (fuente de agua), ¿dónde están tus alumnos? ¿De qué sirve tanto vino nuevo si no hay odres donde colocarlo?".

jueves, 7 de febrero de 2019

PREGUNTA SOBRE MISIONERISMO



PREGUNTA: Shalom Morim. Tengo una pregunta: ¿A qué se refería Morenu Shaúl miTarshish cuando dijo: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20? Porque nuestros opositores siempre usan esto para argumentar que nosotros "nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo".

Shalom u'Brajot.


RESPUESTA de Rav Avdiel ben Oved


Estimado, Shalom!

La idea de que hay que adaptar ciertas costumbres o concepciones (temporalmente) de aquellas personas que quisiéramos incorporar a nuestra escuela o movimiento, es una idea universal, por ende, hay evidencia aún en el Talmud de dicha práctica.

Según el tratado Shabat 31a, Avot 2:5 (y la versión de Avot de-Rabí Natán), Hilel aceptó a dos gentiles que deseaban integrarse a Israel, y el método que usó para atraerlos fue adaptarse a las concepciones de ellos, a diferencia de Shamai. Uno de los gentiles quería aprender solo el texto escrito de la Torá, no las tradiciones, y Hilel inicialmente lo aceptó aún cuando el gentil no quería aprender de la tradición, pero con el tiempo le hizo entender lo importante y necesario de la tradición. El otro gentil quería aprender solamente la enseñanza central o básica de la Torá; Hilel lo aceptó, y le dejó saber la esencia de la Torá, pero con el transcurso del tiempo el gentil comprendió que es necesario poner en práctica toda la Torá. En ambos casos, Hilel adaptó la concepción de los aspirantes, y por medio de ella se comunicó con ellos, y ellos entraron en el pueblo, solamente porque Hilel se adaptó temporalmente a ellos, a diferencia de Shamai que hizo lo opuesto.

Del mismo Hilel, está registrado en Toseftá, Berajot 3:22, en contexto a la conducta comunitaria:

 הלל הזקן אומר אל תראה ערום אל תראה לבוש אל תראה עומד אל תראה יושב אל תראה שוחק אל תראה בוכה שנאמר (קוהלת ג) עת לבכות ועת לשחוק

Hilel Ha-Zaken enseña: No estés desnudo, no estés vestido, no rías, no llores, como está escrito (y cita Eclesiastés 3:4).

Un ejemplo más:

El Midrash Shemot Rabá pregunta, cómo es es posible que un ser humano esté 40 días sin comida y bebida. Se menciona una máxima de Rabí Meir (rabino del siglo II): "Si vas a una ciudad, debes conducirte según sus costumbres". Basado en esta máxima se comprende que cuando Moshé ascendió a las Alturas, donde no hay comida y bebida, él emuló la costumbre celestial; y así también cuando los Malajim descendieron a la tierra, donde hay comida y bebida, ellos comieron emulando la costumbre terrenal.

Respecto a los que argumentan: "Nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo". ¿Quiere esto decir que Shaúl inspira a otros a hacerse judíos para ganar judíos?

Sería una lectura errada, ya que Shaúl nunca dejó de ser judío, según se evidencia en sus escritos y los escritos de otros discípulos. La oración: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", sigue un patrón: "...a los que están sin ley, como sin ley para ganar a los que están sin ley. A los débiles me hice débil, para ganar a los débiles; a todos me he hecho todo, para que por todos los medios salve a algunos". Creo yo que se refiere a una adaptación temporal al modo de pensar de otros con el fin de asistirlos.

El judío que diga que Shaúl era un hipócrita por lo que dice en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20, ha evidenciado que desconoce Judaísmo, de lo contrario, el hipócrita es él mismo.

Shalom.