lunes, 30 de junio de 2014

Sobre el Uso del Cabello Largo en el Varón


PREGUNTA: Shalom Morim Natzratim, y Javerim. La Torá habla del Nazir (Núm. 6:5) y que no se debe pasar navaja por su cabeza, y Shaul en sus cartas habla que es "deshonra" para el varón dejarse el cabello largo (1° Corintios 11:6-14).

Quisiera que me dieran su opinión acerca del uso del cabello largo en el varón.

Shalom, todá rabá por sus aportes.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, gracias por confiarnos su pregunta.

El contexto de la correspondencia que usted cita de Shaul (a mi parecer, y en base a evidencias historicas judías [ej. escritos de Filón] y otras fuentes gentiles que no menciono por cuestión de tiempo) es en referencia a una oposición ante la homosexualidad y a la apariencia femenina en varón. Desde antes del siglo I E.C. se adoptó que el varón (sobre todo el judío) usara pelo corto debido a la influencia de la cultura helénica y su aceptación de la homosexualidad como una forma normal de vida.

En nuestros días, aún dentro de las comunidades judías observantes donde sus miembros viven literalmente "en comunidad", el varón no usa cabellera larga. No asi en otras comunidades judías.

El voto del Nazir era practicado usualmente por un periodo de 30 días, lo cual no permitía que el pelo creciera en "exceso", a diferencia del "nazir por toda la vida", el cual supuestamente nunca cortaba su cabellera, sino que esta era evidencia de su abstención.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 23 de junio de 2014

La Trinidad, Los Mesiánicos, y el Zohar


PREGUNTA: Shalom Morim Ieqarim. Quería hacer una pequeña consulta: He escuchado por ahí que muchos dicen que la Kabalá enseña de una triunidad en la divinidad, se le llama "Razei de-Shlosha" ó "El misterio del número tres". Varios grupos Mesiánicos hoy en día se toman de esto para enseñar la triunidad de IHVH y para afirmar que Iehoshua es IHVH. Ustedes Morim, ¿qué saben de "Razei de-Shlosha" que se encuentra el Zohar parte III p.289?

De antemano, gracias por su respuesta.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Los Cristianos (Mesiánicos) verán trinidad hasta en la sopa, si llegan a ver 3 granos de maíz o 3 fragmentos de pasta en ella.

El número 3 tiene gran significado en la cultura de Israel, ejemplo:

- Tenemos 3 patriarcas (Avraham, Itzjaq e Iaakov).
- Tenemos una Torá triple (Torá + Neviím + Ketuvim).
- Un pueblo triple (Kohen, Levi e Israelita).
- Y fue entregada en el mes triple (Mes tres).

Yo, como judío, no veo trinidad allí, aunque algunos sí la verían solo al decir triple o 3.

En el caso del Zohar, y los que han estudiado algo (aunque sea básico), verán que las Sefirot siempre forman triadas (agrupaciones de 3), la primera triada es Keter + Bina + Jojma. El profeta (Ieshayahu 11.2) dice que el Mashiaj tendrá Ruaj Jojma y Ruaj Bina, y será enviado por HaShem (mostrando autoridad, poder y apego a HaShem), eso alude a la primera triada: Ruaj de HaShem (Keter) + Ruaj de Sabiduría (Jojma) + Ruaj de Inteligencia (Bina).


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

domingo, 8 de junio de 2014

El Justo por su Emuná ha de Ser

 צדיק באמונתו יהיה
"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"
El Justo por su Emunáh ha de ser


Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.

La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!

¿Que es un Tzadiq?

No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.

Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!

¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!

Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:

"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).

El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).

Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".

"Así dirás a la Bait Iaaqov......"

La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).

La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:

צדקה ("Justicia" en término femenino):

5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10

שרה (Saráh):

5+200+300=505 (5+0+5)= 10

¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!

"Y anunciarás a los Bene Israel......"

Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.

Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.

Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:

צדק ("Justicia" en término masculino):

100+4+90=194 (1+9+4)= 14

אברהם (Avraham):

40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14

En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.

Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:

"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).

Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.

Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"

Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡

jueves, 5 de junio de 2014


Temas Relacionados a Shavuot:

- Mensaje de Shavuot.

- Preguntas Referentes a Shavuot.

- Sobre Shavuot.

- Reflexión sobre Shavuot.

La Esposa de Moshé Circuncida a su Hijo


PREGUNTA: Shalom Morim y Javerim. He estudiado mucho de sus temas, los cuales son excelentes, en particular el asunto de la circuncisión, y lo tengo claro, pero hay un pasaje en la Torá que no lo comprendo: es el hecho de que la esposa de Moshé circuncida a su hijo, ¿cuál es la explicación o el mensaje de este acontecimiento?

Por favor, de antemano muchas gracias por sus aclaraciones.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

El Eterno otorgó un mandamiento a Avraham Avinu, el cual lo encontramos en Bereshit 17:12, el cual dice:

"Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones...."

Moshé era descendiente genético de Avraham, y debió circuncidar a Guershom a los ocho días de nacido, mas no lo hizo por escuchar las instrucciones de su suegro de no circuncidar al niño.

Moshé debió acatar este mandamiento de HaShem otorgado a Avraham Avinu de circuncidar a los varones al octavo día de nacido, ya que El Eterno explicó las consecuencias de no hacerlo, que las encontramos en Bereshit 17:14:

"Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto".

Recordemos bien que el pacto hecho aquí entre El Eterno y Avraham es la circuncisión al octavo día de nacido.

Moshé, dejándose influenciar por su suegro, no lo hizo, y es por eso que un Malaj de HaShem fue enviado para buscar ocasión en contra de Moshé, pero Tziporá (B"H por las mujeres) detectó al Malaj y su misión, y supo inmediatamente la razón por la cual el Malaj había sido enviado, y tomó un pedernal afilado y circuncidó a Gershom, y así liberó a su esposo Moshé del Malaj de la muerte.

Para comprender un poco más la narrativa de Shemot 4:25, es necesario leer detenidamente lo que nos dice Sefer Ha'Iashar, capítulo 79:

"Y en esos días Moshé estaba dando de comer al rebaño de su suegro, más allá del desierto de Sin, y la caña que él tomó de su suegro estaba en su mano. Y sucedió un día que un corderito de los carneros se apartó del rebaño, y Moshé lo persiguió y llegó al Monte del Todopoderoso, a Jorev. Y cuando él vino a Jorev El Eterno se le apareció allí en una zarza , y él encontró la zarza quemándose con fuego, pero el fuego no tenía poder sobre la zarza para consumirlo. Y Moshé estaba grandemente estupefacto a la vista de esto, razonando que la zarza no se consumía, así que él se acercó para ver esta cosa poderosa, y HaShem llamó a Moshé desde el fuego y le ordenó a él descender a Mitzráim, a Faraón rey de Mitzráim, para sacar a los hijos de Israel de su servicio. Y HaShem dijo a Moshé: Vé, regresa a Mitzráim, porque todos esos hombres que buscaron tu vida están muertos, y tú hablarás con Faraón para que envíe fuera de su tierra a los hijos de Israel.
Y HaShem le enseñó hacer las señales y maravillas en Mitzráim delante de los ojos de Faraón y de los ojos de sus súbditos, para que ellos creyeran que El Todopoderoso lo había enviado. Y Moshé escuchó a todo lo que El Eterno le había ordenado, y él regresó a su suegro y le dijo esta cosa, y su suegro le dijo a él: Ve en Shalom. Y Moshé se levantó para ir a Mitzráim, y él tomó a su esposa e hijos con él, y él estaba en un mesón en el camino, y un Malaj de El Todopoderoso descendió, y buscó una ocasión contra él.
Y él quiso matarlo a causa de su primogénito hijo, porque él no lo había circuncidado, y había transgredido el Pacto que HaShem había hecho con Avraham. Porque Moshé había escuchado las palabras de su suegro cuales le había hablado a él, de no circuncidar a su primogénito hijo, por lo tanto, él no lo circuncidó. Y Tziporá vio al Malaj de HaShem buscando una ocasión contra Moshé, y ella sabía que esta cosa era debida a no haber circuncidado a su hijo Gershom. Y Tziporá se apresuró y tomó un pedernal afilado que estaba allí, y ella circuncidó a su hijo, y liberó a su esposo y a su hijo de la mano del Malaj de HaShem".

El mensaje de esta narrativa es que siendo conocedores del Pacto de la circuncisión (Brit Miláh) hecho entre HaShem y Avraham Avinu debe ser efectuado al octavo día de nacido al niño varón, y que nadie tiene potestad de invalidar este pacto, ya que es perpetuo.


Espero esta aportación pueda ayudar en las expectativas de su pregunta.

Un saludo afectuoso,
Iosef Garrido ✡


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)