חג חנוכה שמח, אחים וחברים
Feliz Januká, ajim v'javerim!!!
*Conferencia: JANUKA - Una Victoria Espiritual
miércoles, 27 de noviembre de 2013
lunes, 25 de noviembre de 2013
¿Zejaria Ben Berejia, o Ben Iehoiada?
PREGUNTA: Estimado Rav Avdiel. Analizando el tema que aparece en el capítulo 99 (Mateo 23:35), cuando Adonenu habla a los Prushim demandando la sangre de todos los Tzadiqim, él nombra a Zejarya Ben Berejya. Pero resulta que Zejarya Ben Berejya no murió en el Templo, ese Zacarías que murió en el Templo fue Zejarya Ben Joiada. Mi pregunta es: ¿hay un error del copista, tanto del griego como del Mateo de Shem Tov?
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Estimado, gracias por confiarme su pregunta.
¿Zejaria Ben Berejia o Ben Iehoiada?
En Toldot Iehoshua, Pereq 99 (Mateo 23.35), los manuscritos en hebreo dicen:
זכריה בן ברכיה אשר הרגתם בין ההיכל ולמזבח
"Zejaria Ben Berejia, al que mataron entre el Hejal y el Altar".
- ¿Quién es Zejaria Ben Berejia?
Zejaria Ben Berejia Ben Ido (זְכַרְיָה בֶּן־בֶּרֶכְיָה בֶּן־עִדֹּו) es un profeta post-exilio, regresa del exilio babilónico con Ezra y Nejemia. Este es Zejaria, cuyo nombre figura como título en uno de los libros del Tana"j, el libro de Zacarías (en heb. Zejaria, ver Zacarías 1.1; en Ezra 5.1 es llamado en arameo: Zejaria Bar Ido זְכַרְיָה בַר־עִדֹּוא). Pero "en el Tana"j" no se nos informa como murió.
En II Crónicas 24.20-22, se hace mención a Zejaria Ben Iehoiada (זְכַרְיָה בֶּן־יְהֹויָדָע), y de él se nos informa que murió a pedradas "BA-JATZAR BET HASHEM" (en el Atrio de la Casa del Eterno). ¿Es posible que Zejaria Ben Berejia y Zejaria Ben Iehoiada sean el mismo personaje?
- ¿Quién es Zejaria Ben Iehoiada?
Iehoiada era el mentor del Rey Ioash, de hecho, fue Iehoiada quien coronó a Ioash desde pequeño. Cuando muere Iehoiada, el Rey Ioash se vuelve idólatra, y cuando Zejaria, el hijo de Iehoiada, intenta corregir al Rey Ioash, éste ordena la muerte de Zejaria a pedradas, tal como está documentado en II Crónicas 24.20-22.
Ioash reinó sobre el Reino del Sur (Iehuda) unos 250 años antes del exilio babilónico, por lo tanto, Zejaria Ben Iehoiada es un personaje pre-exilio; quedando claro entonces que es imposible, siguiendo el orden cronológico, que Zejaria Ben Berejia sea el mismo Zejaria Ben Iehoiada, ambos están separados por más de 300 años.
- ¿El autor de "Mateo" se equivocó?
Dar por hecho que el autor del texto de "Mateo", o algún copista, se equivocó al escribir "Ben Berejia" en lugar de "Ben Iehoiada", es una suposición a la cual se llega, debido a que el Tana"j no nos informa como murió Zejaria Ben Berejia, mientras que en II Crónicas 24.20-22 se informa que Zejaria Ben Iehoiada (זְכַרְיָה בֶּן־יְהֹויָדָע) murió a pedradas en el Atrio de la Casa del Eterno. Existen suposiciones similares a estas, como la que usted me expresa: "Zejaria Ben Berejia no murió en el Templo, ese Zacarías que murió en el Templo fue Zejaria Ben Joiada".
Lo que sucede es que usted está suponiendo que el autor (o copista) tenía la misma información que hoy nosotros tenemos, y por lo tanto, si hoy no tenemos un documento donde se nos informe como murió Zejaria Ben Berejia, supone que tampoco la tenía el autor de "Mateo" hace 2000 años. En base a ello, se llega a la conclusión-suposición de que el autor en realidad se refería a Ben Iehoiada, y no a Ben Berejia, quien vivió unos 300 años después.
Pero, ¿qué tal si el autor tenía información sobre la muerte de Zejaria Ben Berejia Ben Ido, que hoy no tenemos? ¿Qué tal si encontráramos un documento que dijese que este Zejaria Ben Berejia Ben Ido murió de forma similar a Zejaria Ben Iehoiada, en el Templo? La realidad es que ante nuestros ojos ESTÁ el documento (Toldot Iehoshua/Mateo), y todo es cuestión de valorarlo como un documento histórico y verídico, o un documento errado. Es posible que en los tiempos del autor existiera la información sobre la muerte de Zejaria el Profeta, la cual el autor vierte en su escrito.
- Así que, la pregunta clave que en realidad deberíamos hacernos es: ¿Hay algún otro documento, además de "Mateo", y fuera de la tradición de los discípulos de Iehoshua de Natzrat, que nos confirme que la muerte de Zejaria Ben Berejia Ben Ido tomó lugar en el Templo?
En el Targum Eja (la traducción al arameo de Lamentaciones, del siglo IV), sección 2.20 dice:
"Asesinaron a Zejaria Ben Ido, el Sumo Sacerdote y Profeta fiel, en la Casa del Santuario del Eterno en el Día de la Expiación, porque les advirtió a no hacer lo malo ante el Eterno...".
Vemos como en este documento se transmite la misma tradición que fue transmitida en la obra Toldot Iehoshua (Mateo), Zejaria Ben Berejia Ben Ido fue asesinado en el Templo.
¿Cuándo y como surgió la tradición de la muerte de Zejaria Ben Berejia en el Templo? Creo que es imposible saberlo a ciencia cierta, aunque sería lógico deducir que fue en un modo natural, al estilo de Hagadá, es un deseo innato reconstruir la historia que no aparece en el Tana"j, basándose en los hechos de otros profetas, y teniendo presente que muchos profetas murieron por manos del propio pueblo. Sin embargo, en lo que sí podemos tener certeza, es en que dicha tradición ya existía en el siglo I E.C., y la evidencia la encontramos en Toldot Iehoshua (Mateo), y Targum Eja (Targum de Lamentaciones).
Atte.
Avdiel Ben Oved.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
sábado, 23 de noviembre de 2013
Sobre los Últimos Párrafos del Sefer Devarim (Deuteronomio)
PREGUNTA: ¿Moisés escribió la Torá, y narró su propia muerte, hasta el luto que llevó Israel?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URI COREAS: Shalom l'Julam.
La tradición de Israel (Baba Batra 15a) nos muestra dos posturas en cuanto a este suceso relatado en la Torá:
1- Que los últimos 8 versos fueron escritos por Hoshea (Iehoshua) donde H" dictaba y él escribía; esta postura sostiene el RaMBa'M en su obra Mishné Torá.
2- Que Moshe escribió estos textos con lágrimas, es decir, H" dictaba cada suceso final y él escribía; esta postura sostiene RaSh'I.
Las dos posturas nos dejan una enseñanza profunda:
La primera, la responsabilidad de Iehoshua en cuanto a la Torá, es decir, como Moshe kibel Torá (recibió Torá), y no se marcó diferencia entre Moshe y Iehoshua. Todo alumno debe alcanzar ese grado de responsabilidad con su maestro, que vean a Iehoshua como veían a Moshe.
La segunda postura nos muestra la aceptación de la voluntad de H" de parte de Moshe, a pesar que esté en juego nuestra vida.
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)
viernes, 22 de noviembre de 2013
Sobre Edut HaTalmid HaAhuv ("Juan") 8:44
PREGUNTA: Shalom, ¿quién me puede explicar Juan/Yojanan 8:44 y dar el texto original?
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
El concepto de "Satan" dentro del mundo hebreo se ha explicado en ocasiones previas, usted puede buscar publicaciones anteriores colocando la palabra "Satan" en el icono de búsqueda, arriba a la derecha. De cualquier modo, aquí le pongo de ejemplo el caso de Ananías y Safira:
"5 Pero cierto hombre llamado Jananiá, con Shapira su mujer, vendió una propiedad,
2 y sustrajo parte del precio, sabiéndolo también su mujer; y trayendo la otra parte, la puso a los pies de los Shlujim.
3 Mas Kefa dijo: Jananiá, ¿por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir al Eterno (lit. Ruaj Ha-Qodesh), y sustrajeras del precio del terreno?
4 Mientras estaba sin venderse, ¿no te pertenecía? Y después de vendida, ¿no estaba bajo tu poder? ¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así? No has mentido a los hombres sino a Elohim".
"¿Por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir..."
Debido a que el término SATAN es usado por primera vez en este tratado, y parte del objetivo de nuestro curso es explicar cada término hebreo en base a su contexto, la forma en que se usa aquí el término SATAN ha sido percibido erróneamente por el cristianismo, de tal manera que hoy escuchamos hablar del diablo, un personaje maligno, un ángel del mal.
El uso del término Satan sigue el mismo principio y contexto en la literatura hebrea de la época. Aquí el término Satan no describe a un ser, sino la inclinación que tiene el ser humano por hacer lo adverso, de ahí el término Satan (que significa "adversario u opositor"), lo que mueve los pensamientos e impulsos negativos del hombre en la lucha interna en oposición a la Voluntad Divina, a esto le llamamos Satan.
Notemos como el texto así lo manifiesta, después que Kefa le dijo: "¿por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir", agrega Kefa: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?"
Si el Satan fuese un ser en particular, ¿cómo Jananiá respondería la pregunta de Kefa: "¿por qué el Satan ha llenado tu corazón?"?, la pregunta es totalmente un hebraísmo. El que llenó su corazón para mentir fue el propio Jananiá, y por esto dice Kefa: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?", esta pregunta es el significado de la anterior. Esta si es una pregunta que se debe comprender literalmente.
O sea, el responsable no es Satan, es la misma persona cuando da rienda sueltas a su deseo por hacer lo contrario a la Voluntad Divina. Para que comprendamos mejor, notemos que inclusive el término (el adversario) es aplicado en el texto del TANAJ a seres humanos cuando estos actúan como adversos.
Por ejemplo, en el primer libro de Reyes, capítulo 11: 14, dice que el Eterno levantó a un SATAN para Salomón, su nombre era Hadad el Idumeo. Este SATAN no era un ser espiritual, sino una persona de carne y hueso.
Luego, en el verso 23, dice que levantó a otro SATAN llamado Rezon Ben El-Yada, del cual se nos dice en el verso 25 que fue SATAN/adversario/opositor para Israel todos los días de Salomón .
Vemos claramente que el Satan es un término descriptivo que puede ser aplicado a un ser humano que se conduce como adversario.
Recordamos cuando Iehoshua llama a Shimon Kefa, Satan . ¿En que contexto? Shimon le plantea al maestro su oposición a que él muera. En este contexto, Iehoshua lo llama Satan, no porque sea un ser diabólico, o la encarnación del ángel del mal (recuerden que esa idea no existía dentro del ámbito hebreo), sino que simplemente como opositor. Iehoshua le dice: "No seas rebelde a mi orden, porque no estas tomando en cuenta la palabra del Eterno, sino las palabras de los hombres".
De manera similar, en el Talmud leemos la frase Bejor Satan, que literalmente significa "Primogénito de Satan", frase en boca de Rabí Dosa en referencia a su propio hermano, esto debido a que su hermano se oponía a las opiniones de la mayoría de los Rabinos. De esta manera, Bejor Satan es como decir "el mayor de los opositores o de los adversarios".
En este sentido, Kefa le dijo a Jananiá: "¿Por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir al Eterno?", lo mismo que repite en otras palabras: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?"
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
jueves, 21 de noviembre de 2013
¿Por qué los Natzratim visten de Blanco y Negro si no son Jasídicos?
PREGUNTA: ¿Por qué los Natzratim visten de blanco y negro si no pertenecen al Movimiento Jasídico?
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Primeramente, aunque es cierto que los Jasídicos visten de blanco y negro, en realidad no es un código de vestimenta único entre los Jasídicos. Para su información, muchos judíos observantes de diferentes afiliaciones y movimientos, sean Sefaradim, Ashkenazim, Teimanim, etc, visten de blanco y negro, no porque sean Jasídicos, sino por otras implicaciones, como por ejemplo, el significado de los colores. El blanco y el negro significan pureza y santidad, entre otros significados. En realidad, dentro del mundo Jasídico el código de vestimenta consiste, más que los colores blanco y negro, en el tipo de sombrero y traje (o sobretodo).
Ahora bien, el hecho de que "algunos" Natzratim vistan usando colores blanco y negro, NO SIGNIFICA que blanco y negro sea un código de vestimenta de "Los Natzratim", en sentido general. De hecho, aparte del uso de Tzitzit y la tradicional Kipá, los Natzratim no tenemos ningún otro código de vestimenta distintivo específico. Dentro de las comunidades judías, los Natzratim no se distinguen por un código de vestimenta específico, sino mas bien por una forma de vida.
Los Natzratim, como cualquier otro miembro de Israel observante (shomer Torá), visten de forma modesta usando Tzitzit y la tradicional Kipá, y en el caso de las mujeres cubriendo sus cabellos. Por ende, usted podrá ver a Natzratim vestidos de blanco y negro, como también vistiendo Jeans y T-Shirt de diferentes colores.
Recuerde que hay 3 razones básicas por la que el ser humano viste:
- Cubrir la desnudez.
- Proteger el cuerpo.
- Identidad.
En el caso de Israel son aplicables las mismas 3 razones, por lo que es muy común que los judíos observantes vistan colores oscuros y a su vez algo de blanco por cuestiones de identidad. Le invito a que, aunque no resida dentro de la Comunidad Judía, sí interactúe con ella, y de esta manera podrá ser testigo usted mismo sobre las tradiciones de Israel, y notará que los judíos no son todos "rubios y de ojos azules" como nos presentan en Hollywood, los judíos somos un pueblo no una religión, y verá también que obviamente los Jasídicos no son los únicos judíos que visten blanco y negro.
Atte.
Avdiel Ben Oved.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
miércoles, 20 de noviembre de 2013
El Mashiaj y el Shabat
PREGUNTA: Moreh, una consulta. Hablando con un teólogo cristiano, me increpó que no deberíamos guardar Shabat porque "el cristo" es el Shabat. ¿Existe un fundamento para esto? Se que se lo debí preguntar a él, pero quería exponerlo acá para aprender la forma de como poder afrontar esta teoría, o si tiene raíz de verdad.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, gracias por confiarme su pregunta.
El Shabat equivale a "Cese", cuando cesamos nuestras labores en un día particular estamos santificando un tiempo, esto es, la elevación de un día del plano físico a uno espiritual, estamos priorizando la espiritualidad por encima de la materia.
Cuando en la "Carta a los Hebreos" dice que el Mashiaj es nuestro (= de Israel y los que lo componen) Shabat, es en sentido simbólico, así como el mismo autor compara el Shabat a la "entrada a la tierra de Israel"; el Mashiaj no es un día, sino que simboliza la redención espiritual, la llegada a casa y el cese de nuestras labores pasajeras.
El hecho de que el Mashiaj simbolice el Shabat, no significa que el Shabat ha sido abrogado. Es una simbología, no literal. El Mashiaj dijo: "yo soy el pan que bajó del cielo"; si los teólogos cristianos toman literalmente que el Mashiaj es el Shabat, y consecuentemente no guardan/santifican el Shabat, entonces también tendrían que dejar de comer literalmente, porque el Mashiaj es el pan. El Mashiaj dijo: "yo soy la luz"; si fuese literalmente, entonces los teólogos cristianos no deberían de usar luz en sus habitaciones.
La cuestión es que los teólogos cristianos toman literal o espiritual de acuerdo a su conveniencia, en este caso según su teología de "reemplazo" y de "abrogación de la Torá". Usar el texto de Hebreos ("el Mashiaj es nuestro Shabat"), para plantear que no es necesario guardar el Shabat, es un abuso del texto, una falta de respeto con el autor, es una horrorosa manipulación del texto.
Saludos cordiales.
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).
lunes, 18 de noviembre de 2013
Comentario sobre las Mitzvot, Halajot, y Midot
por Jananya Ben Yosef
Mitzvot y Halajot
Se tiene el objetivo de clarificar las mitzvot y su aplicación contemporánea a través de una Halajá que, basada en el espíritu de la Torá, logre una transformación positiva en el ser humano de adentro hacia afuera.
Para establecer una Halajá (la aplicación de las mitzvot), no solo es importante haber estudiado lo que expertos en el área han explicado previamente, sino que también hay que tomar en cuenta el contexto que rodea la mitzvá en el texto de la Torá, y conocer la esencia misma de la mitzvá. Para ello, hay que saber que las mitzvot en la Torá están expresadas en un contexto histórico, social y cultural (ej. necesario comprender las razones sociales y culturales de la mitzvá, es necesario saber y conocer hebreo, el lenguaje en que fueron expresadas las mitzvot). Este proyecto esta inspirado en las palabras de los Neviím:
"Pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré". (Irmiahu cap. 31).
"Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim y guarden y hagan mis Mishpatim" (Iejezqel 36.26-27).
Las Mitzvot y las Midot
Del Sefer Bereshit aprendemos que El Eterno creó al ser humano "Be-Tzelem Elohim" (a la imagen divina – Gen.1:27).
¿De qué manera podemos percibir el Tzelem Elohim?
Esta imagen divina se manifiesta en las midot (los rasgos de carácter, los atributos, las cualidades), y en razón de las midot fueron dadas las mitzvot, porque las mitzvot tienen el propósito de perfeccionar las midot. Por lo tanto, para lograr este propósito, es necesario que aquel que practica las mitzvot:
1) Conozca las razones de cada mitzvá, porque este conocimiento creará la consciencia necesaria para perfeccionar las midot. El Eterno creó al ser humano con raciocinio, por lo tanto, preguntar no es un acto de rebelión, sino un acto natural del ser humano que desea saber.
2) Tenga la intención debida al realizar las mitzvot, porque solo así alcanzará el propósito de ellas y se conectará con Aquel que dio las mitzvot.
3) Finalmente, la luz de las mitzvot solo será recibida en aquel que las vive deleitándose en ellas, no en quien las hace mecánicamente.
sábado, 16 de noviembre de 2013
viernes, 15 de noviembre de 2013
miércoles, 13 de noviembre de 2013
Comentario sobre el Número 9
por Imanuel Ben Efraim
El 9 es el número que representa la verdad y que representa el bien. ¿Por qué? El valor numérico de la palabra "Verdad" [אמת] (en hebreo "Emet") es 441, cuyos números sumados suman 9.
El número 9 tiene la particularidad de que el resultado de cualquier multiplicación que se haga con 9, la suma del resultado nos dará 9 (por ejemplo: 9 x 3 = 27, 2 + 7 = 9, y de igual manera con cualquier multiplicación que se haga con 9). La verdad es inalterable.
Así también, todo lo relacionado con el número 9 es bueno. Algunos ejemplos de esto:
La primera vez que aparece la letra "Tet" [ט] (valor numérico es 9) en la Torá, es en la palabra "Tov" [טוב] (Buena).
Bereshit 1:4:
"וירא אלהים את-האור כי-טוב"
"D'os vio que la luz era buena"
También dice el Talmud:
"La persona que sueña con la letra "Tet" (9), es muy buena señal".
(Baba Kama 56:2)
En el libro Berid Menuja está escrito lo siguiente:
"Quiero que sepas y que tengas una tradición: El mes 9 es el mejor mes de todos los meses, es un mes de voluntad, y el día 9 de este mes, es el mejor de todo el mes, y la novena hora del día desde que amanece es la mejor hora del día".
lunes, 11 de noviembre de 2013
Sobre los Pactos hechos con el Hombre
PREGUNTA: Moré Iosef, ¿se puede saber el por qué HaShem nunca hizo pactos con las mujeres, y si con hombres a lo largo de la historia bíblica?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Cuando la Toráh menciona los pactos hechos con el hombre (Adam), ahí en ese término encierra a ambos sexos, pues el término hebreo Adam significa: terraqueo/humano/humanidad, etc.
Notemos lo que nos dice el texto de Bereshit 5:2:
Zajar uNeqeváh Beraham vaIevarej Otam VaIqrá Et Sh'mam Adam...
(Varón y hembra los creó, los bendijo y llamó sus nombres Adam...)
Por otra parte, notamos en casos específicos como Avraham Avinu fue llamado a hacer un pacto con El Eterno, y la pregunta que surgiría aquí es:
¿Por qué no se hizo el pacto con Saráh?
Si notamos en la Parashat Vaierá, se nos muestra el alto nivel de espiritualidad que esta mujer tenia, tanto así que, en un asunto de familia en el cual el exceso de bondad de Avraham, era preciso que ella tuviera la razón, y es por eso que El Eterno ordena a Avraham hacer lo que dice (Bereshit 21:12).
La mujer por naturaleza tiene un apego espiritual muy auténtico, pues es ella quien representa la Ruaj HaQodesh dentro del hogar, mientras que el hombre representa a la Toráh. Esto lo vemos en la guematria de Saráh (שרה), cuyo valor reducido es 1 (א), que representa: Iejidáh, que es provocada por un solo soplo o álito de vida llamado Ruaj HaQodesh, y la gematria de Avraham (אברהם), tiene el valor numérico reducido de 5, que representa Jumash o los cinco libros de la Sagrada Toráh.
Ya hablando en forma general, vemos que Isháh (Mujer) אישה, tiene un valor numérico reducido de 1, lo cual ya sabemos lo que representa, y vemos que Ish (Hombre) איש, tiene un valor numérico de 5, que también ya expliqué lo que significa.
Ahora, terminemos de afirmar el valor espiritual que la mujer tiene. Sabemos que todo se mueve según la Ratzón (voluntad o deseo del Creador), como también es evidente que el único canal que el Bore Olam usa para enviar vida desde allá hasta acá es el vientre de una hembra, y es aquí en donde es manifiesto que la mujer representa a Ruaj HaQodesh, pues el valor numérico de Ratzón-Voluntad (רצון), sumado al valor numérico de Neqeváh-Hembra (נקבה), es el mismo valor numérico con Ruaj HaQodesh (רוח הקודש):
- Ratzón (רצון)
200+90+6+50=346 (3+4+6=13) (1+3=4) = 4
- Neqeváh (נקבה)
50+100+2+5=157 (1+5+7=13) (1+3=4) = 4
4+4= 8 (es la suma de Ratzón + Neqeváh)
- Ruaj HaQodesh (רוח הקודש)
200+6+8+5+100+6+4+300=629 (6+2+9=17) (1+7=8) = 8
Ahora comprendemos porqué Elohim permite que la mujer se purifique cada mes, y lo importante que es para nosotros la observancia de Tajarát HaMishpajáh (Pureza Familiar).
Cierta vez una mujer me preguntó: "¿Por qué nosotras las mujeres somos tan discriminadas en las sinagogas, que no se nos permite hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo?"
La respuesta que pude darle con la ayuda de HaShem Itbaraj fue: "Ustedes las mujeres nunca han sido discriminadas, lo que sucede es que no necesitan hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo para conectarse a la esencia espiritual, pues ustedes son tan frágiles a la adhesión espiritual que basta cerrar sus ojos para conectarse, en cambio nosotros los varones somos más conectados al mundo físico o terrenal que necesitamos buscar la adhesión a la esencia espiritual mediante estudio y aplicación de Toráh. Es por esta razón que la Toráh fue dada a un pueblo pecador y no a los Malajim".
Quien tenga una esposa que la cuide mucho y la mantenga feliz, pues siendo así, tienen en su hogar a una Kenegdó (ayuda contraria), o sea, a alguien que si puede hacer lo que el hombre no puede hacer por si solo.
Espero haber ayudado a las expectativas de su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Cuando la Toráh menciona los pactos hechos con el hombre (Adam), ahí en ese término encierra a ambos sexos, pues el término hebreo Adam significa: terraqueo/humano/humanidad, etc.
Notemos lo que nos dice el texto de Bereshit 5:2:
Zajar uNeqeváh Beraham vaIevarej Otam VaIqrá Et Sh'mam Adam...
(Varón y hembra los creó, los bendijo y llamó sus nombres Adam...)
Por otra parte, notamos en casos específicos como Avraham Avinu fue llamado a hacer un pacto con El Eterno, y la pregunta que surgiría aquí es:
¿Por qué no se hizo el pacto con Saráh?
Si notamos en la Parashat Vaierá, se nos muestra el alto nivel de espiritualidad que esta mujer tenia, tanto así que, en un asunto de familia en el cual el exceso de bondad de Avraham, era preciso que ella tuviera la razón, y es por eso que El Eterno ordena a Avraham hacer lo que dice (Bereshit 21:12).
La mujer por naturaleza tiene un apego espiritual muy auténtico, pues es ella quien representa la Ruaj HaQodesh dentro del hogar, mientras que el hombre representa a la Toráh. Esto lo vemos en la guematria de Saráh (שרה), cuyo valor reducido es 1 (א), que representa: Iejidáh, que es provocada por un solo soplo o álito de vida llamado Ruaj HaQodesh, y la gematria de Avraham (אברהם), tiene el valor numérico reducido de 5, que representa Jumash o los cinco libros de la Sagrada Toráh.
Ya hablando en forma general, vemos que Isháh (Mujer) אישה, tiene un valor numérico reducido de 1, lo cual ya sabemos lo que representa, y vemos que Ish (Hombre) איש, tiene un valor numérico de 5, que también ya expliqué lo que significa.
Ahora, terminemos de afirmar el valor espiritual que la mujer tiene. Sabemos que todo se mueve según la Ratzón (voluntad o deseo del Creador), como también es evidente que el único canal que el Bore Olam usa para enviar vida desde allá hasta acá es el vientre de una hembra, y es aquí en donde es manifiesto que la mujer representa a Ruaj HaQodesh, pues el valor numérico de Ratzón-Voluntad (רצון), sumado al valor numérico de Neqeváh-Hembra (נקבה), es el mismo valor numérico con Ruaj HaQodesh (רוח הקודש):
- Ratzón (רצון)
200+90+6+50=346 (3+4+6=13) (1+3=4) = 4
- Neqeváh (נקבה)
50+100+2+5=157 (1+5+7=13) (1+3=4) = 4
4+4= 8 (es la suma de Ratzón + Neqeváh)
- Ruaj HaQodesh (רוח הקודש)
200+6+8+5+100+6+4+300=629 (6+2+9=17) (1+7=8) = 8
Ahora comprendemos porqué Elohim permite que la mujer se purifique cada mes, y lo importante que es para nosotros la observancia de Tajarát HaMishpajáh (Pureza Familiar).
Cierta vez una mujer me preguntó: "¿Por qué nosotras las mujeres somos tan discriminadas en las sinagogas, que no se nos permite hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo?"
La respuesta que pude darle con la ayuda de HaShem Itbaraj fue: "Ustedes las mujeres nunca han sido discriminadas, lo que sucede es que no necesitan hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo para conectarse a la esencia espiritual, pues ustedes son tan frágiles a la adhesión espiritual que basta cerrar sus ojos para conectarse, en cambio nosotros los varones somos más conectados al mundo físico o terrenal que necesitamos buscar la adhesión a la esencia espiritual mediante estudio y aplicación de Toráh. Es por esta razón que la Toráh fue dada a un pueblo pecador y no a los Malajim".
Quien tenga una esposa que la cuide mucho y la mantenga feliz, pues siendo así, tienen en su hogar a una Kenegdó (ayuda contraria), o sea, a alguien que si puede hacer lo que el hombre no puede hacer por si solo.
Espero haber ayudado a las expectativas de su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).
domingo, 10 de noviembre de 2013
No Deseen ser Llamados Rabinos: El Título "Rabí" dentro de la Comunidad de los Natzratim
por Avdiel Ben Oved
"No deseen ser llamados Rabinos"
El titulo "Rabino" dentro de la Comunidad de los Natzratim.
FUENTE: www.natzratim.com
sábado, 9 de noviembre de 2013
Relaciones Sexuales y el Shabat
PREGUNTA: Shalom. ¿Se puede tener sexo en Shabat?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado.
En Shabat es lícito practicar todo aquello que vivifica el espíritu, y de igual modo que santifica este día tan anhelado por los Bene Israel. Si algo se hace por complacer el cuerpo de manera egoísta, ya no seria santificar el Shabat, pues el altruismo estaría ausente.
Nosotros, los observantes de la Sagrada Torah, no "tenemos sexo" para satisfacer los deseos de la carne, sino que tenemos relaciones sexuales para complacer y hacer feliz a nuestra pareja, anteponiendo siempre el altruismo, y de esta manera practicamos la Qedusháh (Santificación), en caso de que esta acción ocurriera en Shabat. Hablamos de Kavanáh en la observancia de cada evento que nos señala la Sagrada Toráh.
La pregunta sería:
¿Qué incluye la Kavanáh de cada persona antes de recibir el Shabat?
Cuando el marido y la mujer se juntan en el acto de intimidad sexual, están literalmente uniéndose el uno al otro. Las diferentes fuerzas dentro de ellos pueden entonces surgir y unificarse para formar una unidad.
¿Qué hay de malo en practicar la Iejidáh (Unidad)?
El nivel superior de las relaciones maritales sólo en Shabat corresponde a los misterios más profundos de la Toráh, donde se genera una relación más íntima con HaQadosh Baruj Hu (Likutey Moharán I, 11:5-6).
Esto es, específicamente, respecto a las relaciones sexuales con la pareja que legalmente ha sido así desde la perspectiva de la Sagrada Toráh.
Ahora, las relaciones prohibidas incluyen cohabitar con una mujer en el momento de su menstruación, o con una mujer que aún no se ha purificado, aunque sea la propia esposa; el adulterio, el incesto, y la homosexualidad. Varias de estas relaciones son llamadas "abominaciones" por la Sagrada Toráh (ver Vaiqrá/Levítico, capítulos 15 & 18).
El alma fue creada para buscar la espiritualidad. Toda actividad sexual prohibida por la Sagrada Toráh levanta una barrera espiritual, debido a la naturaleza de la unión que tiene lugar entre los dos individuos. Unir el alma con el alma de otra persona en una relación prohibida, crea una unión con el otro lado que es muy difícil de revertir, según nos explica Bereshit Rabah 80:10.
Hacer feliz a las personas y otorgarles vida es más justo que encerrarse en una monótona liturgia que al final no daría reposo, sino fatiga.
El Talmud enseña que es necesario, antes de la relación marital, eliminar de la mente la ira y los pensamientos impropios, de modo que la unión pueda tener lugar en una atmósfera de amor, en paz y armonía. Las relaciones deben ser encaradas con recato, y con el reconocimiento del tremendo poder que es capaz de generar la pareja (Nedarim 20a-b).
En conclusión, la práctica de relaciones maritales en Shabat es una decisión en conjunto de la pareja, con el objetivo de buscar la Santificación, mediante los tres juicios de la Sagrada Torah:
1) Jésed (Bondad).
2) Emét (Verdad).
3) Emunáh (Fidelidad).
Sefer Toldot Iehoshua, capítulo 98 (Mateo 23:23).
¡Saludos!
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado.
En Shabat es lícito practicar todo aquello que vivifica el espíritu, y de igual modo que santifica este día tan anhelado por los Bene Israel. Si algo se hace por complacer el cuerpo de manera egoísta, ya no seria santificar el Shabat, pues el altruismo estaría ausente.
Nosotros, los observantes de la Sagrada Torah, no "tenemos sexo" para satisfacer los deseos de la carne, sino que tenemos relaciones sexuales para complacer y hacer feliz a nuestra pareja, anteponiendo siempre el altruismo, y de esta manera practicamos la Qedusháh (Santificación), en caso de que esta acción ocurriera en Shabat. Hablamos de Kavanáh en la observancia de cada evento que nos señala la Sagrada Toráh.
La pregunta sería:
¿Qué incluye la Kavanáh de cada persona antes de recibir el Shabat?
Cuando el marido y la mujer se juntan en el acto de intimidad sexual, están literalmente uniéndose el uno al otro. Las diferentes fuerzas dentro de ellos pueden entonces surgir y unificarse para formar una unidad.
¿Qué hay de malo en practicar la Iejidáh (Unidad)?
El nivel superior de las relaciones maritales sólo en Shabat corresponde a los misterios más profundos de la Toráh, donde se genera una relación más íntima con HaQadosh Baruj Hu (Likutey Moharán I, 11:5-6).
Esto es, específicamente, respecto a las relaciones sexuales con la pareja que legalmente ha sido así desde la perspectiva de la Sagrada Toráh.
Ahora, las relaciones prohibidas incluyen cohabitar con una mujer en el momento de su menstruación, o con una mujer que aún no se ha purificado, aunque sea la propia esposa; el adulterio, el incesto, y la homosexualidad. Varias de estas relaciones son llamadas "abominaciones" por la Sagrada Toráh (ver Vaiqrá/Levítico, capítulos 15 & 18).
El alma fue creada para buscar la espiritualidad. Toda actividad sexual prohibida por la Sagrada Toráh levanta una barrera espiritual, debido a la naturaleza de la unión que tiene lugar entre los dos individuos. Unir el alma con el alma de otra persona en una relación prohibida, crea una unión con el otro lado que es muy difícil de revertir, según nos explica Bereshit Rabah 80:10.
Hacer feliz a las personas y otorgarles vida es más justo que encerrarse en una monótona liturgia que al final no daría reposo, sino fatiga.
El Talmud enseña que es necesario, antes de la relación marital, eliminar de la mente la ira y los pensamientos impropios, de modo que la unión pueda tener lugar en una atmósfera de amor, en paz y armonía. Las relaciones deben ser encaradas con recato, y con el reconocimiento del tremendo poder que es capaz de generar la pareja (Nedarim 20a-b).
En conclusión, la práctica de relaciones maritales en Shabat es una decisión en conjunto de la pareja, con el objetivo de buscar la Santificación, mediante los tres juicios de la Sagrada Torah:
1) Jésed (Bondad).
2) Emét (Verdad).
3) Emunáh (Fidelidad).
Sefer Toldot Iehoshua, capítulo 98 (Mateo 23:23).
¡Saludos!
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)
miércoles, 6 de noviembre de 2013
Comentario: Un Gran Secreto sobre la Verdadera Mujer Hebrea
por Uri Coreas
La Mujer Hebrea tiene el poder y autoridad (כח) de manifestar y revelar la santidad en todos los sucesos de la realidad; es por ello que la mujer tiene la Midá de Tzniut (צניעות), la cual le permite no enfocarse en lo superficial y material, sino en lo esencial y espiritual.
En la actualidad, la mujer se enfoca más en como vestir, en como embellecer su exterior (lo cual no es negativo); sin embargo, en ese afán, se olvidan de lo primordial que es la esencia, la espiritualidad.
La Mujer que viste de manera indecorosa es como que envía un mensaje: "No tengo belleza interna, por lo cual necesito mostrar mi cuerpo para llamar la atención".
La mujer que tiene Tzniut/recato es como si enviase un mensaje diciendo: "Si bien es cierto mi belleza física es importante, lo mejor de mí está en mi interior, por ello, no necesito mostrar lo de afuera".
A la hora de encontrar un esposo, la mujer sin Tzniut encontrará a alguien que valorará y se enamorará sólo lo que se ve (su físico); cuando este, ya con los años se "deforme", no encontrará nada en el interior, por lo tanto se alejará. Sin embargo, la mujer que mantiene el Tzniut atraerá a un hombre que amará su esencia, y cuando su físico cambie, el amor de su amado no cambiará, sino que aumentará a medida que ella embellezca su interior.
martes, 5 de noviembre de 2013
¿Con quien se casó Caín si él estaba solo en la Tierra?
PREGUNTA: Buenas tardes. Tengo una duda y quería ver si ustedes me la podrían responder.
De acuerdo con la biblia, en donde narra en Génesis que cuando Caín mata a su hermano se va de donde está, y se casa y forma una ciudad, la pregunta sería: ¿Con quien se casó, si solo estaba Caín y Abel?
De antemano gracias.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, muy interesante su pregunta.
Esta duda es muy importante, porque aquí se demuestra a simple vista que los textos toraicos no son simples narrativas históricas o cronológicas, como lamentablemente lo percibe el mundo.
Para poder comprender este tema, debemos de tocar un poco el punto de la creación del Adámico ("ser Humano") y poder ver lo que nos revela la Torá en sus pasajes.
La formación del Ish
En el verso 26 del primer capítulo de Bereshit, se describe por primera vez la formación del Adam ("ser humano"):
En este versículo, muchos traducen "ADAM" como hombre, y lamentablemente el pensamiento occidental inmediatamente identifica al varón en este pasaje, siendo que "ADAM" puede y debería ser entendido como "Ser Humano" sin necesariamente identificar a varón o a la mujer, sino a la especie humana en sí, este es un punto importante para ver más claro el mensaje que envía la Torá y poder llegar al objetivo de su pregunta.
En el siguiente versículo (27), sí se hace ya la referencia a la dualidad del Adámico (Ish ve'Isha), otorgándoles la Berajá:
Hasta este punto, estamos de acuerdo que ya se habló de la formación del hombre y la mujer como especie sobre la tierra, y su única misión era llenarla.
Después, en breve manera, podemos observar que el relato del capítulo 2 cambia de estilo, y habla de la conclusión de la creación de los cielos y la tierra, pero nuevamente habla de la formación del Hombre en el verso 7 y dice:
Aquí podemos encontrar muchos misterios que nos revela la Torá: El primero notamos que ya no se utilizó la misma palabra que en un principio (1:26) "Hacer/Hagamos", sino que notamos que utiliza "va'Itzer/Y formó", es decir, que no solo se creó la materia como en un principio, sino que se "formó" un propósito para este ser humano creado previamente. Esto lo logramos entender porque, en el mundo de "Yetzira/Formación", está relacionado el nombre de H", el nombre de las 4 letras que trae consigo el propósito del cumplimiento de los mitzvot. Por ello, en nuestra tradición es costumbre decir en las tefilot:
"En aras de la unificación del Santo Bendito Es, con su presencia, con temor y amor, amor y temor, a fin de unificar su nombre inefable, en nombre de todo Israel... etc".
Es decir, que al cumplir los mitzvot, el propósito como HUMANIDAD logramos la unificación de ese NOMBRE FORMADO en nuestro cuerpo y en nuestra postura, aquí es donde precisamente cumplimos el propósito de la formación del ADAM, y no como el versículo 1:26 donde solo se habla de "Hacer" al hombre como simple especie.
En mi punto de vista, y claro no es la única opinión, creo que el hecho de la creación del versículo 1:26 hasta el versículo 2:7, pudieron pasar muchos años, y no podemos descartar una evolución de un hombre primitivo hasta un hombre con intelecto, es decir, con Nishmat Jaiim/soplo de vida, inteligencia, Neshamá.
¿Qué podemos concluir de aquí?
Que Adam no fue el primer hombre sobre la tierra, pero sí fue el primer hombre en tener Nishmat Jaiim. En un principio se hizo la especie humana y más tarde se le dio un propósito, tomando un hombre y entregándole la sabiduría del universo y un legado, Adam ha Rishon. Este propósito lo podemos ver en el acróstico de ADAM: אדם Alef, Dalet y Mem, donde este propósito comenzó a tomar forma con Avraham (א), se confirmó con David (ד), y llegará a su conclusión con el Mashiaj Ben David (ם).
Si esto fuera una simple opinión, sería interesante ver porqué Caín tenía miedo de que alguien lo matara. ¿Acaso ya existía humanidad en otros lugares?
Capítulo 4:14:
"He aquí que me has expulsado - este día - de la faz de la tierra. De Tu presencia habré de ocultarme y seré errante recorriendo la tierra. ¡Y ocurrirá que cualquiera que me encontrare me podrá matar!
15 Le dijo Adonai: Por lo tanto, todo el que matare a Caín, siete veces será castigado. Puso Adonai un signo a Caín para que no le matase nadie que le hallase".
Como último punto, los Midrashim actuales describen que Hevel y Caín nacieron con hermanas gemelas cada uno, y cada uno se casó con sus hermanas; pero Caín deseaba a las hermanas gemelas de Hevel, y por ello lo asesinó también. Igual es una interpretación que podrá encontrar en la literatura yehudí.
Esperando mi respuesta llene sus dudas.
Biniamin Ortiz
Mov. Natzratim México.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
De acuerdo con la biblia, en donde narra en Génesis que cuando Caín mata a su hermano se va de donde está, y se casa y forma una ciudad, la pregunta sería: ¿Con quien se casó, si solo estaba Caín y Abel?
De antemano gracias.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, muy interesante su pregunta.
Esta duda es muy importante, porque aquí se demuestra a simple vista que los textos toraicos no son simples narrativas históricas o cronológicas, como lamentablemente lo percibe el mundo.
Para poder comprender este tema, debemos de tocar un poco el punto de la creación del Adámico ("ser Humano") y poder ver lo que nos revela la Torá en sus pasajes.
La formación del Ish
En el verso 26 del primer capítulo de Bereshit, se describe por primera vez la formación del Adam ("ser humano"):
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ
vaYomer Elokim, Naasé Adam be'tzalmenu ki'demutenu
"Y Dijo Elokim: Hagamos al ser humano a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza".
En este versículo, muchos traducen "ADAM" como hombre, y lamentablemente el pensamiento occidental inmediatamente identifica al varón en este pasaje, siendo que "ADAM" puede y debería ser entendido como "Ser Humano" sin necesariamente identificar a varón o a la mujer, sino a la especie humana en sí, este es un punto importante para ver más claro el mensaje que envía la Torá y poder llegar al objetivo de su pregunta.
En el siguiente versículo (27), sí se hace ya la referencia a la dualidad del Adámico (Ish ve'Isha), otorgándoles la Berajá:
וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ
va'Yomer lahem Elokim p'ru u'rvu u'mileu et-ha'aretz
"Y les dijo Elohim: fructificaos y multiplicaos, llenad la tierra..."
Hasta este punto, estamos de acuerdo que ya se habló de la formación del hombre y la mujer como especie sobre la tierra, y su única misión era llenarla.
Después, en breve manera, podemos observar que el relato del capítulo 2 cambia de estilo, y habla de la conclusión de la creación de los cielos y la tierra, pero nuevamente habla de la formación del Hombre en el verso 7 y dice:
וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וַיִּפַּח בְּאַפָּיו, נִשְׁמַת חַיִּים
VaItzer H" Elokim et-haAdam, afar min-haAdama, va'ipaj be'Apav nishmat Jaim
"Formó Adonai Elokim al Ser Humano del polvo de la tierra y le insufló en sus narices hálito de vida y se convirtió en un ser viviente".
Aquí podemos encontrar muchos misterios que nos revela la Torá: El primero notamos que ya no se utilizó la misma palabra que en un principio (1:26) "Hacer/Hagamos", sino que notamos que utiliza "va'Itzer/Y formó", es decir, que no solo se creó la materia como en un principio, sino que se "formó" un propósito para este ser humano creado previamente. Esto lo logramos entender porque, en el mundo de "Yetzira/Formación", está relacionado el nombre de H", el nombre de las 4 letras que trae consigo el propósito del cumplimiento de los mitzvot. Por ello, en nuestra tradición es costumbre decir en las tefilot:
"En aras de la unificación del Santo Bendito Es, con su presencia, con temor y amor, amor y temor, a fin de unificar su nombre inefable, en nombre de todo Israel... etc".
Es decir, que al cumplir los mitzvot, el propósito como HUMANIDAD logramos la unificación de ese NOMBRE FORMADO en nuestro cuerpo y en nuestra postura, aquí es donde precisamente cumplimos el propósito de la formación del ADAM, y no como el versículo 1:26 donde solo se habla de "Hacer" al hombre como simple especie.
En mi punto de vista, y claro no es la única opinión, creo que el hecho de la creación del versículo 1:26 hasta el versículo 2:7, pudieron pasar muchos años, y no podemos descartar una evolución de un hombre primitivo hasta un hombre con intelecto, es decir, con Nishmat Jaiim/soplo de vida, inteligencia, Neshamá.
¿Qué podemos concluir de aquí?
Que Adam no fue el primer hombre sobre la tierra, pero sí fue el primer hombre en tener Nishmat Jaiim. En un principio se hizo la especie humana y más tarde se le dio un propósito, tomando un hombre y entregándole la sabiduría del universo y un legado, Adam ha Rishon. Este propósito lo podemos ver en el acróstico de ADAM: אדם Alef, Dalet y Mem, donde este propósito comenzó a tomar forma con Avraham (א), se confirmó con David (ד), y llegará a su conclusión con el Mashiaj Ben David (ם).
Si esto fuera una simple opinión, sería interesante ver porqué Caín tenía miedo de que alguien lo matara. ¿Acaso ya existía humanidad en otros lugares?
Capítulo 4:14:
"He aquí que me has expulsado - este día - de la faz de la tierra. De Tu presencia habré de ocultarme y seré errante recorriendo la tierra. ¡Y ocurrirá que cualquiera que me encontrare me podrá matar!
15 Le dijo Adonai: Por lo tanto, todo el que matare a Caín, siete veces será castigado. Puso Adonai un signo a Caín para que no le matase nadie que le hallase".
Como último punto, los Midrashim actuales describen que Hevel y Caín nacieron con hermanas gemelas cada uno, y cada uno se casó con sus hermanas; pero Caín deseaba a las hermanas gemelas de Hevel, y por ello lo asesinó también. Igual es una interpretación que podrá encontrar en la literatura yehudí.
Esperando mi respuesta llene sus dudas.
Biniamin Ortiz
Mov. Natzratim México.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
lunes, 4 de noviembre de 2013
Los Nuevos Inquisidores entre los Ex-Mesiánicos
Por Avdiel Ben Oved
Algo sorprendente está ocurriendo en los últimos años dentro de los círculos religiosos cristiano - mesiánico. Hemos recibido varios e-mails de diferentes personas y familias que han pasado por una misma experiencia desagradable, la traición. ¿De que se trata? Amistades unidas por una misma fe han sido destruidas no solo por un cambio de religión de alguna de las partes sino por traición a la amistad, por falta de moral y ética.
Para clarificar el tema hemos solicitado el permiso de una de las familias que nos han compartido su testimonio para hacerlo público. He aquí el testimonio de la familia Roca:
"…fue una linda y sincera amistad la que tuvimos por varios años. Nos conocimos profesando el Cristianismo y con el pasar del tiempo ambos, ellos y nosotros, fuimos parte del movimiento Mesiánico, habiendo entendido que el Cristianismo como religión no proyectaba realmente las enseñanzas autenticas de Yeshúa hamashiaj. Pasado 2 años en una Congregación Mesiánica y descubriendo que nuestros apellidos era de origen Sefarditas, también ambos percibimos que había algo más que en aquella Congregación faltaba, allí era una especie de Babilonia, una mezcla de dos religiones, Judaísmo y Cristianismo, así que decidimos integrarnos a una Sinagoga local. Muchas preguntas se nos hicieron en la Sinagoga, de dónde veníamos, y por qué queríamos ser parte de esa Sinagoga en particular. Pero como ya teníamos cierto conocimiento del mundo judío, pasamos como si fuésemos judíos por toda una vida sin tener que revelar nuestra creencia en que Yeshua es el mashiaj. Ese fue el comienzo del fin de nuestra relación amistosa. Con el pasar del tiempo, nuestras amistad se fue enfriando, y nosotros no entendíamos el por qué. Hasta un "buen" día en que ellos nos confiesan que ya no creen que Yeshúa sea el mashiaj, pero si tan solo hubiese sido eso creo que nuestra amistad hubiese durado, ellos comenzaron a maldecir a Yeshúa con una serie de insultos que yo no podría repetir. Para mi sorpresa, la presidencia de aquella Sinagoga me informan que yo y mi familia no podíamos ser miembros de la Sinagoga, porque creíamos en Jesús y "los judíos no creen en Jesús". En ese momento supe que nuestra relación de amistad había llegado al fin, los que pensábamos que eran nuestros amigos nos habían delatado diciendo que éramos Cristianos, Misioneros infiltrados…. hasta el día de hoy no logro entender como esto pudo pasar, yo nosotros no somos cristianos y mucho menos misioneros… ¿Por qué tantos años de amistad se destruyen de esta manera?..."
Similar a este testimonio hay otros, donde personas que una vez estuvieron en las Iglesias y Congregaciones Mesiánicas ahora acusan con la Organización Anti Misionera violenta Yad La-Ajim a otros Mesiánicos de ser misioneros cuando en realidad esto no es cierto. Aunque muchos "mesiánicos" son en efecto misioneros hay un sin numero que no lo son. Pero ¿por qué sucede esto? -nos preguntan. La respuesta se hace obvia si tenemos presente nuestra historia pasada, pues todo se repite en nuestro mundo, el carácter humano con sus virtudes y defectos se repite en diferentes generaciones.
En la época de la Inquisición en España donde fuimos perseguidos bárbaramente, increíblemente los que mas apoyaron esta causa -aparte de los Reyes de España- fueron Judíos Delatores, llamados en hebreo Moserim o Malsinim (Delatores), judíos que para identificarse como Conversos Cristianos delataban a cualquier otro judío observante. A estos Malsinim (Delatores) no les bastaba comer marrano (cerdo) en público, o profanar el Shabat realizando labores ilícitas los sábados, como testimonio de su reniego al Judaísmo, sino que además de esto delataban a sus "hermanos" judíos de practicar el Judaísmo a escondidas. Tanto fueron los casos de los Malsinim (Delatores), que hoy en el diccionario de la lengua española aparece la palabra hebrea Malsin (singular de Malsinim - Delatores) como una palabra española, con el mismo significado hebreo: 'Chivato' o 'Soplón'.
Que ironía! hoy se repite la historia de forma inversa. Ahora los Malsinim (Delatores) son los Cristianos y Mesiánicos Renegados, que delatan ante las "autoridades judías" a los que una vez fueron sus "hermanos" y que ahora aunque dicen ser judíos siguen "creyendo en Yeshúa" a escondidas, y esto lo hacen con el mismo fin que lo hicieron los Malsinim (Delatores) en la Inquisición española, aquellos Malsinim delataban a los demás judíos observantes con el fin de mostrarle a las autoridades Católicas que ya ellos habían renegado del Judaísmo y ahora eran sinceros devotos conversos al Cristianismo. Hoy los Delatores Ex Cristianos y Ex Mesiánicos delatan a sus "hermanos" para mostrarle a los que llaman "autoridades Judías" que ya ellos han renegado del Cristianismo, que son tan sinceros en desear el título "judío" que inclusive son capaces de traicionar a sus hermanos.
Finalmente, tal como nos da testimonio la familia Roca, la ultima prueba por la que pasan estos Malsinim (Delatores) es la de "Maldecir al que un día llamaron Yeshúa el Mesías". Esta es otra ironía, pues así como los judíos conversos se salvaban si confesaban en público su creencia en Jesús Cristo, hoy los Malsinim (Delatores) muestran su "judeidad" maldiciendo y declarando públicamente "ya no creo en Yeshúa". Esta actitud no tiene nada que ver con religión alguna, esto tiene que ver con la clase humana, con la moral y la ética.
Entendemos perfectamente que alguien hoy sea Cristiano y mañana quiera ser Musulmán o Judío, cada ser es un libre pensador. Pero lo que no entendemos como algo razonable es que exista la necesidad de "Maldecir" a aquel por medio del cual llegaste a lo que hoy llamas "la verdad". Los Delatores ex mesiánicos se allegaron a lo que ellos definen como "Judaísmo" por medio de las enseñanzas del que un día llamaron "Yeshúa el Mesías", no me refiero a Jesús, el personaje de ficción religiosa, sino al personaje histórico, ¿cómo puedes maldecirlo? Si crees que no es el Mashiaj, esta bien, también es entendible, cada quien es un libre pensador. Pero lo que no entendemos es que si un hombre está a punto de ahogarse y se le extiende la mano de ayuda, ¿podrá este hombre ser tan ingrato y malvado que luego maldiga a quien le ayudo? Sí!, hemos comprobado que si existen este tipo de personas.
Aquellos que no han percibido esta triste realidad, les invito a que busquen en el mundo de la Internet y serán testigos. El siguiente es un ejemplo claro de ello:
En el video titulado: Part 2: Messianicos (http://www.youtube.com/watch?v=BomDZRq715c) notarán a un ex-mesiánico entrevistando a otro ex-mesiánico. Note entre los minutos del 5:2 al 5:40 como el que entrevista obliga al entrevistado ha realizar una Declaración Pública de tipo religiosa: "¿Cuál es la Palabra de Dios… la Biblia Cristiana o la Judía?". Luego entre los minutos del 5:53 al 6:30 lo vuelve a obligar hacer otra Declaración Pública: "¿Crees en Jesús como tu salvador?".
De esta manera el Delator manifiesta ante los judíos que el si es un judío "de verdad" porque reniega en público de sus creencias anteriores.
Luego en otro video titulado: Part 3: Messianicos (http://www.youtube.com/watch?v=f-2PAslaa2E) el ex-mesiánico que entrevista declara abiertamente su aspiración entre los minutos 6:57 al 7:15: "regresar a una sinagoga judía ortodoxa". Por supuesto que es una incongruencia pues siendo el de origen cristiano no puede "regresar" a donde nunca estuvo. Pero lo mas sobresaliente es lo notable que se hace ver su simple meta final: PODER ENTRAR A UNA SINAGOGA JUDIA ORTODOXA. Esta es la aspiración de los Delatores ex-mesiánicos, poder ser aceptados dentro de la Comunidad Judía Ortodoxa, y para lograrlo harán todo lo que sea necesario. Repito cada quien es un libre pensador y todos los seres humanos tenemos nuestras propias aspiraciones, pero el problema radica cuando para lograr estas aspiraciones tenemos que ir en contra de los principios morales y éticos que sostienen a la humanidad, como el respeto, la honra, la dignidad y la amistad.
Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
domingo, 3 de noviembre de 2013
sábado, 2 de noviembre de 2013
Sobre "Hablar en Lenguas"
PREGUNTA: ¡Shalom! No sé si ya se realizó la siguiente pregunta, y si es así, una disculpa. En Hechos de los Apóstoles, ¿qué significado, o más bien, qué es el hablar en lenguas? Es decir, cuando en shavuot, dice la escritura, que fueron repartidas lenguas como de fuego.
Bendiciones del Eterno.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. Lo que sucede es que, en ese contexto, estaban reunidos muchos judíos asimilados que venían de todas las regiones con el término "asimilados". Vemos la clave de ese relato, pues podemos visualizar que estos judíos ya no hablaban hebreo, ni tenían la Brit Milá, entre otras cosas.
En Israel había ocurrido algo impactante: ¡La manifestación del Melej HaMashiaj ya era un hecho! Y sin duda, ese mensaje tenía que ser llevado a todo Israel, pero también a todos los judíos asimilados, para que retornaran a la Torá.
Pero había un impedimento: el idioma.
HaShem derramó la Ruaj en ese momento sobre los Talmidim de Rabenu, y ellos pudieron hablar "lenguas/idiomas" para que todos los presentes comprendieran el mensaje.
Esto ha sido mal entendido, y se piensa que la única manera que se manifiesta la Ruaj haQodesh es a través de las lenguas. Esto sin duda es un error, ya que la manifestación de la Inspiración Divina está sujeta a la situación en la cual se encuentre cada Yehudí.
Espero esta breve respuesta ayude a esclarecer su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Bendiciones del Eterno.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. Lo que sucede es que, en ese contexto, estaban reunidos muchos judíos asimilados que venían de todas las regiones con el término "asimilados". Vemos la clave de ese relato, pues podemos visualizar que estos judíos ya no hablaban hebreo, ni tenían la Brit Milá, entre otras cosas.
En Israel había ocurrido algo impactante: ¡La manifestación del Melej HaMashiaj ya era un hecho! Y sin duda, ese mensaje tenía que ser llevado a todo Israel, pero también a todos los judíos asimilados, para que retornaran a la Torá.
Pero había un impedimento: el idioma.
HaShem derramó la Ruaj en ese momento sobre los Talmidim de Rabenu, y ellos pudieron hablar "lenguas/idiomas" para que todos los presentes comprendieran el mensaje.
Esto ha sido mal entendido, y se piensa que la única manera que se manifiesta la Ruaj haQodesh es a través de las lenguas. Esto sin duda es un error, ya que la manifestación de la Inspiración Divina está sujeta a la situación en la cual se encuentre cada Yehudí.
Espero esta breve respuesta ayude a esclarecer su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Sobre la Parábola del Rico y Lázaro
PREGUNTA: Shalom. ¿Cómo se puede interpretar el siguiente relato de Iehoshua Maasav v'Torató, capítulo 16, versículos 19 al 31?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.
El relato que describe el libro, comúnmente conocido como "Lucas", es principalmente una descripción en el estilo de Midrash. En esta interpretación podemos dejar un poco de lado el contexto, y darle más importancia a los símbolos y claves que están descritos en él.
Para poder comprenderlo, como primer punto hay que tener en cuenta que se está hablando de dos Yehudim de la época del primer siglo, esto lo notamos porque los dos son mencionados como Bené Avraham.
En el hombre rico, es mencionado que vestía de color púrpura, y esta es una clave importante, pues este color era usado por el Imperio Romano. Lo esencial de esto, es que aquel Yehudí vivía bajo costumbres romanas y como un romano tal.
En este relato podemos encontrar la respuesta a algunas preguntas que nos hacemos en la actualidad, una de ellas es: ¿Por qué existen personas que llevan una mala vida y tienen éxito material? Y a su vez: ¿Por qué hay personas con temor del cielo, y a veces no existe prosperidad física?
Enseña nuestra tradición Qabalista que todos, absolutamente todos, por lo menos hacemos algo bueno en esta vida y también algo malo, es decir, que hay personas con temor del cielo y que llevan una vida justa, pero eso no quiere decir que no tengan fallas o que nunca hayan tenido algún error en esta vida que deban de pagar (por algo estamos aquí); y también hay personas que parecen ser absolutamente malas y no vemos en ellas algo bueno, esas personas por lo menos han hecho algo bueno en su vida.
Según la Qabalá, esta es la respuesta a las preguntas previas. Todos necesitamos pagar y ajustar en este mundo cuentas con haQadosh Baruj Hu, el Rashá no podrá decir en el día del juicio: "Pero yo hice tal o cual cosa buena", porque HaShem le pagó todo lo bueno que hizo con bienes materiales. De igual manera, el Tzadik ha pagado lo poco o mucho malo que haya hecho en su vida, y así poder llegar al lecho de Avraham. Es decir, a la vida eterna, a la unificación con haQadosh Baruj Hu, como Rabenu Iehoshua enseñó:
"HaShem es Elokim de vivos y no de muertos..."
Avraham, en este contexto, es el propósito de la vida de todo Yehudí. No puede haber Yehudí que no coincida con la piedra principal, con ese legado y estilo de vida que es Avraham haIvri: salir de ese sistema materialista que nos envuelve cada exilio. Podemos entender esto porque la suma del nombre de Avraham es de 248 (אברהם); es igual a la palabra de manera invertida de Yeshuatenu [842] (ישועתנו) / Nuestra Liberación.
¡Saludos!
Biniamin Ortiz.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Excelente el comentario de Biniamin Ortiz (בנימין אורטיז), como siempre.
El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.
El relato que describe el libro, comúnmente conocido como "Lucas", es principalmente una descripción en el estilo de Midrash. En esta interpretación podemos dejar un poco de lado el contexto, y darle más importancia a los símbolos y claves que están descritos en él.
Para poder comprenderlo, como primer punto hay que tener en cuenta que se está hablando de dos Yehudim de la época del primer siglo, esto lo notamos porque los dos son mencionados como Bené Avraham.
En el hombre rico, es mencionado que vestía de color púrpura, y esta es una clave importante, pues este color era usado por el Imperio Romano. Lo esencial de esto, es que aquel Yehudí vivía bajo costumbres romanas y como un romano tal.
En este relato podemos encontrar la respuesta a algunas preguntas que nos hacemos en la actualidad, una de ellas es: ¿Por qué existen personas que llevan una mala vida y tienen éxito material? Y a su vez: ¿Por qué hay personas con temor del cielo, y a veces no existe prosperidad física?
Enseña nuestra tradición Qabalista que todos, absolutamente todos, por lo menos hacemos algo bueno en esta vida y también algo malo, es decir, que hay personas con temor del cielo y que llevan una vida justa, pero eso no quiere decir que no tengan fallas o que nunca hayan tenido algún error en esta vida que deban de pagar (por algo estamos aquí); y también hay personas que parecen ser absolutamente malas y no vemos en ellas algo bueno, esas personas por lo menos han hecho algo bueno en su vida.
Según la Qabalá, esta es la respuesta a las preguntas previas. Todos necesitamos pagar y ajustar en este mundo cuentas con haQadosh Baruj Hu, el Rashá no podrá decir en el día del juicio: "Pero yo hice tal o cual cosa buena", porque HaShem le pagó todo lo bueno que hizo con bienes materiales. De igual manera, el Tzadik ha pagado lo poco o mucho malo que haya hecho en su vida, y así poder llegar al lecho de Avraham. Es decir, a la vida eterna, a la unificación con haQadosh Baruj Hu, como Rabenu Iehoshua enseñó:
"HaShem es Elokim de vivos y no de muertos..."
Avraham, en este contexto, es el propósito de la vida de todo Yehudí. No puede haber Yehudí que no coincida con la piedra principal, con ese legado y estilo de vida que es Avraham haIvri: salir de ese sistema materialista que nos envuelve cada exilio. Podemos entender esto porque la suma del nombre de Avraham es de 248 (אברהם); es igual a la palabra de manera invertida de Yeshuatenu [842] (ישועתנו) / Nuestra Liberación.
¡Saludos!
Biniamin Ortiz.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Excelente el comentario de Biniamin Ortiz (בנימין אורטיז), como siempre.
El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
Suscribirse a:
Entradas (Atom)