jueves, 25 de diciembre de 2014

¿Debemos Estudiar el Talmud y la Qabalá?


PREGUNTA: Por favor, ¿podrían comprobarme con la Torá si debo o no debo estudiar El Talmud o La Cabalá?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom, estimado.

El estudio de la Sagrada Torá es fundamental y es indispensable hacerlo bajo la luz del Mashiaj, ya que solo así podremos llegar a su debida interpretación y aplicación. De otra manera, es someterse al riesgo de errar y darle apertura a una desviación continua que puede afectar a muchos. Si usted desea estudiar el Talmud y la Qabalah, la correcta decisión se encuentra en la pregunta que usted mismo se debe hacer: ¿Para qué quiero hacerlo y por qué debo hacerlo?

Y como nos aconseja la enseñanza de los Primeros Discípulos:

"Examínelo todo, retenga lo bueno y absténgase de toda especie de mal".

Hasta el momento no he encontrado escritos malos o buenos, sino lectores que, de acuerdo a su percepción, toman una determinación.


Un Saludo Afectuoso,

Iosef Garrido.

martes, 23 de diciembre de 2014

Me Glorío en la Cruz del Mashiaj

"... Me glorío en la cruz del Mashiaj..."

Sin duda una de las frases más sobresalientes de Rav Shaul, y de igual manera una de las frases más sacadas de contexto por parte de la religión.


Ser como el Maestro

Rabí Iehoshua en una ocasión mencionó:

"Quien quiera venir tras de mí, despréciese a sí mismo, tome el urdimbre y la trama, es decir ofrézcase a sí mismo a morir e ir tras de mí". (Toldot Iehoshua, capítulo 72).

En una ocasión, el Maestro le niega a Kefa dar la vida, a lo que Shimón Kefa responde:

"Señor, ¿por qué no te puedo seguir ahora? Mi alma pondré por ti". (Edut haTalmid haAhuv).

Cabe la pregunta: ¿Por qué esta contradicción? ¿Qué acaso no era esa la enseñanza central que Rabenu expuso?

Sin lugar a duda, Rabenu Iehoshua nos dio una vez más la clave de vida, del éxito, y de cómo crecer espiritualmente, y es el mismo Shaul que nos aclara cual es la muerte que debemos buscar para preservar la vida. Shaul haShaliaj enseñó:

"Andad pues en el Ruaj (Inspiración de Hashem) y no satisfagan los deseos de la carne, porque el deseo de la carne es contra el Ruaj... Manifiestas son las obras de la carne que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lujuria, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, divisiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías y cosas semejantes a estas...".

Entonces, las palabras de Rabí Iehoshua ahora son más claras: negarnos a nosotros mismos, y morir tras el Mashiaj al kidush Hashem es suprimir los deseos internos del ser humano, reprimir y controlar los deseos de la carne que son parte de nuestra naturaleza es la muerte a la que nos ha llamado el Mashiaj, con el fin de preservar la Vida Eterna, la vida espiritual, comenzando hacer tesoros en altos niveles espirituales.

Rabí Iehoshua, al ser un ser humano de ejemplo, que reprimió totalmente el deseo interno para cumplir la voluntad demandada por el Shamaim, y cargó el urdimbre y la trama como ejemplo para todo Israel, nos dio la clave para la liberación de este exilio espiritual que nos agobia y nos trata de ahogar cada día con la rutina, el trabajo, los instintos.

Muchas veces cumpliendo (o mejor dicho "haciendo") mitzvot solo para gloriarse en la carne y ser aplaudidos por los espectadores, esto simplemente nos aleja del objetivo verdadero, y quiera Hashem que esto esté lejos de nosotros. Para poder tomar las Palabras de Rav Shaul y hacerlas nuestras, para poder decir:

"Lejos esté de mi gloriarme (en los deseos de la carne), sino en el madero de Adonenu Iehoshua haMashiaj, por quien el mundo ha sido crucificado para mí y yo para el mundo. Porque, en el Mashiaj Iehoshua, la circuncisión y la incircuncisión nada valen, sino la NUEVA CRIATURA".

Que la nueva vida en la Torá con los deseos puros y altruistas nacidos beLev Jadash (del corazón nuevo), y la muerte de nuestra vida pasajera (deseos carnales), sean una realidad para todo Israel.


Januka Sameaj le'Julam!

Biniamin Ben Malaj

domingo, 21 de diciembre de 2014

Sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos que Niegan a Iehoshua III


PREGUNTA: Maestro Avdiel, ¿y qué pasa con aquellas personas que una vez reconocieron a Iehoshua como Mashiaj y que, al pasar el tiempo al leer las escrituras, se dieron cuenta que Iehoshua no cumplió con algunas cosas o profecías que dijo? Por ejemplo Marcos 13.

En otras palabras, al no encontrar respuestas a estas interrogantes, concluye que Iehoshua no es el Mashiaj, aún cuando experimentaron vivir como Iehoshua enseñó.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Esa es la diferencia entre "Creer = seguir a Iehoshua como Rab y Mashiaj", y "Concebirlo = Pensar, suponer" que Iehoshua es el Mashiaj.

Conozco a muchos que pensaron en algún tiempo que Iehoshua era el Mashiaj, y hoy piensan que no es. Conozco a muchos que dicen que, al leer Los Escritos de los Discípulos, se dieron cuenta de que él no es el Mashiaj porque no cumplió sus profecías, pero no es casualidad que estos son los mismos que años atrás decían que, al leer Los Escritos de los Discípulos, se dieron cuenta de que "no hay que guardar la Ley". Hay un 99% de probabilidades de que estos interpretan los Escritos en base a sus antojos egoístas.

En mi experiencia como discípulo de Iehoshua, hasta el día de hoy no he conocido siquiera a uno (1) que haya sido su discípulo y luego haya dicho que Iehoshua no es el Mashiaj. La experiencia que se *vive* como discípulo es muy diferente a la actitud pasiva del que piensa o supone que Iehoshua es el Mashiaj.

Poder vivir la Torá por naturaleza (Irmiahu 31) gracias al zejut del Mashiaj es algo que solo lo experimenta la persona que se conecta con el Mashiaj de forma activa, en lugar de ser pasivo que solo piensa y dice saber si es o no el Mashiaj.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 15 de diciembre de 2014

Sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos que Niegan a Iehoshua II


PREGUNTA: Quisiera hacer esta pregunta, una pregunta que me ha afligido durante varios años en el caminar de la Torah como Talmid de Iehoshua el Mashiaj. ¿Por qué muchos maestros y alumnos, al profundizar más en la Torah, y, por el afán de hacerse más sabios, quieren aprender Cabalá y otras enseñanzas relacionadas con el Talmud, y terminan por negar al Mashiaj Iehoshua?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom, respondiendo a su inquietud.

"Yo ya no creo en Ieshua" es una de las expresiones que se ha escuchado en años recientes por parte de personas de origen cristiano que ahora pretenden identificarse como "judíos", suponiendo que no hay compatibilidad entre la identidad judía y la convicción de la mesianidad del Rabino de Natzrat. Sin embargo, la realidad en la mayoría de los casos es una farsa; porque desde la perspectiva judía [bajo la cual pretenden manifestarse], el concepto de 'creencia' no es meramente cuestión de ideas o concepciones sobre algo o alguien, sino más bien 'la certeza' bajo la cual la persona acciona en su diario vivir.

Por lo tanto, solo deberíamos tomar seriamente la expresión "ya no creo en Ieshua" de personas que previamente a ello:

- Hayan tenido una relación de estudiante-rabino, lo cual equivale a un serio compromiso.

- Hayan sido disciplinados en el estudio de las enseñanzas del rabino.

- Hayan tenido no solo admiración, sino un gran respeto por el rabino, al punto de tenerlo en la más alta estima.

- Hayan imitado la vida del rabino poniendo en practica sus enseñanzas.

- Hayan confiado en que el rabino siempre tiene los mejores deseos para el estudiante, así como el enfermo confía en que el doctor le dará una buena prescripción, y consecuentemente:

- Hayan tomado los consejos y las directivas del rabino y los hayan aplicado en su vida conscientemente.

¿Cómo es posible que alguien deje de "creer" en quien nunca "creyó"? Cuando era cristiano -decía- cree en Jesús, luego se enteró que Jesús es judío y también él quiso vivir como judío, ¿y ahora dice que no cree en Ieshua el judío? Mejor que se defina para poder tomar sus palabras seriamente, mientras tanto, el diálogo o el debate es nulo, no tiene valor.


¡Saludos cordiales!


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

viernes, 7 de noviembre de 2014

Tzedaqá a los Pobres


PREGUNTA: Shalom Moré, tengo una duda. Sé que es una Mitzvá dar Tzedaká a los pobres, no obstante, aquí en mi país la mayoría de gente "necesitada" hace de ser limosnero un negocio lucrativo y no son indigentes de verdad. Aún así, ¿se debe dar Tzedaká, a pesar de correr el riesgo de no ser gente necesitada de verdad?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom Iaqar, un verdadero gusto saludarle.

El término Tzedaqá (Justicia) lastimosamente se ha tergiversado en occidente hasta el grado de confundirlo con los términos: Latet, Tan, Tanu, Tanáh, Tani, que tienen un significado de dar algo a alguien.

Tzedaqá no consiste en dar, sino en saber dar. Darle dinero a una persona negligente es contribuir a la injusticia.

La Torá solo menciona el acto del compromiso de dar asociándolo a la Tzedaqá a los pobres, las viudas, los huérfanos y los extranjeros. Los negligentes son señalados como personas que forjan su mismo destino a la pobreza, miseria y desgracia.

Es bueno meditar en el pensamiento: "No le des el pescado cocinado a una persona físicamente sana, sino enséñale a como pescarlo y prepararlo, ya que con solo compartirle estas dos cosas estarías haciendo Tzedaqá, todo lo contrario alimentaría el deseo egoísta de los negligentes, y por supuesto, incrementaría la injusticia".

Cierta vez alguien se me acercó a solicitarme una "ayuda" (no era una emergencia ni una necesidad prioritaria); la persona gozaba de mucho tiempo libre, salud, fuerza y vigor, entonces le dije: "Te ayudaré a ganar dinero sin invertir un solo centavo, lo que debes hacer es vender ciertos artículos que yo te compraré en un almacén, ¿te parece?" Me dijo que no le parecía la idea, entonces le respondí: "Si no tienes voluntad de ganar dinero sin invertir un solo centavo, entonces, ¿cómo piensas pagarme el dinero que yo podría prestarte?" A este tipo de personas es necesario dejar que la vida les enseñe que, si no trabajan, tampoco tienen derecho a comer.

La lástima nunca funciona como Justicia, sino que, al final, es un sentimiento de conmiseración que engaña a quien la siente y daña a quien la recibe. Si seguimos confundiendo el término Justicia con la acción de dar desmedidamente, entonces nosotros mismos estaríamos siendo los responsables de las injusticias en este mundo. No debemos caer en las trampas de muchos injustos que, dejándose arrastrar por el Ratzón leQabel (Deseo de recibir/Egoísmo), son capaces hasta de disfrazarse de limosneros y fingir cualquier atractivo para la conmiseración.

No debemos apoyar a los actos negativos de las personas, ya que estos crecerán y opacarán la vida de muchos.


Un Abrazo Sincero.

sábado, 1 de noviembre de 2014

Sobre Ezequiel 18:2-4 y la Muerte del Mashiaj


PREGUNTA: Dice Ezequiel 18:2-4 que ningún hombre pagará por los pecados de otro, sino que cada cual pagará por su pecado. ¿Cómo es que nos han enseñado que el Mashiaj paga con su muerte por nuestros pecados?


RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Si usamos la lógica en base a su planteamiento, tendríamos que concluir diciendo que, si la vida de un ser humano no es válida como paga de rescate por su semejante, ¿cuánto menos válida sería la vida de un animal como paga de rescate por un ser humano? Por lo tanto, los sacrificios de animales no serían válidos. Pero lea lo escrito en Vaiqrá 17.11:

"Porque el néfesh (la vida) de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar le-japer nafshotejem (para expiar vuestras vidas), pues la sangre ijaper (expiará) por el néfesh".

El tema de Ezequiel 18 debe de mantenerse en su contexto, y no elaborar doctrinas en base a dos versículos sacados de contexto. El contexto de Ezequiel 18 es simple: El pecado que los padres cometan y de los cuales NO se arrepientan, no será cargado sobre sus hijos justos.

"Este no morirá por la maldad de su padre; de cierto vivirá. Su padre, por cuanto hizo agravio, despojó violentamente al hermano, e hizo en medio de su pueblo lo que no es bueno, he aquí que él morirá por su maldad. Y si dijereis: ¿Por qué el hijo no llevará el pecado de su padre? Porque el hijo hizo según el derecho y la justicia, guardó todos mis estatutos y los cumplió, de cierto vivirá". (Ezequiel 18:17-19).

¿Qué sucede si el hijo se comporta igual a su padre?

"Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros cargamos sus iniquidades". (Lamentaciones 5:7).

Ahora bien, en Israel existe el concepto de Kofer, esto es: la paga de rescate; y en base a ello, Ieshaiá 53 habla de un Tzadik que cargará las iniquidades de Ha-Rabim (los fieles de Israel que realicen el proceso de la Teshuvá y hagan todo lo posible bajo sus medios por honrar al Tzadik e imitar su conducta de piedad y obediencia al Creador), pues la sangre de animales o la muerte de hombres justos no tienen validez para el pecador hasta que este complete el proceso de Teshuvá (Retorno Completo) y haga su máximo esfuerzo por regenerarse.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 20 de octubre de 2014

Sobre la Guematría


PREGUNTA: Shalom Moré Imanuel, ¿me podría hablar de los 4 tipos de métodos en la guematría y algunos ejemplos?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom, gracias por escribir.

Hay muchos métodos de cálculo de guematría, algunos de los más usados son:

1.- Valor Absoluto o Mispar Hejraji:

Es el más usado, y consiste en la suma simple del valor numérico de las letras, ejemplo:

Av / אב (padre) suma 3 , א=1 + ב= 2

Y nos sirve para relacionar palabras o textos, ejemplo:

El valor numérico de Shalom / שלום (paz) es 376, el mismo valor de la frase de Shemot 15.18: "Hashem Imloj leOlam Vaed / יהוה ימלך, לעלם ועד (Adonai Reinará por Siempre)", lo cual nos enseña que la verdadera paz es el estado en el cual el hombre manifiesta subordinación al Rey de Reyes.

2.- Valor Reducido o Mispar Katan Mispari (Mispar haMeugal):

En este método, los valores de las letras son llevados a la mínima expresión entre el 1 al 9. Ejemplo:

Jaim / חיים (vida):

8 + 10 + 10 + 40 = 68 ---> 6 + 8 = 14 ---> 1 + 4 = 5

Mazal / מזל (suerte):

40 + 7 + 30 = 77 ---> 7 + 7 = 14 ---> 1 + 4 = 5

3.- Valor Parcialmente Reducido (Mispar Katan):

Es parecido al anterior pero la reducción es parcial, o sea se detiene un paso antes de la reducción total, Ejemplo:

Israel (ישראל):

10 + 300 + 200 + 1 + 30 = 541 ---> 5 + 4 + 1 = 10

*En caso de seguir a su mínima expresión, sería: 1 + 0 = 1

4.- Valor Absoluto con Letras (Mispar Musafhi):

Se utiliza el valor absoluto, más el número de letras de cada palabra, ejemplo:

Keter כתר (corona):

20 + 400 + 200 = 620 + (3 letras) = 623

5.- Valor Ordinal (Mispar Siduri):

El valor de cada letra corresponde a su orden en el alfabeto, ejemplo:

Si la Alef (א) es la primera letra, su valor es 1.
Si la Jet (ח) es la octava, su valor es 8.
La Nun (ן) está en la posición 14, ese será su valor.

Yo, en lo personal, me baso más en el primer método (valor absoluto), y en casos puntuales uso el Mispar Katan. Abusar de estos métodos no significa que estás realizando un análisis adecuado del texto, todo debe tener su caso puntual o relación concreta, ejemplo de las 79.000 palabras aproximadamente que tiene la Torá, y si todas la reduces a su mínima expresión, entre 1 a 9, es lógico que vas a tener innumerables palabras con una relación numérica, aunque no significa que sea un Midrash solo por el simple hecho que valgan lo mismo. Mi consejo, es que explores estos métodos sin abusar de los mismos.


Shalom.

viernes, 17 de octubre de 2014

Sobre el Uso del Lulav en Sukot


PREGUNTA: Moré Imanuel, ¿por qué en su Casa de Estudio no usan Lulav en Sukot?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Gracias por escribirnos.

Primeramente quiero dejar claro que respetamos cualquier estilo de celebración de Sukot, aunque si no usamos la Lulav, es por razones lógicas. Estas son:

La Torá en Vaikrá dice:

וּלְקַחְתֶּ֨ם לָכֶ֜ם בַּיֹּ֣ום הָרִאשֹׁ֗ון פְּרִ֨י עֵ֤ץ הָדָר֙ כַּפֹּ֣ת תְּמָרִ֔ים וַעֲנַ֥ף עֵץ־עָבֹ֖ת וְעַרְבֵי־נָ֑חַל וּשְׂמַחְתֶּ֗ם לִפְנֵ֛י יְהוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶ֖ם שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃ 

"Y el primer día tomaréis para vosotros frutos de árboles hermosos, hojas de palmera y ramas de árboles frondosos, y sauces de río; y os alegraréis delante del SEÑOR vuestro Elohim por siete días".

Estos elementos son claramente para LA CONSTRUCCIÓN de la Suka. Y lo confirma el contexto para que "habitéis en Sukot/tabernáculos".

La palabra Suka viene de la raíz סכך. Con el significado de "cubrir", y la parte principal de la Suka es el tejado o cubierta, que debe hacerse de uno o todos los materiales mencionados en la Torá.

En ningún texto la Torá habla de hacer un "ramo" con estos elementos, tampoco dice que dicho ramo debería tener un Etrog (citrón), incluso en el libro de Nehemías 8.15 dice:

 וַאֲשֶׁ֣ר יַשְׁמִ֗יעוּ וְיַעֲבִ֨ירוּ קֹ֥ול בְּכָל־עָרֵיהֶם֮ וּבִירוּשָׁלִַ֣ם לֵאמֹר֒ צְא֣וּ הָהָ֗ר וְהָבִ֙יאוּ֙ עֲלֵי־זַ֙יִת֙ וַעֲלֵי־עֵ֣ץ שֶׁ֔מֶן וַעֲלֵ֤י הֲדַס֙ וַעֲלֵ֣י תְמָרִ֔ים וַעֲלֵ֖י עֵ֣ץ עָבֹ֑ת לַעֲשֹׂ֥ת סֻכֹּ֖ת כַּכָּתֽוּב׃ 

"Y ellos proclamaron y circularon pregón en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: Salid al monte y traed ramas de olivo, ramas de olivo silvestre, ramas de mirto, ramas de palmera y ramas de otros árboles frondosos, para hacer tabernáculos/Sukot, como está escrito (לַעֲשֹׂת סֻכֹּת, כַּכָּתוּב)".

En estos dos textos, Vaikra y Nehemías, notamos:

1.- Las especies son para FABRICAR la Suka.
2.- Las especies pueden variar según el contexto geográfico.
3.- No se menciona el Etrog (citrón).
4.- No se ordena ni menciona el Lulav (ramo hecho con las especies).
5.- Así "está escrito".

Cuando a usted le han enseñando que debe "comprar" la Lulav, debe decir esta bendición:

"Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste lo relativo a tomar el Lulav".

¿En verdad HaShem te ordenó eso? ¿Qué te dice la Torá? ¿Qué te enseñó Rabí Yehoshua?

viernes, 10 de octubre de 2014

Sobre el Pesebre y Cirenio como Gobernador de Siria


PREGUNTA: Shalom. Tengo dos preguntas para cualquiera de los Morim:

1) ¿Por qué se dice que Rabí Iehoshúa fue colocado en una suká cuando nació, si en el formato griego (del codex sinaiticus) dice que fue envuelto en pañales y acostado en un "fatne" (gr. pesebre/comedero)?

2) ¿Por que el autor de Iehoshúa Maasav v'Torató documentó que el censo que se hizo en Israel (antes de que naciera Iehoshúa) fue durante el mandato de Cirenio como gobernador de Siria, si históricamente Cirenio gobernó tiempo después de la muerte de Herodes El Grande? ¿O se trata de un error de copista?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado. Interesantes sus preguntas:

1) En el Hebreo Bíblico, el término Suka es usado para hacer referencia a una estructura de vivienda temporal, sea para personas o animales. Por ejemplo, en Gen. 33.17, dice el texto que Iaaqov hizo "sukot para su ganado". En base a ello, el término fue traducido al griego como fatne.

2) Según historiadores, Cirenio gobernó a partir del 6 de la Era Común. Sin embargo, previo a este tiempo, ya ocupaba cierto cargo en Siria; por tanto, es posible que Cirenio haya sido comisionado para controlar el censo. De hecho, el título que aparece en el texto griego para describir la posición oficial de Cirenio no es Gobernador.

Jag Sukot Sameaj!


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

miércoles, 1 de octubre de 2014

La Salvación Viene de los Judíos II


PREGUNTA: Shalom. Agradecería si alguno de los del grupo quieran hacer alguna reflexión sobre estos versículos. Pienso que al decir que la salvación viene de los judíos se refiere exclusivamente a Yeshua, ¿o estoy equivocado?

Juan 4:22-23: "Ustedes no saben lo que están adorando; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los Judíos. Pero el momento se acerca; en verdad, ya está aquí, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en el Ruaj y verdaderamente; porque ésta es la clase de gente que el Padre quiere adorándole".

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

El concepto de que "la salvación es de los Judíos", antecede a Iehoshua de Natzrat. En la Torá leemos que HaShem eligió a Israel para que fuese la salvación de las naciones, mostrándoles luz y siendo un ejemplo a ellas.

En referencia a la cita de Jn. 4, debe de leer el contexto con detenimiento para comprenderlo correctamente. Pensar que Iehoshua se refería a él mismo es una comprensión muy simplista basada en conclusiones influenciadas por la religión occidental. Básicamente, el contexto es un diálogo entre los Samaritanos y los Judíos. Aunque el vocablo "Judíos" tiene diferentes significados en base al contexto, aquí equivale al remanente de Israel que vivía en Judea y Galilea.

La samaritana dijo:

(20) "Nuestros padres (i.e. los Samaritanos) adoraron en este monte (Guerizim), y vosotros (i.e. los Judíos, el remanente) decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar".

Iehoshua de Natzrat dijo:

(22) "Vosotros (i.e. los Samaritanos) adoráis lo que no conocéis; NOSOTROS (i.e. los Judíos, el remanente = PLURAL) adoramos lo que conocemos, porque la salvación es de los Judíos (PLURAL)".

En resumen, la salvación viene de los judíos (el remanente del pueblo de Israel) que quedó, mientras el Reino del Norte, cuya capital es Samaria, fue expulsado y asimilado entre las naciones, y luego los asirios trajeron extranjeros a Samaria, los cuales se mezclaron con el poco remanente del Reino del Norte.

Sin duda el Mashiaj desarrolla un gran papel en esta salvación, es el ideal del salvador; pero esencialmente, debido a que de Israel es la salvación, existieron grandes salvadores como Avraham (El Patriarca), Iosef haTzadik, Moshe Rabenu (El mediador de la Torá), David y Shlomo, los que se sentaron en el Trono del Reino del Eterno para traer justicia y equidad al mundo.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

sábado, 27 de septiembre de 2014

¿Son Razonables los Argumentos de Amnón Itzjak sobre Ieshua?

En más de una ocasión se nos ha solicitado comentar sobre dos vídeos del Rav Amnón Itzjak en donde trata el tema de Iesh"u. A continuación damos respuesta a dicha solicitud. Nuestro comentario lleva como título: ¿Son razonables los argumentos de Amnón Itzjak sobre Ieshua?




Iniciamos transcribiendo en breve el contenido de los vídeos:

El joven [cuyo nombre no se menciona] dice que viene de una familia Jaredi (ultra-Ortodoxa), que ha estudiado en Vizhnitz (i.e. Movimiento Jasidico) en Jerusalén, pero debido a que no recibió respuestas sobre sus interrogantes, hace 7 años está en el Cristianismo.

El Rav Amnón Itzjak le pregunta si en el Cristianismo tiene alguna posición especial, ya que según él, en el Cristianismo todo es movido por medio del dinero. También le dice que el Cristianismo enseña que HaShem desecho al pueblo de Israel por otro pueblo.

El joven responde diciendo que quienes hacen lo dicho por el Rav son los católicos, pero él está entre iehudim meshijiyím (judíos mesiánicos), los cuales no trabajan en base a ganancias monetarias o en busca de status social, ni creen como los católicos, que el pueblo de Israel ha sido desechado, pues ellos mismos son judíos.

El Rav Amnón Itzjak no queriendo reconocer la diferencia de pensamiento entre los cristianos y los judíos mesiánicos, responde sarcásticamente diciendo "ah… ellos [i.e. los católicos] son malos… ustedes [i.e. judíos mesiánicos] son diferentes". Este sarcasmo continúa cuando le pregunta al joven, con un juego de palabras, ¿todos son meshijím (pl. de mesías, en lugar de meshijiyím – mesiánicos)?, y si todos son mesías, ¿cuál de ellos te redimió?.

El joven le aclara [lo que ya el Rav sabe], que él se refiere a meshijiyím -mesiánicos- creyentes en Ieshua como el Mashiaj [no a meshijím - mesías].

El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Si no buscas dinero o un status social, buscas la verdad? ¿El Cristianismo te revelo la verdad?

El joven responde diciendo que al menos en el Cristianismo ha encontrado cosas a las que aferrarse.

El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Qué quieres decir?, ¿Algo que te es conveniente?

El joven le responde: "No, la verdad del cristianismo es amar a toda persona, sin tomar en cuenta quien sea… sin importar sus caminos…".

El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Eso es verdad?

El joven responde: "Por supuesto, es un precepto divino"

El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Dónde está escrito Le-ehov et kol adam ("Amarás a toda persona").

El joven procede a buscar en su libro, y el Rav Amnón Itzjak lo interrumpe diciendo: -No abras el libro, yo te lo digo de memoria.

El joven le dice: Por qué no puedo abrir el N.T.?

El Rav Amnón Itzjak le dice: "Ah….. ya entiendo, pero tu dijiste tzivui eloki (precepto divino)…". ¿Quién escribió la Brit Jadasha (el Nuevo Testamento)?

El joven responde: Fueron los Shelijim (mensajeros representantes de Ieshua).

El Rav Amnón Itzjak le dice: Entonces, no fue Ha-Kadosh Baruj Hu. (es decir, entonces no es un precepto divino).

El joven responde: Pero fue en nombre Ha-Kadosh Baruj Hu, en nombre de Ieshua.

El Rav Amnón Itzjak le dice: También yo escribo en nombre de HaShem, yo escribí un periódico en nombre de H.

En este momento el Rav Amnón Itzjak comienza a crear un contraste entre la Tora y lo que el joven define como Brit Jadasha (Nuevo Testamento), tratando de mostrarle al joven la importancia de lo escrito en la Tora en con traste a todos los demás escritos. Comienza a decirle que en el monte de Sinai la Tora fue dada por HaShem directamente a Moshe, "no por medio de mensajeros [contrastando el N.T.] que escribieron lo que ellos pensaban que HaShem había querido decir".

Prosigue el Rav diciendo que, por supuesto, hubieron Profetas después de Moshe, pero eso fue después que la Tora fue entregada, lo importante es la Tora entregada en Sinai. Así prosigue creando un contraste entre Moshe y Iesh"u, diciendo que nadie niega que Moshe subió al Sinai a recibir la Tora, nadie niega que Moshe es Profeta de HaShem, y por esta razón ellos [i.e. los cristianos] llaman a su libro "Nuevo Pacto" (Bri Jadasha) porque el Cristianismo dice que HaShem desecho al Pueblo de Israel, y decidió hablar con otro, con Iesh"u y entregarle lo que le entregó, el cual precisamente se le llama así porque es una palabra formada con las iniciales de la frase ימח שמו וזכרו (iemaj shmo ve-zijro /su nombre y su memoria sean borrados).

Finalmente, el Rav Amnón Itzjak le dice que quiere ayudarlo y desea que se sienten juntos para tratar el tema. Que temas trataron, no se muestra en el video. Al final se ve al joven usando kipa y tzitzit, quemando un N.T. en hebreo y haciendo un reconocimiento público, pidiendo perdón a HaShem y a sus padres por haberse integrado en el Cristianismo.

En el segundo video ocurre algo similar, el Rav Amnón Itzjak plantea que los cristianos dicen que HaShem despreció al pueblo de Israel y los eligió a ellos [i.e. los gentiles], y ahora Iesh"u recibió una nueva Tora de parte de Ha-Kadosh Baruj Hu, y la transmitió a sus mensajeros, pero en contraste HaShem entregó la Tora a Moshe en presencia de millones; la revelación de HaShem a Moshe fue pública, pero la revelación de HaShem a Iesh"u fue personal.

COMENTARIO:

1) No existe sección en los Escritos de los Discípulos donde diga que el pueblo de Israel haya sido desechado por otro pueblo -como falsamente plantea el Rav Amnón Itzjak-, al contrario, los escritos dicen que "Elohim no ha desechado a su pueblo…" (ver. Rom.11).

2) No existe sección en donde se diga que los Escritos de los Discípulos suplantan la Tora, al contrario, Ieshua enseñó a vivir conforme a la Tora (leer Mt. 5.17 "No vine a dejar sin efecto la Tora, etc…").

3) Aparentemente el Rav Amnón Itzjak no sabe hacer distinción entre la historia, la evidencia y la religión. ¿Será por conveniencia?

4) Si la Tora -según el Rav- en verdad es lo más importante y todo los escritos posteriores son de menor importancia, ¿diría del Talmud lo mismo? ¿por qué mientras el joven se apresura a buscar la supuesta cita [de amar a todo ser humano] en el "N.T.", el Rav Amnón Itzjak dice que él puede citarla de memoria? ¿Cuál es cita que el Rav conoce de memoria? De repente, el joven le dice que está buscando la "orden divina" en el "Brit Jadasha"; entonces el Rav cambia el rumbo y le dice "Ah….. ya entiendo, pero tu dijiste 'precepto divino' (tzivui eloki)…". Quizás el Rav previamente pensaba en la referencia de Hilel registrada en la Mishná, Pirke Avot 1.12, que dice: "Ohev et ha-beriot um'karvan la-Tora (Ama a toda la humanidad y acércala a la Tora)"; quizás la palabra de Hilel si sea "tzivui eloki" (precepto divino), pero debido a que el joven buscaba en los Escritos de los Discípulos, el Rav comenzó a elaborar toda una antítesis entre la Tora y los Escritos de los Discípulos, entre Moshe y Ieshua. ¿Por qué no la elaboró entre Moshe y Hilel? Quizás si el joven, que supuestamente había estudiado en Vizhnitz, supiera el Pirke Avot y le hubiese citado a Hilel, sin duda la respuesta del Rav Amnón hubiese sido diferente. ¿A caso el Rav Amnón diría que las palabras registradas en la Mishná "no son Tora, sino que fueron por medio de mensajeros que escribieron lo que ellos pensaban que HaShem había querido decir"? Seguramente su respuesta hubiese dicho algo diferente.

5) Estamos ante una discusión religiosa en la que no hay provecho histórico, no hay honestidad en ninguna de las dos partes. El joven evidencia ser un rebelde, y al final del primer video dice haberse ido al Cristianismo por rebeldía a sus padres, no en busca de la verdad, como había dicho al inicio.

6) El Rav Amnón Itzjak muestra no tener interés alguno en tratar el tema desde una perspectiva histórica, por lo tanto intentar encontrar una respuesta seria en sus palabras sería absurdo, sería una perdida de tiempo. El Rav solo está defendiendo el Judaísmo ante el Cristianismo.

7) Iesh"u, para el Rav Amnón Itzjak, es un ser cuyo nombre y memoria deben ser borrados, pues este personaje quiso abrogar la Tora; pero lo más sorprendente es que el Rav no tiene la capacidad de hacer una distinción entre el personaje religioso cristiano y la realidad histórica registrada en los Escritos de los Discípulos; tal parece que el Rav Amnón Itzjak no ha leído dichos escritos y solo repite lo que ha escuchado de otros sobre lo que el Cristianismo o el Catolicismo plantea.

8) No existe ningún lugar en los Escrito de los Discípulos donde diga que Ieshua recibió una nueva Tora en contraste a la Tora que recibió Moshe, al contrario está escrito en el libro de Hechos que los seguidores de Ieshua eran celosos de la Tora que recibió Moshe. El planteamiento de una nueva Tora no es verdadero. Es cierto que muchos cristianos dicen que Israel fue desechado por HaShem, pero los escritos de los discípulos dicen lo opuesto.

9) No hay provecho intelectual en este 'dialogo'. Más bien, es un ejemplo de ignorancia y prejuicio religioso de ambas partes.

10) Avraham, Itzjak, Iaakov, David, y muchos profetas recibieron una revelación personal, no pública, y esto no significa que dichas revelaciones sean falsas. De hecho, Moshe no recibió una revelación pública -como plantea el Rav Amnón Itzjak- en presencia de millones, sino que está escrito en Shemot 32 que fue una revelación privada, la cual transmitió posteriormente al pueblo.

11) El Rav Amnón Itzjak evidencia ser un ignorante de los Escritos de los Discípulos, o un manipulador de los mismos.

Nota: Los Natzratim compartimos con el movimiento Judío Mesiánico la certeza de la mesianidad de Ieshua de Natzrat, sin embargo, no la concepción de los Escritos de los Primeros Discípulos como textos inspirados o inclusive como Brit Jadasha (Nuevo Pacto); esta concepción no encuentra sustento en los propios textos, ni para la concepción de los autores, ninguno de ellos escribió percibiendo su escritura como inspirada o revelada, con la excepción de Ha-Hitgalut (La Revelación), cuyo autor afirma haber escrito en base a una visión divina. El concepto de "Nuevo Testamento" como el contraste de un "Antiguo Testamento" es producto del Cristianismo, no de los escritos en sí mismos.


Atte.

Avdiel Ben Oved


FUENTE: www.natzratim.com

miércoles, 24 de septiembre de 2014

Sobre la Reencarnación, la Miseria y el Dolor de la Gente


PREGUNTA: Y si nadie tuvo vida pasada, hablando de reencarnación, ¿por qué hay gente que nace en la miseria y el dolor de la cuna a la tumba? ¿Y los que padecen males mentales? Que como dicen, es el "Tikún" más fuerte. Porque todavía no me cuadra eso de que nacen en miseria y sufren sólo para que otro pueda elevarse: eso es insensible, sádico, igual que el infierno cristiano, pero solo que en una corta e insegura existencia (según mi opinión).

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

La complejidad de esta pregunta radica en la percepción que tenemos del alma misma, pensando que el alma es una entidad única que es separada de todo un mundo espiritual. El alma, o Neshamá en hebreo, tiene 5 manifestaciones, y a su vez esta Neshamá no es una entidad separada de las demás almas. Enseñan los Jajamim que el alma es comparada a una llama de fuego de una vela, esta flama de fuego puede encender 1000 velas más y aun así no perder su fuerza y esencia misma, porque no es algo que se acabe o disminuya, el propósito y objetivo de un alma puede estar dividida en 3 o 4 manifestaciones en personas y épocas distintas, vemos el ejemplo de Eliahu Ha'Naví.

Pero no quiere decir esto que Eliahu Ha'Naví reencarnara "X" número de veces, sino la misión o legado del alma se cumple en diferentes facetas y en diferentes personas; por ejemplo, más tarde en Iojanán Ha'Matbil.

La persona en sí misma, lo que somos, venimos a este mundo con el apoyo de una Neshamá que a su vez trae consigo una "misión", que a su vez viene desde la división y subdivisión del Alma de Adam, un prototipo de alma fragmentada y que cada ser humano tiene una parte de ella para rectificar y cumplir, unos con mayor responsabilidad y otros en menor grado.

Por ello vemos que el nombre de Avraham אברהם, es el acróstico desordenado de la frase en hebreo:

בו אדם הראשון מתקו רעתו 
"En él reparó Adam haRishon su mal"

Siendo Avraham la primera persona en marcar una diferencia significativa, que tomara el legado de reparar un mundo, no de buscar el Olam Habá por conveniencia.

De la misma manera, la guematría nos confirma que la primera familia en tomar el legado y responsabilidad del mundo entero tiene el mismo valor numérico que la primera familia de la tierra en reconocer al creador:

Avraham, Sará e Yitzjak = 961

Adam, Javá, Kain, Hebel y Shet =961

Son temas muy extensos y traté de simplificar los conceptos a manera que se logren comprender, sin más un saludo.


Biniamin B. Malaj.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

martes, 23 de septiembre de 2014

La Torá como Verdad Universal


PREGUNTA: Si la Torá es la verdad universal, y yo decido no guardar Torá y ser un gentil más, ¿no volveré a tener conciencia más nunca? ¿Desapareceré por no conocer la Torá y, por lo tanto, desaparecer por no practicarla?


Eso me suena una vez más a recompensa y castigo: Si te portas bien, regresas a H"; si te portas mal, desapareces, no existes más. Sería: "Entonces, pórtate bien para que no desaparezcas (o dejes de existir por decirlo de otra forma)".

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

La Torá es la verdad universal que cada día se comprueba incluso con el apoyo de las ciencias. Si usted decidiera apartarse y no vivir Torá, eso no implica que usted pierda un nivel de ética mínimo como ser humano que ayude a los demás seres, y que deje de reconocer la existencia de HaShem.

Todo ser humano con un nivel de ética puede alcanzar parte en el Olam Habá, y de igual manera los hijos de Israel, pero en este caso, Israel ha decidido tomar una responsabilidad más allá. Nadie lo está obligando a ser Israel, a tomar esa responsabilidad.

Si una persona toma esa responsabilidad por tener parte en el Olam Habá, el problema no radica en la Torá, sino en el deseo convenenciero que existe de fondo, pensar que me "tengo que portar bien y guardar Torá para no perderme" ese simplemente es un deseo egoísta que busca la recompensa por sus actos, y no obrar sin esperar nada a cambio, Ahavá puro.

Si una persona gentil (pero con un alto nivel de ética) sabe que sus actos le dan parte en el Olam Habá, y aún así, conociendo esto, desea guardar la Torá y adherirse a Israel para cumplir esa responsabilidad sin preocuparse por mundos futuros, sino solo en la vida que él desea llevar por amor y convicción propia, esa persona alcanzó la Nueva Alianza.

Guardar la Torá desde el interior, no por un deseo egoísta e incluso hipócrita.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 22 de septiembre de 2014

Rabí Iehoshúa, la Torá, y las Religiones


PREGUNTA: Si Iehoshúa no es el único camino para acercarse a H", ¿por qué la Torá (según dicen algunos Morim) prohíbe acercarse o indagar acerca de otras religiones? Entonces, ¿cómo sería eso de que H" tomó de otras religiones para darle un mensaje a los israelitas en base a usanzas de la época?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

Rabí Iehoshua no es el único camino para acercarse a HaShem, ¿por qué digo esto? Todo ser humano, siendo imagen y semejanza de lo alto, merece un respeto, amor y ayuda por ser obra del Creador y ser la expresión máxima de la creación; asimismo, también tiene como responsabilidad mantener un margen de ética mínimo, un nivel de comportamiento que verdaderamente justifique ser la imagen de HaShem. Por consecuencia, todas las religiones, incluyendo el Judaísmo, han tratado de marcar un camino de ética que permita acercarse al Creador, algunas con grandes aciertos, y otras con más fallas de las que un hombre sin religión pudiera tener. Por eso vemos que surgen teorías como "las leyes noájidas", entre otras.

Un ser humano, con o sin religión, puede conectarse con el Creador, y a su vez su comportamiento muestra ser imagen y semejanza de HaShem.

La Torá es el camino exclusivo de Israel, un legado aparte de las naciones. Todo esto no tiene nada que ver con salvación, vida después de la muerte, etc.

HaShem no es que tomó de otras religiones para enseñarles a los Israelitas, Hashem itbaraj shemó permitió a Moshé usar "medios" de cierta época para mostrar o ilustrar el camino trazado a los hijos de Israel, muchos ejemplos vemos en la Torá, y muchos ejemplos podemos ver hoy en la actualidad. Por dar un ejemplo actual, hoy vemos que existen escuelas de estudio hebraico llamado en hebreo "Yeshiva (sing.) Yeshivot (plural)": La idea de reunirse y estudiar al estilo de una escuela secular que enseña ciencias cotidianas no es una idea tan antigua, sino que este estilo de enseñanza que forma personas y acabando cierto nivel de estudios que los graduaba como Rabanim, fue introducido al mundo hebreo después de la época del Gaon de Vilna, y esto no quiere decir que es negativo usar métodos de otro lado para ser aplicados en la formación del pensamiento hebreo.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

martes, 9 de septiembre de 2014

Pirke Avot 1.3



Pirke Avot 1.3

אנטיגנוס איש סוכו קיבל משמעון הצדיק. הוא היה אומר: אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס, אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס, ויהי מורא שמים עליכם

"Antig'nos (Gr.Antigonos) de Sojo recibió de Shimon Ha-Tzadiq. Él solía decir: No sean como los siervos que sirven al amo con la condición de recibir recompensa, sino que sean como los siervos que sirven al amo sin la condición de recibir recompensa, y que el temor de los Cielos esté sobre ustedes".


(www.natzratim.com)

domingo, 7 de septiembre de 2014

¿Por qué Siempre se le Trata de Masculino al Creador?


PREGUNTA: Tengo una pregunta, ¿por qué siempre se le trata de masculino al Creador?


RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

En realidad, no "siempre" se hace referencia al Creador en términos masculinos. La razón por la que la mayoría de las veces se usa el masculino se debe:

1) Al lenguaje.
2) La concepción del ser humano sobre el significado de varón y hembra.

El Creador no es ni "El" ni "Ella". Es imposible definir totalmente al Creador en términos humanos, en forma o en género. En la Torá se usa el antropomorfismo como un medio para que el ser humano, de alguna manera, pueda tener la capacidad de comprender algo de lo que es el Creador, usando ideas concretas y no conceptos abstractos. Por ejemplo, cuando el Creador es descrito como Compasivo, es un aspecto femenino. En base a ello, la redención de Am Israel es una manifestación de compasión por parte del Creador para con su pueblo (su hijo).

Por ejemplo, en el lenguaje hebreo, "La Shejina" (שכינה término femenino) = "La Presencia Divina", es el término con que se describe el aspecto femenino del Creador. El profeta Ieshaiá, capítulo 49, dice:

"Tzion dijo: HaShem me ha abandonado, HaShem se ha olvidado de mí. ¿Puede una mujer olvidar a su niño de pecho, dejar de compadecerse del hijo de sus entrañas? Aunque ellas se olvidaran, yo no te olvidaré".

El profeta compara la compasión de HaShem para con Israel (su hijo), con la compasión de una madre para con su hijo, y nos dice que Su compasión es mayor.

Iehoshua de Natzrat dijo: "¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus pollitos debajo de sus alas, y no quisiste!"


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

domingo, 31 de agosto de 2014

Pirke Avot 1.2



Pirke Avot 1.2

- Análisis histórico sobre el texto.
- Anshe Keneset HaGuedola.
- Shimon haTzadik.
- Torá.
- Avodá.
- Guemilut Jasadim.

"Shimón el Justo, era de los últimos miembros de la Gran Asamblea. Él solía decir: Sobre tres cosas el mundo se sostiene: Por la Torá, por el Servicio [del Templo] y por los actos de benevolencia".


(www.natzratim.com)

domingo, 24 de agosto de 2014

Sobre la Primera Carta de Shimón Kefa ("Pedro") 3:18-20


PREGUNTA: Shalom, tengo una pregunta para algún Moré, por favor.

¿Se puede saber quienes son los Rujot en prisión, ya que dice que fueron desobedientes en la época de Noaj? ¿Son los espíritus de la gente que estaba viva en esa época?

"Porque el Mashíaj mismo murió por los pecados una vez para siempre, una persona justa en nombre de las personas injustas, para poder acercarlos a ustedes hacia YHVH. El fue entregado a muerte en la carne, pero resucitado por la Ruaj; y de esta forma fue y les hizo una proclamación a los Rujot en prisión, a aquellos que fueron desobedientes hace mucho tiempo en los días de Noaj, mientras YHVH pacientemente esperó durante la construcción del Arca, en la cual pocas personas, para ser específico, ocho, fueron salvados por medio de agua".

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

El "Espíritu" del Mashiaj (i.e. la proyección de redención, rectificación, teshuvá, etc.) siempre ha estado presente desde la creación.

El Midrash (Shimón Ben Lakish) dice que, cuando en Génesis 1.2 dice que todo estaba desordenado y vacío, el Espíritu Divino que se movía sobre la faz de las aguas era [metafóricamente] el Espíritu del Rey Mashiaj ("zo hi rujo shel Melej haMashiaj", el texto de Génesis 1.2 tiene la misma guematría de dicha expresión), es decir, en el caos se puede percibir la presencia Mashiaj (rectificación).

Así, en los días de Noaj, también se percibió el Espíritu del Mashiaj. Todo esto es en sentido figurativo, no literal.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

viernes, 15 de agosto de 2014

Sobre Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv ("Juan") 3:13 II


PREGUNTA: Shalom Javerim v'Morim.

¿Cómo podría darle un acertado entendimiento al Libro del Discípulo Amado 3:13 (formato griego)?

Más o menos dice así:

"Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo".

Todá rabá por sus aportes.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Todo en el mundo físico es una metáfora de una realidad espiritual. El contexto de Jn. 3 es un diálogo entre Iehoshua y Naqdimon, en el cual se destaca la diferencia entre la materia y el espíritu, el nacimiento "literal" y el nacimiento "del espíritu". La comprensión simple (Peshat) y la percepción espiritual (Sod), lo uno es un ejemplo de lo otro (la realidad espiritual).

En base a este contexto, debemos entender "Tierra", "Cielo", "Abajo", "Arriba", etc, en lenguaje figurado/metáforas.

El mismo tema de Jn. 3 se aclara en Jn. 6, cuando Iehoshua habló del Pan que bajó del cielo (el maná = medio de alimentación/nutrición/vida) y dijo (6:33): "...el pan de Elohim es el que desciende del cielo...", (6:38): "...yo descendí del cielo...", etc, la gente no entendía que hablaba en lenguaje figurado, diciéndoles: "yo soy el medio de redención/alimentación/de vida", y por ello la gente sin comprensión se preguntaba (6:42): "¿Acaso este no es el hijo de Iosef, y cuya madre conocemos? ¿Cómo es que dice ahora que descendió del cielo?"

Le sugiero que, para comprender Jn. 3, lea Jn. 6, teniendo en cuenta que Iehoshua está empleando el lenguaje figurado. Así como en Jn. 3 se comparó con la Serpiente que levantó Moshe como medio de salvación, también se compara con el maná que bajó del cielo.

Si después de haberlo leído tiene alguna pregunta, puede hacerla con toda confianza.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

viernes, 4 de julio de 2014

Sobre la Reencarnación


PREGUNTA: Shalom amados Morim y Javerim.

Quiero hacer una pregunta: quisiera saber en qué parte del Judaísmo hablan de la reencarnación, y si esto es escritural. Me encontré con una persona hablando de este tema y, según ella, esto es Judaísmo y es Torájico también.

Le agradezco su respuesta. Todáh!

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

El concepto de la reencarnación no esta sustentado en la Torá, ni en la lógica. Este fue introducido dentro de ciertos círculos judíos por asimilación. Tenemos la evidencia del Rabino Saadia Gaon de los 900's, refutando dicha creencia como "tontería y estupidez", transcribo aquí una sección:

"Debo decir que me he encontrado a ciertas personas, que se llaman a sí mismos judíos, que profesan el concepto de la metempsicosis (reencarnación), que se designa por ellos como la teoría de la 'transmigración' de las almas. Lo que significa que el espíritu de Reuven se transfiere a Shimón y después a Leví y después de eso a Iehudá. Muchos de ellos van tan lejos como para afirmar que el espíritu del ser humano puede entrar en el cuerpo de un animal, o el espíritu de una bestia en el cuerpo de un ser humano, y otras tonterías y estupideces".

"Esto en sí mismo, sin embargo, indica cuán tontos son. Porque ellos dan por sentado que el cuerpo de un hombre es capaz de transformar la esencia del alma con el fin de hacer de él un alma humana, después de haber sido el alma de una bestia. Suponen, además, que el alma misma es capaz de transformar la esencia de un cuerpo humano hasta el punto de dotarla de las características de los animales, a pesar de que su forma sea la de los hombres. No fue suficiente para ellos, entonces, que ellos atribuyen al alma un carácter variable al no asignándole una esencia intrínseca, sino que contradice a sí mismos cuando declararon el alma capaz de transformar y cambiar el cuerpo, y el cuerpo capaz de transformar y el cambio del alma. Pero tal razonamiento es una desviación de la lógica".

"El tercer argumento que presentan es en forma de un argumento lógico. Ellos mismos, a saber: 'En la medida en que el Creador es justo, es inconcebible que El haga sufrir a los niños pequeños, a no ser por los pecados cometidos por sus almas durante el tiempo que se alojaron en sus antiguos cuerpos'. Este punto de vista se sujeta a numerosas refutaciones".

"La primera es que se han olvidado de lo que hemos mencionado sobre el tema de la compensación en el más allá de las desgracias con experiencia en este mundo. Además nos gustaría preguntarles lo que ellos conciben el estado original del alma - nos referimos a su estado cuando se creó por primera vez. ¿Está encargada por su maestro para cualquier obligación de obedecerle o no? Si se alega que no se le haya encargado, entonces no puede haber castigos, ya que no fue encargada con ninguna obligación, para empezar. Si, por otra parte, reconocen la imposición de tal encargo, en cuyo caso la obediencia y la desobediencia no se aplicaban, entonces admiten que H' encarga a Sus siervos con las obligaciones del futuro y no del pasado. Pero luego regresan a nuestra teoría y se ven obligados a renunciar a su insistencia en la idea de que el sufrimiento del hombre en este mundo se debe exclusivamente a su conducta en una existencia anterior".


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 30 de junio de 2014

Sobre el Uso del Cabello Largo en el Varón


PREGUNTA: Shalom Morim Natzratim, y Javerim. La Torá habla del Nazir (Núm. 6:5) y que no se debe pasar navaja por su cabeza, y Shaul en sus cartas habla que es "deshonra" para el varón dejarse el cabello largo (1° Corintios 11:6-14).

Quisiera que me dieran su opinión acerca del uso del cabello largo en el varón.

Shalom, todá rabá por sus aportes.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, gracias por confiarnos su pregunta.

El contexto de la correspondencia que usted cita de Shaul (a mi parecer, y en base a evidencias historicas judías [ej. escritos de Filón] y otras fuentes gentiles que no menciono por cuestión de tiempo) es en referencia a una oposición ante la homosexualidad y a la apariencia femenina en varón. Desde antes del siglo I E.C. se adoptó que el varón (sobre todo el judío) usara pelo corto debido a la influencia de la cultura helénica y su aceptación de la homosexualidad como una forma normal de vida.

En nuestros días, aún dentro de las comunidades judías observantes donde sus miembros viven literalmente "en comunidad", el varón no usa cabellera larga. No asi en otras comunidades judías.

El voto del Nazir era practicado usualmente por un periodo de 30 días, lo cual no permitía que el pelo creciera en "exceso", a diferencia del "nazir por toda la vida", el cual supuestamente nunca cortaba su cabellera, sino que esta era evidencia de su abstención.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 23 de junio de 2014

La Trinidad, Los Mesiánicos, y el Zohar


PREGUNTA: Shalom Morim Ieqarim. Quería hacer una pequeña consulta: He escuchado por ahí que muchos dicen que la Kabalá enseña de una triunidad en la divinidad, se le llama "Razei de-Shlosha" ó "El misterio del número tres". Varios grupos Mesiánicos hoy en día se toman de esto para enseñar la triunidad de IHVH y para afirmar que Iehoshua es IHVH. Ustedes Morim, ¿qué saben de "Razei de-Shlosha" que se encuentra el Zohar parte III p.289?

De antemano, gracias por su respuesta.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Los Cristianos (Mesiánicos) verán trinidad hasta en la sopa, si llegan a ver 3 granos de maíz o 3 fragmentos de pasta en ella.

El número 3 tiene gran significado en la cultura de Israel, ejemplo:

- Tenemos 3 patriarcas (Avraham, Itzjaq e Iaakov).
- Tenemos una Torá triple (Torá + Neviím + Ketuvim).
- Un pueblo triple (Kohen, Levi e Israelita).
- Y fue entregada en el mes triple (Mes tres).

Yo, como judío, no veo trinidad allí, aunque algunos sí la verían solo al decir triple o 3.

En el caso del Zohar, y los que han estudiado algo (aunque sea básico), verán que las Sefirot siempre forman triadas (agrupaciones de 3), la primera triada es Keter + Bina + Jojma. El profeta (Ieshayahu 11.2) dice que el Mashiaj tendrá Ruaj Jojma y Ruaj Bina, y será enviado por HaShem (mostrando autoridad, poder y apego a HaShem), eso alude a la primera triada: Ruaj de HaShem (Keter) + Ruaj de Sabiduría (Jojma) + Ruaj de Inteligencia (Bina).


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

domingo, 8 de junio de 2014

El Justo por su Emuná ha de Ser

 צדיק באמונתו יהיה
"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"
El Justo por su Emunáh ha de ser


Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.

La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!

¿Que es un Tzadiq?

No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.

Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!

¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!

Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:

"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).

El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).

Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".

"Así dirás a la Bait Iaaqov......"

La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).

La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:

צדקה ("Justicia" en término femenino):

5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10

שרה (Saráh):

5+200+300=505 (5+0+5)= 10

¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!

"Y anunciarás a los Bene Israel......"

Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.

Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.

Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:

צדק ("Justicia" en término masculino):

100+4+90=194 (1+9+4)= 14

אברהם (Avraham):

40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14

En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.

Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:

"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).

Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.

Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"

Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡

jueves, 5 de junio de 2014


Temas Relacionados a Shavuot:

- Mensaje de Shavuot.

- Preguntas Referentes a Shavuot.

- Sobre Shavuot.

- Reflexión sobre Shavuot.

La Esposa de Moshé Circuncida a su Hijo


PREGUNTA: Shalom Morim y Javerim. He estudiado mucho de sus temas, los cuales son excelentes, en particular el asunto de la circuncisión, y lo tengo claro, pero hay un pasaje en la Torá que no lo comprendo: es el hecho de que la esposa de Moshé circuncida a su hijo, ¿cuál es la explicación o el mensaje de este acontecimiento?

Por favor, de antemano muchas gracias por sus aclaraciones.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

El Eterno otorgó un mandamiento a Avraham Avinu, el cual lo encontramos en Bereshit 17:12, el cual dice:

"Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones...."

Moshé era descendiente genético de Avraham, y debió circuncidar a Guershom a los ocho días de nacido, mas no lo hizo por escuchar las instrucciones de su suegro de no circuncidar al niño.

Moshé debió acatar este mandamiento de HaShem otorgado a Avraham Avinu de circuncidar a los varones al octavo día de nacido, ya que El Eterno explicó las consecuencias de no hacerlo, que las encontramos en Bereshit 17:14:

"Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto".

Recordemos bien que el pacto hecho aquí entre El Eterno y Avraham es la circuncisión al octavo día de nacido.

Moshé, dejándose influenciar por su suegro, no lo hizo, y es por eso que un Malaj de HaShem fue enviado para buscar ocasión en contra de Moshé, pero Tziporá (B"H por las mujeres) detectó al Malaj y su misión, y supo inmediatamente la razón por la cual el Malaj había sido enviado, y tomó un pedernal afilado y circuncidó a Gershom, y así liberó a su esposo Moshé del Malaj de la muerte.

Para comprender un poco más la narrativa de Shemot 4:25, es necesario leer detenidamente lo que nos dice Sefer Ha'Iashar, capítulo 79:

"Y en esos días Moshé estaba dando de comer al rebaño de su suegro, más allá del desierto de Sin, y la caña que él tomó de su suegro estaba en su mano. Y sucedió un día que un corderito de los carneros se apartó del rebaño, y Moshé lo persiguió y llegó al Monte del Todopoderoso, a Jorev. Y cuando él vino a Jorev El Eterno se le apareció allí en una zarza , y él encontró la zarza quemándose con fuego, pero el fuego no tenía poder sobre la zarza para consumirlo. Y Moshé estaba grandemente estupefacto a la vista de esto, razonando que la zarza no se consumía, así que él se acercó para ver esta cosa poderosa, y HaShem llamó a Moshé desde el fuego y le ordenó a él descender a Mitzráim, a Faraón rey de Mitzráim, para sacar a los hijos de Israel de su servicio. Y HaShem dijo a Moshé: Vé, regresa a Mitzráim, porque todos esos hombres que buscaron tu vida están muertos, y tú hablarás con Faraón para que envíe fuera de su tierra a los hijos de Israel.
Y HaShem le enseñó hacer las señales y maravillas en Mitzráim delante de los ojos de Faraón y de los ojos de sus súbditos, para que ellos creyeran que El Todopoderoso lo había enviado. Y Moshé escuchó a todo lo que El Eterno le había ordenado, y él regresó a su suegro y le dijo esta cosa, y su suegro le dijo a él: Ve en Shalom. Y Moshé se levantó para ir a Mitzráim, y él tomó a su esposa e hijos con él, y él estaba en un mesón en el camino, y un Malaj de El Todopoderoso descendió, y buscó una ocasión contra él.
Y él quiso matarlo a causa de su primogénito hijo, porque él no lo había circuncidado, y había transgredido el Pacto que HaShem había hecho con Avraham. Porque Moshé había escuchado las palabras de su suegro cuales le había hablado a él, de no circuncidar a su primogénito hijo, por lo tanto, él no lo circuncidó. Y Tziporá vio al Malaj de HaShem buscando una ocasión contra Moshé, y ella sabía que esta cosa era debida a no haber circuncidado a su hijo Gershom. Y Tziporá se apresuró y tomó un pedernal afilado que estaba allí, y ella circuncidó a su hijo, y liberó a su esposo y a su hijo de la mano del Malaj de HaShem".

El mensaje de esta narrativa es que siendo conocedores del Pacto de la circuncisión (Brit Miláh) hecho entre HaShem y Avraham Avinu debe ser efectuado al octavo día de nacido al niño varón, y que nadie tiene potestad de invalidar este pacto, ya que es perpetuo.


Espero esta aportación pueda ayudar en las expectativas de su pregunta.

Un saludo afectuoso,
Iosef Garrido ✡


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

jueves, 29 de mayo de 2014

¿Por qué hay Nikudot en el Nombre Sagrado?


PREGUNTA: Shalom javerim, tengo una pregunta: Si la pronunciación del Nombre Sagrado se ha perdido y/o escondido de nosotros, ¿por qué en el texto masoreta de la Torá aparecen nikudot (equivalentes a las vocales "e", "o", "a") en el Nombre Sagrado?

Shalom u'Brajot.


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado.

Trataré de aportar algo para que ayude a clarificar esta duda, mas no es mi intención contradecir a nadie ni abrir un dilema con mi respuesta, ya que se está hablando del Nombre Sagrado (Shem HaMeforash), por lo que merece todo el mejor de nuestros respetos:

La primera vez que se escribe el Nombre Sagrado en la Torá es en Bereshit capítulo 2, el cual aparece de esta manera: יְהוָֹה, y si pueden apreciar debajo de la Ot Iud, está un Sheva; luego sigue la Ot He; luego la Ot Vav, pero es aquí en donde encontramos un Daguesh (Punto) en la parte superior de tal Ot Vav, y en la parte inferior está situada una Qamatz; y por último encontramos una Ot He.

Si el punto (Daguesh) que aparece en la parte superior de la Vav apareciera en la parte superior de la Ot He, entonces podríamos leer así: "Iehova" (mas no significa que debamos leerlo así).

El asunto es que, si queremos darle una fonética a este Nombre con las nikudot así como están situadas, no se puede, ya que la Ot Vav tiene dos nikudot, y por lo tanto habría un dilema en cuanto a si pronunciamos la Vav con el Daguesh como sonido de "O", o tomamos la Vav como consonante "V", y más la Qamatz sonaría "VA".

¿Qué nos está mostrando el Texto Masoreta?

Pues que este es el nombre del Eloha de Israel, y que cada vez que leyéramos el Sefer Torá, al ver esta clave supiéramos conscientemente que estamos leyendo el Nombre Sagrado, el cual debe ser leído con mucha reverencia y que, para no llegar a emitir falsas pronunciaciones, entonces supiéramos que ese es El Nombre (HaShem), escrito del Eloha de Israel. Es por eso que, para referirnos al nombre de las cuatro Otiot, es más reverente señalarlo como HaShem (El Nombre), antes que intentar emitir pronunciaciones que podrían acercarnos a un error.

Digo que este es un código porque, cuando vemos la palabra Eloha con nikudot es así: אְלֹהָ, por lo tanto, solo se tomaron sus nikudot con el objetivo de codificar, y no para señalar algún sonido; es por eso que a la Ot Vav del Nombre Sagrado se le colocan dos nikudot: una arriba y otra debajo, bloqueando así la posibilidad de querer dar alguna pronunciación.

Lo esencial no está en saber la pronunciación correcta del Nombre Sagrado, sino en la reverencia que merece al momento de leerlo (leer Shemot 20:7 y Devarim 5:11).

Sabemos muy bien que cuando se juntan las Otiot: Iud, He, Vav, He, se nos está haciendo referencia a un Ser Supremo que no está limitado al tiempo ni al espacio, y que estos cuatro seres vivientes nos están mostrando Su Divina Naturaleza: Ihiéh, Hove veHaiáh (Quien será, Quien es y Quien fue). Las cuatro Otiot de este Nombre pueden agruparse formando las palabras hebreas Haiá, Hové, Ihiéh: pasado, presente y futuro, unificados en un mismo y único momento, trascendiendo la dimensión de tiempo y espacio.

Futuro (יהיה).
Presente (הוא).
Y (ו).
Pasado (היה).

Al juntar la inicial de cada palabra encontramos el Nombre Sagrado, revelado en Hitgalut Iehoshua ("Apocalipsis") 4:8, y al mostrársenos este Nombre es para saber Su Naturaleza que es totalmente ilimitada, que trasciende todo tiempo y todo espacio, y que no debe limitarse a una pronunciación emitida por labios que podría producir cualquier clase de sonidos, buenos y malos, y desde bendiciones hasta maldiciones (Igueret Iaaqov Li-Shnem Asar HaShtavim Ba-Tefutzot ["Santiago"] capítulo 3).


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

La vocalización del Nombre de las 4 letras de esta manera: יְהוָֹה , no significa que se deba leer Yehova, sino que las 'vocales' de אֲדוֹנָי (Adonai) fueron añadidas al Nombre de las 4 letras, para que el lector diga Adonai, en lugar de pronunciar el nombre de las 4 letras. De manera similar hay ocasiones en que el Nombre de las cuatro letras aparece vocalizado así: יֱהֹוִה (Yehovi), y esto se debe a que hay instancias en donde el texto del Tanaj aparece el Nombre de las 4 letras seguido por Adonai; entonces en lugar de leerse Adonai Adonai, las vocales de Elohim fueron insertadas en el Nombre de las cuatro letras, para que el texto sea leído como Adonai Elohim.

¡Saludos cordiales!


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)