sábado, 26 de abril de 2014

Sobre "Melquisedec" y el "Reino de Salem"


PREGUNTA: Shalom! Por favor, ¿me podrían ayudar con las siguientes dudas que tengo? ¿Quién fue el llamado "Melquisedec"? ¿Y donde se encontraba ubicado el llamado "Reino de Salem"?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URÍ COREAS: Shalom, es un placer poder ayudarle con sus dudas.

El término Malki Tzedek (Mi Rey es Justo. No "rey de justicia" como percibe las religiones) se atribuía al que tenía la autoridad en Salem (más tarde Jerusalem).

En la Tradición de Israel, se percibe que Malki Tzedek era Shem Ben Noaj (Sem hijo de Noé).

Ahora, algunos estudios geográficos atribuyen las palabras Malki Tzedek como un "título honorífico", y no como un nombre personal, de igual forma como lo era "Paró/Faraón" que era el título que recibía el líder de Egipto.

Ahora en la Carta enviada a la Comunidad Hebrea capítulo 6:20, leemos lo que Shaúl expresó:

"Hecho sacerdote según la orden de Malki-Tzedek".

En el Talmud leemos una explicación sobre Malki-Tzedek que manifiesta que H" inicialmente deseó que la "Kehuná/sacerdocio" descendiera de Shem, sin embargo no se llevó a cabo, porque al proferir la bendición sobre Abram, mencionó en segundo lugar a Elohim:

"Bendito Sea Abram y Bendito sea El Elyon". (B'reshit 14).

De hecho, los Jajamim interpretan el Salmo 110:4:

אַתָּה-כֹהֵן לְעוֹלָם עַל-דִּבְרָתִי מַלְכִּי-צֶדֶק 

"Tu eres Kohen para siempre (Al Divrati/por las palabras) de Malki Tzedek".

Si bien es cierto, el sacerdocio se otorgó a Aharon y a sus hijos, siempre al nacer un primogénito en Israel tenían que realizar el Pidyon HaBen (Redención del Primogénito), esto para que el nacido no quedara dedicado al Bet HaMiqdash. ¿Por qué se realizaba esta práctica? Pues no olvide que H" determinó que sería Israel Mamlejet Kohanim (Reino de "Sacerdotes").

Entonces, ¿qué pasa con la Kehuná de Aharon y el Sacerdocio levita? Esto tiene que ver con la Brit Jadashá (Nueva Alianza) (Yirmiyá 31:30).

Para leer más de la Nueva Alianza, le invito ingrese al siguiente link:

http://www.natzratim.com/estudios/brit_jadasha.html

Cualquier duda, quedo a su disposición.


Urí Coreas
Mov. Natzratí


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)

martes, 22 de abril de 2014

¿Por qué Iehoshua Bin Nun Circuncidó a los Bené Israel siendo Adultos?

por יוסף גארידו


¿Por qué Iehoshua Bin Nun circuncidó a los Bené Israel ya siendo adultos? Sin duda esta es una pregunta muy popular que circula entre aquellos que toman de la circuncisión una perspectiva que no está de acuerdo a lo que la Sagrada Torá transmite con referencia al recordatorio de Pesaj.

Es importante que tomemos en cuenta lo que a Iehoshua Bin Nun se le demanda de manera muy enfática:

"Nunca se apartará de tu boca este libro de la Torá, sino que de día y de noche meditarás en ella, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en ella está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien". (Sefer Iehoshua 1:8).

Desde aquí partimos para responder a esta interrogante. Ahora analicemos el porqué se circuncidaron a los Bené Israel ya siendo adultos, y es algo que lo encontramos muy claramente en Sefer Iehoshua 5:4-5:

"Esta es la causa por la cual Iehoshua los circuncidó: Todo el pueblo que había salido de Mitzráim, los varones, todos los hombres de guerra, habían muerto en el desierto, por el camino, después que salieron de Mitzráim. Pues todos los del pueblo que habían salido, estaban circuncidados; mas todo el pueblo que había nacido en el desierto, por el camino, después que hubieron salido de Mitzráim, no estaba circuncidado".

Si en el desierto que, por algunos días y en algunos lugares acampaban, no circuncidaban personas, ¿pudieron haber circuncidados en la cena de Pesaj en Mitzráim? Y en esta ocasión debían comer a prisa, alistados para un viaje y salir rápido y cargados de Mitzráim. Esto es para analizar.

Aquí surge una pregunta: ¿Por qué no fueron circuncidados antes?

En todo el desierto no se practicó la circuncisión en los varones nacidos de las mujeres hebreas, ya que no era una cuestión fácil; es por eso que la ordenanza para la circuncisión es para hasta que hayan entrado a la tierra prometida.

Si seguimos leyendo detenidamente el texto, encontramos que esto fue próximo a entrar a la ceremonia de Pesaj. Pero hay un detalle que debemos siempre tomar en cuenta: Antes de cruzar el Iarden, nadie fue circuncidado sino hasta después de cruzarlo, ¿por qué?

Es aquí en donde Iehoshua Bin Nun manifiesta ser un fiel practicante de Torá, así como se le demandó anteriormente: "Harás todo conforme a lo que en ella está escrito". Encontramos en Shemot 12:43-49, las instrucciones que se deben de seguir para el recordatorio de Pesaj. Es muy necesario darse cuenta que estas instrucciones fueron dadas después de la cena de Pesaj en Mitzráim, después de la décima "plaga", y después de que los Bené Israel hayan salido de Mitzráim, pues la narrativa nos muestra que los párrafos anteriores exponen la salida de Mitzráim previo a este mandato.

¿Por qué era necesario que los adultos se circuncidaran?

Encontramos en Iejezkel 44:9 lo siguiente:

"Así ha dicho HaShem Adonai: Ningún hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi santuario, de todos los hijos de extranjeros que están entre los hijos de Israel".

Notemos que la palabra se refiere a Santuario (Templo), el cual solo debió existir dentro de la tierra prometida, y ningún incircunciso debía acercarse al Mishkan a ofrecer sacrificios. Así mismo la ofrenda de Pesaj debía ser ofrecida por hombres totalmente circuncidados, tanto de su prepucio como de su corazón, y únicamente en el Templo y dentro de Ierushaláim de acuerdo al texto de Devarim 16:5-7:

"No deberán sacrificar el cordero de Pesaj en cualquiera de las ciudades que HaShem tu Elohim te entrega, sino solamente en el lugar que HaShem tu Elohim elija para que Su Nombre habite ahí para siempre [esto es Ierushaláim]......... y la asarás y la comerás únicamente en el lugar que HaShem tu Elohim haya elegido [Ierushaláim]".

En otras palabras, no se puede ni se debe sacrificar la ofrenda de Pesaj fuera de Ierushaláim o fuera del Templo, ya que al hacerlo se transgreden los mandamientos de la Sagrada Torá, según lo escrito en Vaiqrá 17:3-9:

"Cualquier varón de la casa de Israel que sacrifique buey, o cordero, o cabra en el campamento sin antes traerlo a la puerta del Mishkan, para presentarlo como ofrenda a HaShem, delante del Mishkan del Eterno, ese varón será culpable de la sangre. Ha derramado sangre y ese varón será cortado de entre su pueblo".

Si no hay Templo y si no estamos dentro de Ierushaláim, no es obligatorio circuncidar el prepucio de la carne para entrar al recordatorio de Pesaj, como también no es lícito sacrificar corderos en el exilio.

El objetivo de Iehoshua al circuncidar el prepucio no estaba enmarcado solamente en recordar Pesaj, sino en el presentarse ante Elohim al acercarse al Templo mediante el sacrificio de animales. Con esta aclaración no pretendo decir que la circuncisión en adultos está prohibida, el que desea hacerlo que lo haga, pero sepa que es un mandamiento que no está en vigencia mientras no exista el Templo. Y cuando hablamos de circuncisión del prepucio, esto debe ser al octavo día de nacido de acuerdo a Bereshit 17:12 y Vaiqrá 12:3.

Iehoshua Bin Nun sabía el compromiso que tenía de llevar a cabo el cumplimiento de la Sagrada Torá tal y como estaba escrita, es por eso que, al nomás cruzar el Iarden, circuncida a todos los varones Hijos de Israel, ya que ahí y en ese tiempo el servicio del Templo estaba vigente. Antes no se ocupó de ello, pues no tenía sentido hacerlo en adultos.

¿Fue necesario circuncidar el prepucio de la carne de los adultos para ser parte de Israel durante todo el tiempo que éste caminaba en el desierto? ¡Obviamente no!

Es por eso que El Eterno demanda la circuncisión del corazón mientras Israel caminaba en el desierto:

"Circunciden el prepucio de vuestro corazón, y no endurezcáis más vuestra forma de ser". (Devarim 10:16).

Esto mismo lo sigue transmitiendo Shaul Mi-Tarshish:

"La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos de El Eterno".

- I Igueret Shaul El HaQehiláh Be-Qorintos (1 Corintios) 7:19.

"En él también fuisteis circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al echar de ustedes el cuerpo pecaminoso carnal, en la circuncisión del Mashiaj".

- Igueret Shaul El HaQedoshim Be-Qolosa (Colosenses) 2:11.

"Porque en Ha'Mashiaj ni en la circuncisión está el objetivo, ni la incircuncisión, sino en ser una nueva creación".

- Igueret Shaul El HaQehilá Be-Galatia (Gálatas) 6:15.

Si en este tiempo existiera el Templo, sería nuestra obligación ascender a Ierushaláim para Pesaj (Shemot Cap. 23 & Cap. 34) y por supuesto circuncidar el prepucio de todos aquellos varones que subirían a ofrecer ofrendas de animales a El Eterno. De lo contrario, no debemos tratar de imponer mandamientos que no van de acuerdo al lugar y ocasión establecidos por la Sagrada Torá.

Así como Iehoshua Bin Nun se apegó a lo que la Sagrada Torá dice, así también nosotros debemos hacerlo, quebrantando las imposiciones de la religiosidad y de la tradición que ha absorbido secuelas de todos los exilios.

Como pueblo elegido y conocedor de las enseñanzas de Ha'Mashiaj, seamos celosos en mantener en sumo cumplimiento los mandamientos vigentes de Devarim 4:2 y Devarim 12:32.


Pesaj Kasher v'Sameaj Ajim Ieqarim.

sábado, 19 de abril de 2014

¿Los Sueños tienen Significado?


PREGUNTA: ¿Los sueños significan algo?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTÍZ: Shalom estimado.

El tema de los sueños es indudablemente uno de los puntos más importantes cuando se habla de revelaciones y profecía. Algunos piensan que en el mundo hebreo no se toca mucho estos temas, o que simplemente no creemos en ello; quizás para sorpresa de muchos de los lectores, veremos que es todo lo contrario. El tema de los sueños, así como la revelación profética, es algo en lo que sí creemos en el mundo hebreo, pero por supuesto con sus respectivas bases en la Torá y en la Tradición Hebrea.


¿Qué es el sueño?

La necesidad de soñar/dormir está relacionada 100% con el Alma, ya que si el cuerpo solo necesitara descansar y fuera una necesidad solamente física, bastaría con cerrar los ojos o recostarnos, pero en cambio todos sabemos que es necesario "dormir", desconectarnos de este mundo; en otras palabras: "Perder el conocimiento y entrar en un estado 100% espiritual".

Comprendiendo esto mejor, sabemos que es a través del sueño que se recarga nuestra energía mental y física. Y es en esta conexión con el estado fuera de lo físico que nuestra Neshamá y nuestro Néfesh comienzan a reproducir todo lo captado en el transcurso del día o la semana, ¿pero cuál es la diferencia a los pensamientos cotidianos del día?

Cuando nosotros pensamos o imaginamos hechos en el transcurso del día, hay un cierto límite de imaginación, algo que nos aterriza a la realidad física, llámese economía, moral, familia, trabajo, etc. Todos estos factores impiden que desarrollemos un pensamiento fuera de "lo normal", dando un ejemplo para que se comprenda mejor: si nosotros pensamos en un viaje a "x" país, la economía muchas veces nos detiene y paramos ese hecho imaginario. Por el contrario, en las noches cuando dormimos, nos desconectamos de todos estos factores que mencionamos anteriormente, y es donde nuestro inconsciente (parte del Néfesh) surge y desarrolla una especie de película que manifiesta todo lo que impactó en el transcurso del día o de la semana, y como no hay nada físico que lo detenga, la imaginación o llamemos de manera correcta el Néf-Esh /Impulso de Fuego, desahoga el inconsciente en un mundo sin límite físico.


Jazón/Revelación y Tikún/Reparación

También es muy importante mencionar que existe en nuestra Tradición Hebrea otros dos tipos de sueño, para Tikún y Jazón, si los ordenáramos en orden de frecuencia, seria:

1.-El subconsciente - Producto del Néfesh.
2.- Tikún - Reparación de nuestro andar.
3.- Jazón - Revelación.

En los sueños de Tikún y Jazón es importante mencionar que el lenguaje utilizado es a través de lo que nos rodea, tanto en numerología, símbolos, colores, animales, personas, etc. Un ejemplo de ello lo vemos en la Torá con Iosef haTzadik y la interpretación de los sueños con Paroh. En el Tana"j con Daniel haNaví y la estatua.

En todos los casos que muestra la Torá, vemos que es muy importante los símbolos que se utilizan, que en muchos casos va acorde al lugar en que vivimos y a la época en la que estamos. La única manera de distinguir a cuál de estas 3 causas pertenece nuestro sueño es:

*Conociendo el impacto del sueño, analizar no solo el sueño, sino todos los hechos ocurridos y hablados en días anteriores (incluso semanas), la frecuencia con que el sueño llega y por supuesto no hacer interpretaciones a la ligera, sino apoyándonos en un Tzadik.*

Este punto es muy importante, ya que también se cree en aspectos más qabalistas, que el cumplimiento de una revelación del sueño también depende de quien lo interpreta y como lo interpreta, ya que la boca tiene mucho poder, más del que podamos imaginar.

En referencia a esto, cabe mencionar que es por ello que debemos librarnos de los malos decretos, liberarnos de Paroh.

Paroh, aunque es traducido como Faraón, se puede interpretar como "Peh" Ra'a. La letra "Peh" simboliza la boca, entonces se puede entender como "La Mala Boca".


Quiera Hashem que en esta Pesaj nos libremos de la mala boca de quien nos rodean, y de la mala boca que nosotros mismos tenemos, creciendo cada día en esa misión particular y como pueblo.

Jag Pesaj Kasher ve’Sameaj al kol Israel!


Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim-México.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

jueves, 17 de abril de 2014

Toldot Iehoshua: Introducción y Capítulo 1



Por Avdiel Ben Oved

Duración: 1:00 hora

Contenido:

- Introducción al libro Toldot Iehoshua.
- Capítulo 1.
- Tipo de literatura.
- El Midrash y sus 3 niveles en que cumplen las escrituras.
- Las diferencias entre los libros sobre la vida y enseñanza de Iehoshua.
- Yejanya hombre maldecido.
- Salmon esposo de Rajav.
- Mujeres mencionadas en la lista de los ancestros de Iehoshua.
- Ancestros en Tabla Guemátrica y similitud en otros documentos del siglo I E.C.
- ¿Por qué hay 13 nombres desde el Exilio de Bavel hasta Iehoshua y no 14?
- El Mashiaj y la simbología de la letra Mem abierta y la Mem cerrada.


FUENTE: www.natzratim.com

miércoles, 16 de abril de 2014

¿Rabí Iehoshua estaba Casado?


PREGUNTA: ¿Qué tan probable es que Iehoshua Ha'Mashiaj, según la idiosincrasia y cultura de su época, haya sido casado y tuviera hijos? Si en algún momento se llegará a descubrir que Mashiaj fuera casado, ¿alteraría su misión? ¿Habría algún problema? Se encontró un manuscrito chiquito que data de muchos siglos atrás, por eso esta duda.

De antemano, todá por su respuesta.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Lo más natural en toda época y toda cultura es que el hombre se case y tenga descendencia. La razón por la que algunos judíos (muy pocos) no se casaban en la época del siglo I E.C. lo explico en:

Toldot Iehoshua Pereq 5 (Mt. 2:16-23)

Según mi opinión basada en los Escritos de los Primeros Discípulos, es que Iehoshua no se casó, tomando como prioridad su misión. Esto por supuesto debe de comprenderse dentro de un marco histórico y no religioso.

La misión del Mashiaj no se altera por tener un estado casado o soltero. La cuestión del manuscrito es similar a los otros manuscritos Gnósticos aún más antiguos.

Se debe entender que, con el paso del tiempo, surgieron un sinnúmero de grupos de diferentes tendencias: los Gnósticos, los Católicos, los Cristianos, etc. Cada uno decía tener la verdadera percepción sobre el Mashiaj.

Tomo como ejemplo el Movimiento Breslov, muy activo en Israel en estos días. Hace solo aproximadamente 200 años que el líder, Najman de Breslov, murió. Hoy, los discípulos, de los discípulos, de los discípulos originales no se tratan con los nuevos grupos de Breslov que han surgido. Hoy, algunos dicen que Najman es el Mashiaj, y otros dicen que otro de los líderes ("Saba Israel") era la encarnación de Najman.

Como puede notar, una serie de desvirtuaciones, diferentes tendencias en cuestión de 200 años. Ahora, imagínese la situación con Iehoshua de Natzrat, un personaje con mucho más impacto que Najman, cómo su persona habrá sido tergiversada con el paso del tiempo.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

martes, 15 de abril de 2014

Judaísmo Rabínico y los Movimientos Hebreos del Siglo I E.C.


PREGUNTA: Me surgen algunas preguntas:

1) ¿Si los líderes de Yavné NO eran Perushím, a qué movimiento debieron pertenecer?

2) ¿De dónde surgió el Judaísmo Rabínico que hoy conocemos?

3) ¿Es posible que durante el tiempo de redacción de la Mishná (o de la Guemará) se halle la "causa" y el "momento" del cambio del Luaj Kadosh?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Cuando hablamos de movimientos, obviamente esto implica la existencia de una institución o liderazgo; por lo tanto, los movimientos en esencia son la evidencia de "protesta contra el liderazgo", "la inconformidad". Cada uno (incluyendo los Natzratim) planteaba ser el camino ideal para la solución del caos en dicha época. Ahora, la consecuencia de la guerra del Mashiaj Sheqer (Bar Kojva) y su gente trajeron lo que faltaba al caos: la destrucción, no solamente del Templo, sino la expulsión de los judíos de Jerusalén. Ningún movimiento sobrevivió dicho evento. Los únicos líderes que sobrevinieron fueron los que respetaron las autoridades romanas: los líderes de Yavné.

La situación en Yavné fue en una época de transición. No Fariseos, no Esenios, ningún grupo/movimiento era permitido. El objetivo era la salvación de la identidad judía, no solamente entre tanta diversidad, sino en medio de la destrucción de lo más preciado y necesario para la vida judía para la mayoría: el TEMPLO.

Los líderes de Yavné no eran de ningún movimiento, eran lo que se puede definir como "tradicionales", y es entendible la razón por la que se llevaron bien con las atrocidades de Roma.

Para comprenderlo con evidencia histórica, hay especialistas que lo han transcrito. Para los lectores de habla inglesa yo les recomiendo el libro:

"Rabbis as Romans: The Rabbinic Movement in Palestine, 100-400 CE"  (Los Rabinos como Romanos: El Movimiento Rabínico en Palestina, 100-400 E.C) por Hayim Lapin.

Como explico en la conferencia, el propio Talmud evidencia que Iojanán Ben Zakai, el líder más destacado de Yavné, no era Fariseo, consecuentemente él y lo que surge después de él es el Judaísmo llamado Rabínico.

Es razonable también que en este momento de la historia tomó lugar la asimilación al calendario del Imperio Romano por parte de los líderes de Israel.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

sábado, 12 de abril de 2014

Pirke Avot 1 - 1

por Avdiel Ben Oved



Pirke Avot 1 - 1 comentado por Avdiel Ben Oved

Temas:

- El contexto histórico.
- Lifnim Mishurat HaDin.
- Tora miSinai.


( www.natzratim.com )

domingo, 6 de abril de 2014

Sobre el "Justo de las Naciones"


PREGUNTA: ¡Shalom! ¿Cuales son los indicadores que identifican a una persona como un "Justo de las Naciones"?


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom.

El término "Justo de las Naciones" también es usado para decir lo que se conoce en el mundo hebreo como Iré Elokim (Temeroso del Creador).

Actualmente, la Religión Judía dice que el camino para las personas "no-judías" son las "7 leyes Noájidas". Esto, aunque no es algo del todo negativo (pues ayudan de alguna manera al mundo a mantener un cierto grado de ética), no es del todo cierto, ya que, en primera, este término no es encontrado en ninguna parte del Tanaj, ni en la literatura ancestral de nuestro pueblo, viniendo a ser un término moderno religioso.

En segunda, si la persona "no-judía" reconoce que el verdadero HaShem es el Elokim de Israel, y la Torá es su voluntad, ¿por qué no toma toda la responsabilidad que ella demanda?

Estos temas son muy relacionados con la vida en el más allá y el supuesto infierno planteado por las religiones, ya que es el temor al castigo lo que orilla a la gente a buscar un camino supuestamente ético, pero no se convencen de guardar toda la Torá porque simplemente no les nace.

Aquí viene otro punto muy importante: las personas "no-judías" no están obligadas a guardar la Torá, ni les será demandada, ya que estas órdenes son solamente para Israel; pero si la persona desea guardar la Torá, es bienvenida al pueblo hebreo. Pero este debe ser un amor puro, una ética verdadera y convencimiento propio, no causada por un "miedo" al infierno, o a no tener vida en el más allá.

La responsabilidad de guardar la Torá debe ser desde el corazón, sin buscar una recompensa, ya sea material o supuestamente "espiritual".

Cuando logramos vencer eso, parte de la Brit Jadashá llega a nuestro ser, como dice el Naví:

"Les daré un Lev Jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj Jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Ruaj y haré que anden en mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)". (Iejezqel 36:26‐27).

"¿Quiénes son Temerosos del Eterno (Ire Elohim)?

El término Ire Elohim traducido comúnmente como "temerosos de Elohim", es usado en Las Escrituras para describir a alguien ético, o sea no necesariamente 'Hijo de Israel', ni 'Iehudi', sino alguien que reconoce la existencia del Todopoderoso y por ende actúa con ética, con temor‐respeto, y sin duda, tendrá parte en el mundo venidero, a él no le hace falta ser israelita, ni creer en el Mesías, ni pertenecer a ninguna religión. El Eterno bendito sea conoce su corazón, como conoce el corazón de Su pueblo Israel, la diferencia es que "al que más se le da (Israel), más se le exige"." (La Historia de los Natzratim, página 108).

En conclusión:

Lo que distingue a un Ire Elokim/Temeroso del Poderoso es la ética ante la sociedad, ante el ambiente y a cualquier ser vivo, con el que compartimos esta tierra.

Yo creo que no es necesario desglosar 1, 2, 3, 4,... 35, 37, 38, 39, etc. mandamientos, sino la correcta conducta demandará más de 7 leyes que plantea el Judaísmo actual.


Espero mi respuesta haya llenado su interrogante, de no ser así puede expresar su duda con toda confianza.


Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim.


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)