jueves, 24 de marzo de 2016

¿Qué día cae Purim?


PREGUNTA: ¿Qué día cae Purim, y qué deberes tiene un Natzratim con esta Fiesta?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

De acuerdo a Ester 9:1, la fiesta de Purim ocurrió y fue estipulada por Mordejai Ben Iair en el duodécimo mes, o sea Adar I. El Judaísmo Contemporáneo cambió la fecha, en el caso de que los años sean bisiestos, para celebrarlo el décimo tercer mes, o sea Adar II, pero nosotros nos apegamos más al texto de Ester capítulo 9.

Con respecto al ayuno, no es obligatorio, ya que éste fue convocado por Ester, con el objetivo de unificar a un solo propósito a todos los judíos que estaban en Shushán, Persia, debido a las amenazas de muerte que estaban recibiendo por parte de Hamán HaRashá. Hoy en día no es necesario tal ayuno, pues el suceso ya pasó, y además Mordejai no escribe en el capítulo 9 que deba hacerse ayuno, sino celebrarlo como días de banquete y de gozo, para enviar porciones cada uno a sus amigos y hacer dádivas a los pobres (Ester 9:20-23).

Los que celebran Purim en Adar II lo harán el 24 de Marzo para las ciudades no amuralladas, y el 25 de Marzo para los que viven dentro de ciudades amuralladas, así como Ierushaláim. Los que acostumbran a ayunar lo harán el 23 de Marzo.

Si alguien desea celebrar Purim en ambos meses, tampoco es malo, ya que si hay dos meses de Adar simboliza doble alegría para nuestro pueblo.

B"H, un abrazo afectuoso a usted y los suyos.

jueves, 17 de marzo de 2016

Comentario: "Tus Pecados te son Perdonados"

por Avdiel Ben Oved


Lo que el Mashíaj enseña es que hay personas cuyos pecados solo puede perdonar El Creador, y hay seres humanos que por influencia divina pueden percibir, decir y declarar, cuando estos pecadores han sido perdonados por El Creador, no que el ser humano pueda perdonar los pecados que solo Hashem puede perdonar.

Para esclarecer el tema, veamos el evento registrado en Toldot Iehoshúa, capítulo 37:

"Le trajeron un enfermo de encogimiento tirado en su cama. Iehoshúa vio la Emuná que ellos tenían, de tal manera que dijo al enfermo: 'Ten valor hijo mío. Es por la Emuná en el Poderoso que HAN SIDO perdonadas tus iniquidades'. Pero una parte de los Jajamím decía en sus corazones: 'Este blasfema'. Iehoshúa vio sus pensamientos, y les dijo: '¿Por qué piensan mal en sus corazones? ¿Qué es más fácil de decir, tus iniquidades son perdonadas, o levántate y camina? Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades' -entonces dijo al enfermo-: 'Levántate, toma tu cama y camina'. Entonces se levantó y se fue a su casa. Vieron las compañías y temieron grandemente, y alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres para hacer de igual manera".

Comentario:

1.- El contexto evidencia que la enfermedad era consecuencia de iniquidad.

2.- La Clave: "Es por la Emuná en el Poderoso que han sido perdonadas tus iniquidades". Iehoshúa percibió la actitud de Emuná en el pecador como una evidencia de haber sido perdonado por el Eterno, no por Iehoshúa. Note que el término "perdón" en hebreo no es S'LIJA, sino M'JILA, esto no es solo perdón, sino la cancelación de una deuda.

3.- Iehoshúa no dijo 'Yo te perdono/absuelvo', sino: "han sido perdonadas tus iniquidades" (basado en su percepción sobre la Emuná del pecador).

4.- El texto dice: "¿Qué es más fácil de DECIR?", y así se enfatiza que lo que Iehoshúa ha hecho de "decir" o "declarar", no que él ha sido quien ha perdonado al pecador, sino que él ha sido quien ha percibido un perdón del cielo, y consecuentemente ha "dicho" han sido perdonadas tus iniquidades. El texto sigue diciendo: "entonces dijo al enfermo", quedando claro una vez más que lo que ha hecho Iehoshúa es "decir", no perdonar o absolver.

5.- El texto finaliza haciendo énfasis en que no solo Iehoshúa tiene la capacidad de percibir "perdón del cielo", sino que alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres (plural).

En el libro "Juan", sección 20.22-23, también apreciamos el mismo contexto:

"22 Después de decir esto, sopló sobre ellos [los Talmidim] y les dijo: 'Recibid Rúaj HaQódesh. 23 A quienes perdonéis las iniquidades, les son perdonados; a quienes les retengáis, les son retenidos'".

Vemos que la capacidad o potestad radica en la influencia divina (Rúaj HaQódesh), que le da al ser humano una percepción elevada de la realidad.

Ejemplo en la Torá:

Un ejemplo similar lo encontramos en Bereshit 41:9-13:

"9 Entonces el jefe de los coperos habló a Faraón, diciendo: 'Quisiera hablar hoy de mis faltas. 10 Cuando Faraón se enojó con sus siervos y me puso bajo custodia en la casa del capitán de la guardia, a mí y al jefe de los panaderos, 11 él y yo tuvimos un sueño en una misma noche; cada uno de nosotros soñó según la interpretación de su propio sueño. 12 Y estaba allí con nosotros un joven hebreo, un siervo del capitán de la guardia; y se los contamos, y él nos interpretó los sueños. A cada uno interpretó su sueño. 13 Y aconteció que tal como nos lo había interpretado, así sucedió; [AQUI ESTA LA CLAVE]: a mí me restableció en mi puesto, pero al otro lo ahorcó'".

Según el texto, literalmente fue Iosef quien 'estableció al copero y ahorcó al panadero', pero, obviamente, lo único que hizo Iosef fue decir la sentencia divina que ya estaba establecida.


¡Saludos cordiales!


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

miércoles, 16 de marzo de 2016

Sobre Tejilat Besorat Iehoshúa HaMashíaj ("Marcos") capítulo 2


PREGUNTA: Discúlpenme, pero necesito aclaración desde la perspectiva hebrea sobre Marcos 2, el cual muchos toman para reclamar la deidad del Mashíaj ya que perdonó pecados, y que en su época también fue mal interpretado por los Sabios de la Torá, y acusado de herejía ya que solo Elohim puede perdonar pecados.

Gracias de antemano.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, muchas gracias por compartirnos su pregunta.

Realmente que las versiones no solo contribuyen a que el lector simplista se aleje del camino verdadero, sino que también son usadas como herramientas para sustentar las ideas particulares, pero en el mundo hebreo eso no existe, pues al examinar los textos originales nos damos cuenta que la realidad es la realidad.

Nos dice el texto de Toldot Iehoshúa, capítulo 37, la siguiente frase:

באמונת האל כי נמחלו עונותיך 
BeEmunat HaEl Ki Nimjalú Avonoteja
Es por la fidelidad de Elohim que han sido perdonadas tus iniquidades

Particularmente, en este texto no encuentro nada que ver con atribuir una deidad a Rabí Iehoshúa, ni motivos como para acusarle de blasfemia. Lamentablemente, los que tratan de apuntar hacia ambos temas se limitaron a leer y de manera simplista las versiones occidentales, y se olvidaron de visitar el texto hebreo.

Y si Rabí Iehoshúa perdonó a alguien, eso no tiene nada de malo, pues todos estamos obligados a perdonar antes que buscar el perdón de nuestro Creador, ya que de lo contrario, nuestras plegarias de perdón hacia EL no serían más que hipocresía, pues diríamos al Padre Eterno cuanto le amamos mientras a su creación la estamos odiando.

En la misma narración, encontramos la frase:

"'Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades' -entonces dijo al enfermo-: 'Levántate, toma tu cama y camina'".

Aquí vemos dos puntos que aclarar:

1.- Todos los seres humanos podemos perdonar a quienes hacen iniquidades contra nosotros, ya que si alguien no lo hace, entonces, ¿qué sentido tiene que permanezca en este mundo físico en el cual debe seguir los procedimientos y acciones que ayuden a rectificar? El texto es claro y dice que el SER HUMANO (Sheben Adam) tiene potestad de perdonar. Lamentablemente, en la version RV60 dice cosas que en los escritos hebreos no dice, y que ni siquiera caben en la percepción hebrea.

2.- El texto no dice que Rabí Iehoshúa estaba perdonando al enfermo, sino que da a entender que su perdón va dirigido a aquellos que estaban pecando en pensar muy mal de sus acciones de bondad para con aquel paralítico. Es por eso que, para mostrarles a los que le habían ofendido, dijo al paralítico: "Levántate, toma tu cama y camina", dando a entender que les había perdonado con pureza a ellos y eso inspiró la Emuná del enfermo, y es por eso que el episodio finaliza diciendo:

"Vinieron las Javurot y temieron grandemente, y alabaron a Elohim que da poder a los seres humanos para hacer de igual manera".

En ningún momento se menciona que Rabenu HaQadosh perdona al enfermo. Recomiendo leer detenidamente este episodio que nos trae una hermosa enseñanza.


Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

martes, 15 de marzo de 2016

El Libro de la Vida


PREGUNTA: Amado Moré, en el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashíaj (La Revelación de Iehoshúa El Mashiaj, conocido como "Apocalipsis") tenemos en el capítulo 20:15:

"Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego".

¿Qué es ese Libro de la Vida?

Abrazos.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle,

Séfer HaJaim, que es conocido comúnmente como el "Libro de la Vida", no se refiere a un libro literal en donde nuestros nombres son inscritos con tinta y papel, sino a un Tajlit (propósito/objetivo) al cual somos incorporados, tal como se incorpora cada letra que compone una palabra, y una palabra con otra a una oración, y así hasta completar el libro. Ser borrado del "Libro de la Vida" implica ser desechado del propósito para el cual pudo haber sido creado el individuo, y eso es por la consistencia en el pecado y rechazar las oportunidades que se pueden dar.

Lo que hacemos en Iom Kipur, por ejemplo, es pedir que nuestros pecados sean perdonados para que nuestros nombres no sean borrados del "Libro de la Vida", y así podamos caminar otro ciclo anual de acuerdo al propósito divino. Mientras no perdonemos a nuestro semejante y no solicitemos su perdón [de nuestro semejante], entonces no encontraremos el perdón de nuestro Creador, aunque algunos quieran pedirle perdón directamente al Padre Eterno sin hacerlo a su semejante, entonces eso es estar alejado del propósito de la vida, y por consiguiente, es como estarse borrando del "Libro de la Vida", ya que la voluntad de El Creador es que nos acerquemos a El mediante el acercamiento adecuado a la misma creación, de lo contrario no habrían mandamientos con respecto a ello. No es razonable ni válido pretender decirle al Creador que le amamos mientras odiemos o destruyamos a su creación.

¿Cómo puede alguien estar seguro que está inscrito en el Libro de la Vida? Sencillo: sólo debe evaluar si sus pensamientos, palabras y acciones, son de acuerdo a la voluntad divina. Ese es el motivo por el cual la Sagrada Torá fue escrita. Y debido a que como pueblo fuimos susceptibles a la contaminación sincretista, y quisimos darle cumplimiento a la Torá a nuestra manera, entonces viene HaMashíaj que nos muestra el camino correcto. Todo Israel debe seguir al Mashíaj para estar inscrito en el Libro de la Vida, y no me refiero a seguir exclusivamente a determinado movimiento, sino a la luz del Mashíaj.

En el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashiaj (conocido en occidente como "El Libro de Revelaciones"), en los textos 13:8 y 21:27 se menciona "El Libro de la Vida del Cordero"; en otras palabras, el propósito divino que solo Mashíaj nos muestra. Que alguien diga ser parte de Israel y que insulte, denigre o rechace a quienes ya encontraron la luz verdadera que conduce a la vida, entonces es porque ni aún a Israel ha encontrado. Israel se compone de dos palabras: Yashar (ישר) y El (אל), que significan "Rectitud ante Elohim", y seguir el instinto egoísta para torcer los mandamientos ya establecidos, es no ser Israel. ¡Esto es demasiado delicado! Toda persona que no está inscrita en el Libro de la Vida, o sea, incorporado al propósito divino, entonces es entregada a un estado de consciencia atormentador en donde nada satisface su vida como para encontrar la paz, la felicidad y la armonía creacional. A esto se le conoce en lenguaje metafórico como "Lago de Fuego", y eso no es una predicción para tiempo futuro refiriéndose a un lago que en lugar de agua contenga fuego, sino que desde que el humano existe, tanto la adhesión al propósito como el estado de consciencia atormentador también existen, y todo depende de la elección que el hombre haga.


Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)