sábado, 26 de diciembre de 2015
domingo, 20 de diciembre de 2015
sábado, 19 de diciembre de 2015
jueves, 17 de diciembre de 2015
Parashat Miketz - ¿Por qué Iosef no Contactó a su Padre?
Proyecto: Peniné HaParashá, auspiciado por la Javurá de Boston.
¿Por qué Iosef no contactó a su padre? ¿Por qué después del reencuentro familiar no le cuenta la verdad a su padre? ¿Por qué sus hermanos no lo reconocieron?
FUENTE: www.natzratim.com
sábado, 12 de diciembre de 2015
lunes, 7 de diciembre de 2015
Comentario sobre Jánuca y Mashíaj
por יוסף גארידו
Janukah nos muestra que nuestra luz debe ir en ascenso, esa luz que proviene del aceite puro y que alumbra hacia nueve dimensiones tal como nos muestra la guematría en su número más pequeño del término Adám (אדם), y siendo este número el más perfecto por su relación exacta en todas las operaciones de la aritmética. Es por eso que en la escuela del Mashiaj se nos enseña que debemos seguir creciendo hasta alcanzar la estatura del "varón perfecto" en donde somos Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, de manera que esto es lo que podemos deducir como interpretación de Adám uniendo las tres primeras letras de cada palabra:
אור (Or/Luz)
דלת (Dálet /Puerta)
משיח (Mashiaj/Ungido)
Adám simboliza al varón perfecto, ejemplificado en tres de los grandes hombres mencionados en las Sagradas Escrituras:
אברהם (Avraham)
דוד (David)
משה (Moshé)
Todos ellos eran Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, y de estos tres nombres también se forma el término ADAM (אדם) juntando las tres primeras letras, y de todos ellos se escribió que eran perfectos obedeciendo lo escrito en Devarim 18:13
תמים תהיה עם יהוה אלהיך
Tamim Tehiéh, Im HaShem Eloheja.
(Perfecto serás con HaShem tu Elohim)
¿Ahora se entiende que significa el término Adám? ¡Mientras que para los paganos es negativo, para Israel es positivo! Pues el pecador busca culpar a alguien por sus malas acciones, cuando Israel se responsabiliza en aprender de ellas y hacer rectificaciones.
HaMashiaj nos conduce a ser perfectos con Boré Olam, y en esta conmemoración a la dedicación del Altar debemos ascender destruyendo la idolatría y consagrándonos al Único Elohim Viviente, ¡El que no comparte Su trono con nadie!
Que el aceite puro no falte en nuestras vasijas y que la llama espiritual no se apague nunca.
Janukah Sameaj!!!
jueves, 3 de diciembre de 2015
sábado, 28 de noviembre de 2015
¿Los Natzratim Rechazan el Judaísmo Rabínico?
PREGUNTA: Tengo un planteamiento: Si es que ustedes rechazan el Judaísmo Rabínico, ¿por qué utilizan Kipot, Tefilín, Talitot, y sus vestimentas son como las de los Judíos Lituanos?
Dan la apariencia de ser lo que rechazan, ¿por qué no optan por el Karaísmo?
Shalom.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
Hay varios errores de concepción en su planteamiento, los cuales no le permiten ver claramente el panorama y le crean prejuicios religiosos. Le explico:
1.- Usted plantea: "Ustedes rechazan el Judaísmo Rabínico".
Aclaración: Rechazar al Judaísmo Rabínico NO es parte de la identidad de un Natzratí. Nosotros NO rechazamos el Judaísmo Rabínico, ni el Conservador, ni el Reformista. El hecho de no identificarnos como Judíos Rabínicos, no implica el rechazo por el Judaísmo Rabínico.
2.- Usted plantea: "¿Por qué utilizan Kipot, Tefilín, Talitot, y sus vestimentas son como las de los Judíos Lituanos?"
Aclaración: La Kipá no es producto del Judaísmo Rabínico, mucho menos de los Judíos Lituanos, tampoco lo son los Talitot ni los Tefilín; estos artículos existían antes de que existiese el Judaísmo Rabínico y los Judíos Lituanos, por lo tanto, no son propiedad de ellos, es propiedad de Israel.
La vestimenta negro y blanco no es única entre los Judíos Lituanos. No sólo los Sefaradíes desde antaño han vestido negro y blanco, sino inclusive en años recientes aún los Conservadores y algunos Reformistas visten blanco y negro.
3.- Usted plantea: "¿Por qué no optan por el Karaísmo?"
Aclaración: ¿Quién es usted para plantearnos tal pregunta? ¿Es usted judío? Le explico: Los Natzratim anteceden a los Karaítas, anteceden al Judaísmo Rabínico, y sin afán alguno de menosprecio los consideramos nuestros hermanos, Bené Israel tal como nosotros, y respetamos a sus líderes en la mayor manera que la Halajá nos lo permite.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
jueves, 26 de noviembre de 2015
domingo, 15 de noviembre de 2015
sábado, 14 de noviembre de 2015
viernes, 13 de noviembre de 2015
Comentario sobre Algunos Mitos acerca de los Escritos de los Primeros Discípulos
por Avdiel Ben Oved
- "En los escritos griegos no hay papiros originales, sino que roma tiene puras copias de esos manuscritos, y por tal motivo se pierde la esencia de tales escritos".
¿Qué evidencia hay para afirmar que se perdió la esencia? ¿Qué ejemplos se pueden dar? "Copia" no equivale a "Error".
- "Tales escritos, aparte de que están manipulados por la iglesia católica...".
Otra vez, ¿qué ejemplos se pueden dar que lo evidencien? El hecho de que existan copias con textos agregados, evidencia todo lo contrario, sabemos que se ha agregado porque existen otros textos que no contienen los versos agregados. Similar ocurre con el texto de la Torá Samaritana: sabemos las secciones agregadas por los samaritanos porque tenemos otros manuscritos de la Torá.
- "...lo más importante sería que Yeshúa nació judío, murió como judío, y los que lo mataron fueron los romanos".
No, no es lo más importante, porque lo mismo podemos decir sobre Bar-Kojba y de muchos más. Iehoshúa de Nazaret no es simplemente un judío que murió en manos romanas; la razón detrás de la historia expuesta en los Escritos de los Discípulos tiene muchas implicaciones, y resumirla a 'judío muerto por romanos' es un grave error en el contexto de la comprensión de dichos escritos.
Este tema no es tan simple como parece, simplificarlo es contraproducente.
Digo yo, la persona que llega a estas conclusiones (por ejemplo: los escritos están manipulados, no se sabe lo que en verdad ocurrió), mejor que no hable del tema, pues debe ser coherente con su planteamiento.
Si 'están manipulados', y 'no se sabe lo que en verdad ocurrió', entonces, ¿sobre qué bases se pudiera hablar? Son esos escritos las ÚNICAS referencias al personaje histórico.
Digo yo, ¿cuáles son las referencias históricas sobre los Patriarcas y los Profetas de Israel? ¿Se pudiese concluir diciendo que Avraham es nuestro primer patriarca y nada más? ¿Será verdad que el Creador le dijo a Avraham que matara a su hijo? ¿Será cierto que el Creador le dijo a Hoshea que se casara con una prostituta?
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
jueves, 12 de noviembre de 2015
Una Kaf Pequeña en la Parashat Jayé Sará
PREGUNTA: He notado en la Torá, en el versículo 2 de la Parashat Jayé Sará, hay una palabra al final del versículo con una letra Kaf pequeña, ¿qué significa esa letra Kaf miniaturizada?
Todá rabá.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
Es interesante la nota que haces sobre la palabra LIVJOTAH (lloró por ella). La letra Jaf está escrita más pequeña que el resto de las letras. La mayoría de los Parshanim, que comentan sobre la razón de esta pequeña letra en el texto hebreo, llegan a la conclusión de que se trata de una señal, los días en que Avraham lloró a Sará fueron pocos (reflejados en la pequeña letra Jaf).
Mi opinión: No es una señal. Para un grupo de Soferim/Escribas de los textos sagrados, aún las anomalías o errores en el texto son sagrados, se transcriben tal y cual recibieron y se les da alguna interpretación que justifique el error.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
miércoles, 11 de noviembre de 2015
¿Es Recomendable estudiar Zohar y Kabalá?
PREGUNTA: Estimados, tengo una pregunta: ¿Es recomendable estudiar el Zohar y Kabbalah? ¿Qué sugerencias me dan referente a estudiar estos temas por favor?
¡Gracias y un cordial saludo!
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
El concepto de Kabalá (lit. Recepción/קבלה) en el contexto de la Torá es que existe un mensaje en el texto de la Torá que no es la simple lectura, que los eventos allí narrados están compuestos de cierta manera que transmitan al lector un conocimiento profundo.
Hay varios términos que son usados para describir este concepto, por ejemplo:
- Jojmá Penimit (Sabiduría Interna/חוכמה פנימית)
- Jojmat Ha-Emet (Sabiduría de la Verdad/חוכמת האמת)
- Emet (Verdad/אמת)
- Torat Ha-Nistar (Enseñanza de lo Oculto/תורת הנסתר)
- Torat Ha-Sod (Enseñanza del Secreto/ תורת הסוד), etc.
Por supuesto que es necesario que la Torá se estudie desde este punto, de lo contrario el lector pierde de vista el objetivo del texto de la Torá.
El contenido de los libros kabalistas ha ido evolucionando con el tiempo. Hay libros que datan del siglo I E.C., como por ejemplo:
- Siglo 1 E.C.: Sefer Yetzirá (Formación/ספר יצירה)
- Siglo 2 - 5 E.C.: Hejalot (Palacios/3 Enoc/Rabí Ishmael Kohen Gadol/היכלות)
- Siglo 3 - 12 E.C.: Sefer Ha-Bahir (La Iluminación/ספר הבהיר)
- Siglo 13 E.C.: Sefer Ha-Zohar (El Esplendor/ספר הזוהר)
El Zohar es un documento de la época media, en el cual no solo se integró información antigua que evolucionó, como es el caso de el árbol de las Sefirot, el cual nunca antes había sido nombrado; sino que además el Zohar contiene información procedente de otras culturas, como es el caso de la reencarnación.
Por ello, el Zohar es un libro que se ha de leer comprendiendo la época y el contexto en el cual fue escrito, comprendiendo la influencia que tuvo el autor del mismo. Yo no lo recomiendo para estudiantes que no tengan conocimiento de los conceptos hebreos plasmados en la Torá, pues puede ser confuso. Después que el estudiante sepa Torá y los conceptos de la vida y el ser humano según están expuestos en la Torá y el Tanaj en general, entonces el Zohar puede ser un texto provechoso en muchos aspectos.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
martes, 10 de noviembre de 2015
martes, 20 de octubre de 2015
La Resurrección del Mashíaj al Tercer Día según el Tanaj
PREGUNTA: Shalom Rabí Avdiel, disculpe que lo moleste con otra inquietud más:
Algunos me han pedido que le pregunte: ¿en qué parte del Tanaj dice que el Mashíaj tiene que resucitar al tercer día? Es que han discutido con algunos Iehudim sobre el tema y les han hecho la misma pregunta.
Shalom.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Estimado, no es molestia.
"Entonces Iehoshúa les dijo: ¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los Neviím han dicho! ¿No era necesario que el Mashíaj padeciera todas estas cosas y entrara en su gloria? Y comenzando por Moshé y continuando con todos los Neviím, les explicó lo referente a él en todas las Escrituras".
- Iehoshúa Maasav veTorató.
Es muy ingenuo o mal intencionado el que piense que El Autor de las palabras anteriores se refiere a unas citas del Tanaj donde dice "el Mashiaj ha de morir y al tercer día resucitar". Pues la misma pregunta se pudiera hacer de la siguiente manera:
¿En qué parte del Tanaj dice que el Mashíaj tiene que construir el tercer Templo?.
O inclusive: ¿En qué parte de la Torá Moshé menciona al Mashíaj?
Moshé nunca utiliza el término Mashíaj en referencia al Mashíaj Ben David. Por lo tanto, ¿sobre qué bases los hebreos comenzaron hablar de un Mashíaj?
La concepción judía sobre un Mashíaj surge en base a muchos factores, algunos de ellos son: Los días "buenos" de los que habló Moshé deben cumplirse en base al orden natural, es decir, la paz nacional no se logra si no hay un buen gobierno, lo cual implica un buen líder. El líder ideal es necesario por dos razones básicas:
1) Ha de existir alguien capacitado para llevar magna tarea.
2) E incentive a los demás hombres, mostrando con su ejemplo que es posible conducirse con justicia.
Otro factor importante fue la elección de la dinastía de David (es decir, Líder) elegida divinamente. En base a ello, tenemos en la literatura del Tanaj la impresión de un Rey descendiente de David que será el líder ideal de la nación de Israel, cuyo reinado/gobierno iluminará al resto de las naciones. Se puede apreciar entonces que "el Mashíaj" es una idea que fue evolucionando desde la Torá hasta los Profetas.
Pero, ¿cómo sabremos quien es ese líder?
Percibir la Torá como un libro de historia es un grave error, pues habrían muchas lagunas en dicho texto. La Torá es un libro de imágenes basadas sobre eventos históricos, un texto sagrado donde se resaltan los eventos cuyos patrones son repetitivos en la existencia humana. Este es precisamente el concepto de profecía que conocieron los antiguos, la repetición de eventos. Sobre esta concepción es que sabemos que muchos de los eventos que les ocurrieron a los grandes líderes redentores de la nación de Israel, mencionados en el Tanaj, le ocurrirán al líder por excelencia. En otras palabras, los líderes de Israel son 'sombras' del Mashíaj (el líder).
Estas son las bases sobre las cuales los Primeros Discípulos exponen el mesianismo de Iehoshúa. Algunos ejemplos de las imágenes que aparecen en la Torá, sobre las cuales los profetas hablaron y luego los Primeros Discípulos.
Los eventos relacionados con Itzjak e Iosef:
- Avraham = Padre = Iaakov= HaShem.
- Itzjak = Iosef = hijos favoritos = Mashíaj.
Después de su elección, son enviados por sus padres a la "muerte" (Avraham lleva a Itzjak al sacrificio, Iaakov envía a Iosef a sus hermanos, sabiendo que ellos lo odiaban) y ambos aceptan el destino de la entrega:
- Itzjak fue con dos mozos a su muerte.
- Iosef fue a la cárcel (es decir, la muerte) con dos presos.
- Iehoshúa fue a su muerte con dos sentenciados.
Ioná estuvo 3 días en la barriga del pez (es decir, la tumba):
- Tragarlo = Muerte.
- Vomitarlo = Resurrección.
La 3ra Convocación es Bikurim. Iehoshúa resucita en Bikurim.
Moshé estuvo 3 meses escondido (es decir, muerto), al tercer mes es puesto en las aguas (es decir, vida), y la hija del Faraón lo recoge = resurrección.
Al profeta Irmeyahu lo tiraron en un hueco (es decir, la tumba), igual que a Iosef donde no había agua (es decir, vida), y 30 personas lo sacaron = alusión al número 3 y la resurrección.
En el sueño del copero habían 3 ramas de uvas, y en el del panadero 3 panes. Iosef les dijo que el 3 significaba 3 días. Para uno la muerte, para otro la vida (resurrección).
El panadero y copero = pan + vino = Pesaj:
- Panadero = pan = partido = muerto.
- Copero = vino = vida = en la sangre está la vida.
Las imágenes siguen, solo hay que tener ojos para ver.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
lunes, 19 de octubre de 2015
Sobre el Primer Capítulo de Tejilat Besorat Iehoshúa ("Marcos")
PREGUNTA: Shalom Javerim, tengo una pregunta: En el libro Tejilat Besorat Iehoshúa (helenizado a "Marcos"), en el capítulo 1 versículos del 2 al 3, El Autor atribuye las profecías que allí se mencionan a Ieshayahu HaNaví, cuando solamente una de ellas (la del versículo 3) sólo corresponde a Ieshayahu, pero no la del verso 2 que corresponde a Malaji.
¿Acaso hubo error de copista?
Todá rabá.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
Si nota bien, el texto dice: "Como está escrito EN Ieshayahu HaNaví", no dice 'por Ieshayahu...'. Es decir, el autor no está citando necesariamente lo dicho "por" Ieshayahu, sino lo escrito EN Ieshayahu. Lo más probable es que esto se deba a que el primero de los profetas es Ieshayahu, y el rollo que contiene el conjunto de profetas comienza con el libro de Ieshayahu.
De manera similar, en los escritos rabínicos se dice "como está escrito en la Torá", cuando en realidad la cita no es del Pentateuco, sino del resto de los textos que forman el Tanaj.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
lunes, 12 de octubre de 2015
Preguntas y Respuestas (Parte 1)
- ¿Era Iehoshúa de Natzrát Fariseo?
- "Tus discípulos están haciendo algo que no es correcto hacer en el día de Shabat". ¿Por qué no le respondió Iehoshúa que esa ley no está en la Torá escrita?
- ¿Está permitido el divorcio?
- ¿Hay 613 Mitzvót en la Torá?
- ¿Qué significa: "Dejad que los muertos entierren a sus muertos"?
- ¿Por qué Iehoshúa llamó a Herodes "zorra"?
FUENTE: www.natzratim.com
domingo, 11 de octubre de 2015
jueves, 8 de octubre de 2015
Las Pruebas II
PREGUNTA: Una interrogante estimados. Si Rabí Janina Ben Dosa era un gran Justo, ¿por qué vivía en una extrema pobreza? Muchas gracias.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
La vida está llena de Nisionot (pruebas = medios necesarios para crecer). Hay quienes tienen Nisaión en riqueza, y hay quienes la tienen en pobreza. Estas Nisionot nos vienen a nuestra vida en base a nuestro nivel espiritual, a nuestro Mazal (carácter, forma de ser) y nuestro Goral (destino). No nos corresponde saber ni juzgar a todos con la misma medida, cada persona es un mundo diferente.
También los Profetas de Israel sufrieron abusos y muerte, ese era el medio necesario para ellos, y la recompensa material no la encontraron en este mundo, sino en el venidero.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
miércoles, 30 de septiembre de 2015
Comentario sobre la Luna Roja
por Avdiel Ben Oved
Sin duda son señales, cuánto más cuando coinciden con los Moadim.
Si percibimos estos eventos celestiales como mensajes espirituales, entonces esencialmente lo que ha ocurrido es "ausencia de luz", lo cual no es "buen indicio". Esto puede ser que haga referencia al cese de algo o alguien que nos beneficiaba, sin duda estamos ante una transición.
Debemos de partir de un principio muy importante: TODO EN EL MUNDO FÍSICO ES UNA METÁFORA DE UNA REALIDAD ESPIRITUAL.
La Luz física es espiritualmente un beneficio, por ello es comparada con la Torá y los Tzadikím.
Consecuentemente, cuando ocurren eventos no comunes (como los eclipses), estos son percibidos como señales. Por ejemplo, tradicionalmente los eclipses solares son percibidos como una señal de deshonra ante un Gran Tzadik, por ello usted lee en los Escritos de los Primeros Discípulos que, mientras Iehoshua estaba crucificado, fue deshonrado por muchos que se burlaron de él, y precisamente, en ese instante, dice un autor que hubo un eclipse.
Pero los eclipses no son eventos que suceden así porque sí, los eclipses se pueden 'pronosticar'; por ello, debe entenderse que cada eclipse está predestinado, como está predestinado los eventos que estos indican, y cuando vemos señales en los cielos, debemos estar atentos a los acontecimientos que ellos indican.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
martes, 22 de septiembre de 2015
domingo, 20 de septiembre de 2015
Blog Personal #3: De los Anti-Rabínicos y otros Demonios
por Eduardo Paredes Limo
Con la llegada del Facebook, la difusión de la enseñanza se hizo más dinámica, así como la comunicación e interacción con los Javerim y Morim.
Si bien el dinamismo de una red social como Facebook tiene sus aspectos positivos, no está libre de tener aspectos negativos, los cuales tienen que ver con el tipo de personas que frecuentan estas redes sociales.
Hace unos meses atrás, me topé con un debate que se estaba llevando a cabo en una de las páginas judías que suelo frecuentar por el Face, se trataba de un ex-mesiánico/ex-cristiano discutiendo con un prosélito. Nada fuera de lo común tomando en cuenta que varios prosélitos que conozco prefieren perder su tiempo en debates sin sentido, a pesar de tener poco conocimiento, en lugar de estudiar Torá que es lo que realmente importa.
Seguí viendo el debate, hasta que encontré una frase muy curiosa del prosélito:
"Yo no sigo mandamientos de hombres, soy anti-rabínico como Yeshúa, sólo hago lo que dice la Escritura".
A lo que el ex-mesiánico respondió:
"Jajaja, si eres anti-rabínico, ¿por qué usas Kipá y Talit? Esas prendas son rabínicas, ¿o están mencionadas en la Torá?"
No quise seguir leyendo, a partir de ese punto ya sabía quién ganaría el debate.
El problema aquí es que Rabí Iehoshúa nunca fue anti-rabínico, la verdad no sé de dónde sacan eso (puedo suponer que lo sacaron de una de las palabras de Nehemia Gordon, pero bueno). Está escrito en el libro Iehoshúa Maasav v'Torató (Iehoshúa: Sus Hechos y Enseñanza; helenizado a "Lucas") que Rabenu HaKadósh bebió dos copas de vino en Pesaj; les pregunto a los auto-proclamados anti-rabínicos, ¿en qué parte de la Torá dice que hay que beber vino en Pesaj?
¿Lo ven? Incluso Rabí Iehoshúa aceptaba algunas prácticas rabínicas.
Javerim Iekarim, es imposible ser "anti-algo". Es un error que un discípulo del Rabino de Natzrát se proclame a sí mismo "anti-rabínico". En mi opinión, los Natzratim no somos "anti-rabínicos", sino "no-rabínicos".
¿Cuál es la diferencia entre un anti-rabínico de un no-rabínico?
Lo de anti-rabínico ya quedó explicado líneas arriba. Un no-rabínico es aquel que valora el mensaje por encima del mensajero, es decir, que varias de las opiniones y/o enseñanzas de los Sabios Rabínicos son grandes mensajes, no obstante, hay que saber discernir cuales enseñanzas nos sirven para guardar una Mitzvá de la Torá, o que se desprenda de la Torá, y cuales enseñanzas nada tienen que ver con la Torá.
Ya lo dijo Shimón Kefa Ben Iojanán:
"Debemos obedecer al Eterno antes que a los hombres". (Maasé HaShlujim/Hechos, capítulo 5, verso 29).
También lo dijo Rav Shaúl miTarshish:
"¿Acaso busco ahora la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashíaj". (Carta a las Comunidades en Galatia/Gálatas, capítulo 1, verso 10).
"Examínenlo todo y retengan lo bueno". (Primera Carta a la Comunidad de los Tesalonicenses, capítulo 5, verso 21).
Mi conclusión es que nosotros como Natzratim no debemos buscar ser "anti-rabínicos" (eso no existe), sino asumir una postura no-rabínica, saber escudriñarlo todo y retener lo bueno como ya lo mencionó Rav Shaúl.
(Inspirado en un artículo del blog abluethread.com)
miércoles, 19 de agosto de 2015
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 2: Giro en la Historia de Israel (Clase 1)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 2, CLASE 1
DURACIÓN: 2:33
CONTENIDO:
Análisis #1.- Los dos Reinos de Israel: Maljut Iehuda y Maljut Efraim.
Análisis #2.- Los Iehudim.
Análisis #3.- El Judaísmo en la Época Helenística.
Análisis #4.- Movimientos sociales en Israel alrededor siglo I E.C.
FUENTE: www.natzratim.com
martes, 18 de agosto de 2015
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 1: Formación de Israel (Clase 4)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 1, CLASE 4
DURACIÓN: 1:36
CONTENIDO:
Análisis #1.- El Mishkán (Tabernáculo) y el Bet Ha-Mikdash (Templo).
Análisis #2.- Las Korbanot (Sacrificios).
Análisis #3.- El Mishkán y las Korbanot nos ayudan a llegar a ser "Or La-Goim".
Análisis #4.- La Nevuá y los Neviim.
Análisis #5.- La Torá, las Mitzvot, las Korbanot reflejados en el Mashiaj según los Neviim.
FUENTE: www.natzratim.com
lunes, 17 de agosto de 2015
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 1: Formación de Israel (Clase 3)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 1, CLASE 3
DURACIÓN: 1:40
CONTENIDO:
Análisis #1.- La Entrega de la Torá en Sinai.
Análisis #2.- Recibiendo la Torá desde una percepción correcta.
Análisis #3.- Las Mitzvot y su objetivo.
Análisis #4.- El rol de Israel entre las naciones.
FUENTE: www.natzratim.com
domingo, 16 de agosto de 2015
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 1: Formación de Israel (Clase 2)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 1, CLASE 2
DURACIÓN: 2:00
CONTENIDO:
Análisis #1.- ¿Qué es Jesed?
Análisis #2.- Midat HaJesed en la Elección de Avraham.
Análisis #3.- Midat HaJesed accionada por Avraham.
Análisis #4.- Midat HaJesed desmedida por parte de Avraham, Ishmael, Sodoma y Gomorra.
Análisis #5.- El sacrificio de Itzjak, una lección para moderar Midat HaJesed para Avraham.
Análisis #6.- Itzjak, la manifestación de Midat HaEmuna.
Análisis #7.- Iaakov, la manifestación de Midat HaEmet.
Análisis #8.- Iosef Ha-Tzadik, el Lider ejemplar de Israel.
Análisis #9.- Israel en el Exilio Egipcio, la formación de un pueblo.
FUENTE: www.natzratim.com
sábado, 8 de agosto de 2015
Devarim (Deuteronomio) 22:10 y el Yugo Desigual
PREGUNTA: ¿Alguien por favor me podría explicar lo que realmente significa este pasaje de Deuteronomio 22:10? ¿Tiene algo que ver con el matrimonio?
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
Esa Mitzvá es una de las bases para un principio general: "Tzaar baalé jaím", no hacer sufrir a los animales. Por naturaleza, los animales conviven y funcionan con los de su especie, juntarlos y hacerlos laborar a la vez les causa aflicción, agotamiento, dolor, etc.
De cada Mitzvá se desprenden un sinnúmero de principios. El contexto en que está expresada esta Mitzvá en el libro de Devarim se mencionan otras Mitzvot que tratan sobre "mezclas" (ej. "No sembrarás tu viña con dos clases de semilla...", "No vestirás ropa de material mezclado de lana y lino").
Para el hebreo, la imagen del "Buey" y el "Asno" juntos, es la imagen de unificar lo Puro y lo Impuro, debido a que el Buey es Kasher, no así el Asno. Debido a esta implicación es que Shaúl HaShaliaj utiliza la Mitzvá para expresar un principio de moral/espiritualidad: "No unirse en yugo desigual". Este principio es aplicable en todas las áreas del ser humano, en relación de amistad o matrimonio.
¡Saludos cordiales!
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
martes, 4 de agosto de 2015
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 1: Formación de Israel (Clase 1)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 1, CLASE 1
DURACIÓN: 1:45
CONTENIDO:
Análisis #1.- Avraham como parte del Sefer Bereshit.
Análisis #2.- ¿Por qué Avraham es Elegido? ¿Qué acontecimientos dieron lugar a la elección de Avraham?
Análisis #3.- ¿Con qué Propósito o con qué objetivo fue elegido Avraham?
Análisis #4.- ¿Qué debe hacer Avraham para lograr una nación que ilumine al resto de las naciones?
Análisis #5.- ¿Por qué Avraham?
Análisis #6.- La Identidad Hebrea.
Análisis #7.- Sodoma, Gomorra, Tzedek, Mishpat, y La Misión de los Hijos de Avraham.
FUENTE: www.natzratim.com
sábado, 25 de julio de 2015
viernes, 17 de julio de 2015
Parte 4 - Iehoshua el Kabalista (יהושע המקובל)
Análisis sobre la muerte de Rabí Iehoshua de Natzrat, desde un lente kabalista del siglo I EC.
NOTAS: http://natzratim.com/estudios/Clase-4-El-Kabalista.pdf
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
miércoles, 15 de julio de 2015
Blog Personal #2: ¿Iehoshúa como el "Yo Soy"?
por Eduardo Paredes Limo
El problema radica en que le dan demasiada autoridad a las traducciones castellanas hechas por personas que, basadas en sus propias ideologías, pierden de vista el contexto de lo narrado en los Escritos de los Primeros Discípulos, y de paso, desinforman a los demás.
En esta ocasión, desmentiré esta ideología sin fundamento, utilizando solamente el texto griego.
Veamos lo que está escrito en el libro Edut HaTalmid HaAhuv (mal llamado "Juan"), capítulo 14, verso 6:
ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή
Egó eimi i odós kaí i alítheia kaí i zoí.
Yo soy el camino, y la verdad, y la vida.
Este verso es el favorito para todos aquellos que sostienen que Rabí Iehoshúa fue Elohim. Note por favor lo que está en color rojo y téngalo presente, ya que es vital para nuestro estudio del caso.
Ahora veamos lo que está escrito en la Torá, en Shemot (Éxodo), capítulo 3, verso 14. En vez de usar el texto masoreta, nos concentraremos en la versión LXX (Septuaginta):
καὶ εἶπεν ὁ θεὸς πρὸς μωυσῆν ἐγώ εἰμι ὁ ὤν καὶ εἶπεν οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς Iσραηλ ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς
Kaí eípen o theós prós moysín: Egó eimi o ón kaí eípen oúto̱s ereís toís yioís Israi̱l o ó̱n apéstalkén me prós ymás.
Y El Eterno dijo a Moisés: Yo soy el que soy, así dirás a los Hijos de Israel: Yo Soy me envió a vosotros.
No sé ustedes, pero para mí está claro: el Yo Soy de la versión griega (LXX) de la Torá no tiene nada que ver con el "yo soy" de Edut HaTalmid HaAhuv. La Septuaginta utiliza "O ón" para referirse exclusivamente a HaShem, mientras que el autor de Edut HaTalmid HaAhuv usa "Egó eimi" para referirse a Iehoshúa, es más, "Egó eimi" es usado comúnmente en el idioma griego para personas de carne y hueso, por lo tanto, no hay nada divino en "Egó eimi".
martes, 14 de julio de 2015
Blog Personal #1: La Futilidad de Colocar un Nombre a Hashem
por Eduardo Paredes Limo
Una de esas cosas es la terquedad de querer ponerle un nombre al Eterno de Israel.
Unos usan Yahweh, otros Yahuweh, otros Yahwah, y así la lista se incrementa cada día que pasa, como si cada grupo Mesiánico estuviese compitiendo entre sí para demostrar quién está en lo correcto (cosa que me parece ridícula).
Hoy demostraré, haciendo uso de la Torá HaQ'doshá, que la pronunciación exacta del nombre del Eterno está oculta de nosotros.
Shemot/Éxodo, capítulo 3, verso 15:
וַיֹּאמֶר֩ ע֨וֹד אֱלֹהִ֜ים אֶל־מֹשֶׁ֗ה כֹּֽה־תֹאמַר֮ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ יְהוָ֞ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתֵיכֶ֗ם אֱלֹהֵ֨י אַבְרָהָ֜ם אֱלֹהֵ֥י יִצְחָ֛ק וֵאלֹהֵ֥י יַעֲקֹ֖ב שְׁלָחַ֣נִי אֲלֵיכֶ֑ם זֶה־שְּׁמִ֣י לְעֹלָ֔ם וְזֶ֥ה זִכְרִ֖י לְדֹ֥ר דֹּֽר
"Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: 'Hashem, el Elohim de vuestros padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Itzjaq y el Elohim de Iaaqov, me ha enviado a vosotros'. Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación".
Por favor, téngase en cuenta a lo largo de este escrito la palabra hebrea coloreada en rojo.
Lo que está en rojo en el texto hebreo de la Torá es la palabra "leOlam" (para siempre). Pero, ¿notan algo raro en dicha palabra hebrea? Normalmente, la palabra leOlam se escribe con una letra Vav (ו) después de la letra Ayin (ע), resultando así לעולם.
Algunos me preguntarán: "¿Y eso en qué afecta?" Mucho, mi querido amigo, afecta mucho.
Originalmente, el texto de la Torá no poseía nikudot (que son el sistema de puntos que se pueden ver en el Texto Masoreta, que designa las vocales), solo estaba conformada por puras consonantes. Ahora bien, si quitamos las nikudot, obtendríamos lo siguiente:
ויאמר עוד אלהים אל־משה כה־תאמר אל־בני ישראל יהוה אלהי אבתיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם זה־שמי לעלם וזה זכרי לדר דר
"Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: 'Hashem, el Elohim de vuestros padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Itzjaq y el Elohim de Iaaqov, me ha enviado a vosotros'. Este es mi nombre escondido, y con él se hará memoria de mí de generación en generación".
Si prestan atención a la palabra hebrea en rojo, al quitar las nikudot se podrá leer la palabra leAlem (escondido, oculto).
No, no es que esté tergiversando la escritura. Como dije líneas arriba, el texto de la Torá no poseía nikudot originalmente. Este sistema de nikudot fue colocada por los Masoretas entre los siglos VII y X E.C., muchos siglos después de que la Torá fuese dada a Moshé Rabenu en el Sinaí.
La Torá está llena de cosas ocultas, y a la vez maravillosas. ¡Bendito sea Hashem por dar Su Sagrada Torá a Su pueblo Israel!
(Este artículo está basado en una clase del Moré Uri Ben Imanuel)
viernes, 10 de julio de 2015
viernes, 3 de julio de 2015
Comentario sobre el Video de Michael Rood
COMENTARIO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Es una manera muy simplista de ver el tema complejo del Judaísmo Mesiánico.
Error 1: Pensar que todos los Judíos Mesiánicos son Iguales en Doctrina y Práctica
Aunque doctrinalmente el 90% tienen los mismos credos, hay una gran pluralidad en relación a la práctica; conozco a muchos Mesiánicos íntegros, muy diferentes a los que este señor ha descrito de forma tan déspota y vulgar en televisión.
Error 2: El Mashiaj no criticó el Fariseísmo en sí mismo; criticó la Hipocresía dentro del Fariseísmo, porque hay una Línea muy Fina entre la verdadera Perishut y la Hipocresía Religiosa
El Fariseísmo era un estilo de vida (Perishut) que podía ser tergiversada si caía en manos de faltos de espiritualidad. Otro punto que criticó el Mashiaj fue el error en la aplicación de la Torá por parte de los líderes fariseos. Pero ello no significa que la vida farisea estuviese errada esencialmente.
Con una sola evidencia basta: En los Escritos de los Discípulos hay suficiente evidencia donde se expresa claramente que había gran cantidad de fariseos influyentes dentro de la comunidad del Mashiaj, y el más influyente de todos: Shaúl de Tarso, quien siguió siendo fariseo después de iniciarse como Talmid del Mashiaj. Que obviamente tuvo que ajustar un sinnúmero de concepciones, ¡por supuesto! Pero eso no significó que dejase el estilo de vida fariseo. En Hechos 15, por ejemplo, se hace claro como los fariseos se ajustan al dictamen halájico de los líderes de los Talmidím, de los cuales ahora ellos eran parte, sin dejar de ser fariseos.
Error 3: Mateo 23
Como quiera que se lea, "todo lo que él diga" o "todo lo que ellos digan", el mensaje sigue siendo el mismo si comprendemos el contexto adecuadamente.
Error 4: El Judaísmo Contemporáneo no es Fariseísmo
Hay evidencia en la Mishná que prueba las discrepancias entre los Jajamím y los Perushím: no eran iguales, no son el mismo grupo. Lo cierto es que tenían muchísimo en común, en comparación con los Perushím y Esenios.
Es desagradable ver tanta intolerancia de forma tan generalizada y sin base alguna, en cuestión de 5 minutos. Los que tienen oídos oirán (es decir, sabrán distinguir).
¡Saludos cordiales!
miércoles, 1 de julio de 2015
lunes, 29 de junio de 2015
El "Espíritu Bueno" y el "Espíritu Malo"
PREGUNTA: Una pregunta para Avdiel Ben Oved o quien quiera que pueda responder.
Sabiendo que El Eterno es bueno y que solo otorga lo bueno, ¿cómo podemos entender 1 Samuel 16:23? ¿Que es ese espíritu maligno mencionado? ¿Tal vez lo estoy leyendo religiosamente? Gracias de antemano.
"Y cuando el espíritu malo de parte de Dios venía sobre Saúl, David tomaba el arpa y tocaba con su mano; y Saúl tenía alivio y estaba mejor, y el espíritu malo se apartaba de él". (1 Samuel 16:23).
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom, gracias por confiarnos su pregunta.
El lenguaje de cada pueblo expresa su ideología de la vida, su percepción de la realidad. En hebreo, lo que definimos como Bueno (Tov) es algo con sentido de continuidad, algo con vitalidad, algo con un propósito; lo Malo (Ra) es todo lo opuesto, por ejemplo lo limitado, lo que está sujeto a perecer.
Las definiciones "Bueno" y "Malo" sólo existen en nuestro mundo, en comparación con la dimensión espiritual donde no hay bueno o malo, sino que todo es categóricamente "Bueno" (todo tiene un propósito), aunque en nuestro mundo lo definamos como "Malo", en realidad es Bueno. Como en el caso de Shaúl que usted expone de 1 Samuel 16. El espíritu malo (Ruaj Raá) es una sensación de angustia, una sensación que hace que el ser humano entre en depresión, en un mundo donde nada tiene sentido, donde todo lo percibe "Malo", este sentir es la consecuencia de haber obrado inicialmente mal, como fue el caso de Shaúl haMelej. En nuestro mundo esto lo percibimos como "Malo", pero en la dimensión espiritual eso también es "Bueno" (tiene un propósito), queda en el ser humano la opción de canalizarlo como bueno o como malo.
Shalom.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
miércoles, 24 de junio de 2015
domingo, 14 de junio de 2015
La Preocupación (דברי יהושע מנצרת על דאגה)
Dichos de Yehoshua de Natzrat - Sobre la Preocupación (Al Deagá), en los cuales como de costumbre, al final nos anima a obrar de acuerdo a estos principios.
FUENTE: www.natzratim.com
jueves, 11 de junio de 2015
Eres Cristiano, Gentil, Falso Judío
por Avdiel Ben Oved
Exámenes de psicología han puesto en evidencia que, usualmente, las críticas destructivas están asociadas en realidad con las características de la personalidad del que critica. Por ello, los críticos destructivos suelen ser personas que buscan ensalzar su propia personalidad por medio de la calumnia. Actúan como la persona que se está ahogando, y, para salir a flote, hunde al que está a su lado. Facebook es un medio que se presta para que personas cobardes y sin escrúpulos realicen críticas destructivas a los demás.
En el contexto de nuestras enseñanzas (natzratim.com) seguro que usted ha leído en más de un comentario expresiones como: "Ustedes son cristianos, gentiles, falsos judíos". En estos casos, lo mejor es evitar una discusión con el crítico, pues una discusión con este tipo de personas no sería productiva en ningún sentido. No hay que olvidar que este tipo de personas evidencian por sí mismas, a través de sus palabras, su mediocridad. Por consiguiente, cuando alguien le critique diciendo frases como: "Tú no eres judío(a), tú eres cristiano(a)", esa persona por sí misma acaba de evidenciar quien es; ahora usted sabe de qué carece el crítico, ya sabe de dónde viene y adónde quiere ir.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
miércoles, 3 de junio de 2015
Letras Nun Invertidas en el Sefer Bamidbar
PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim. He estado estudiando el libro de Bamidbar, y me di cuenta que en el capítulo 10, los versículos 35 y 36 están encerrados con dos letras nun inversas. ¿A qué se debe eso?
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, con la ayuda de HaShem Itbaraj y la Luz de HaMashiaj daré mi aporte.
En el capítulo 10:35-36 encontramos una gran revelación acerca del Mashiaj con respecto a los verbos mencionados ahí por Moshé. En la Torá en hebreo, este párrafo se encuentra entre dos letras Nun invertidas, una al comienzo del mismo y la otra al final, como a modo de paréntesis, porque no es éste el contexto original del presente párrafo, sino en el capítulo 2; y figura aquí sólo para separar dos actos de rebelión de los israelitas. El primero, el verso 33 cuando dice que los israelitas "se alejaron del Monte de HaShem", aludiendo a que allí comenzaron a distanciarse de Él. Y el segundo, cuando se rebelan exigiendo carne que lo encontramos en el próximo capítulo.
"Al partir el Arca, Moshé decía: 'Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos, que huyan de Ti los que Te odian'. Y cuando ella [el Arca] reposaba, decía: '¡Reposa tranquilo, Hashem, entre las miríadas de miles de Israel!'" (Bemidbar 10:35-36).
Resulta curioso que en las palabras Qumáh (Levántate) y Shuváh (Reposa) encontramos una conexión con HaMashiaj, adicional la letra Nun representa al Mashiaj y en este caso esta letra está encerrando estos textos: una en el principio y la otra en el final, esto quiere decir que El Eterno se levanta y reposa cuando aplicamos la Torá de acuerdo a como el Mashiaj nos enseña.
Levántate (קומה) Qumáh
5+40+6+100=151 (1+5+1)= 7
Reposa (שובה) Shuváh
5+2+6+300= 313 (3+1+3)= 7
Ambas palabras tienen el mismo valor numérico reducido de Mashiaj:
Mashiaj (משיח)
8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)=7
¿Por qué la letra Nun se encuentra invertida?
De acuerdo a una opinión del Talmud, Shabat 116a, estos dos versos están separados con letras Nun invertidas para hacer una pausa entre tres episodios en los que los Bene Israel pecaron.
El primero de los tres episodios (de acuerdo a Tosafot y Najmánides) fue cuando los Bene Israel se fueron del Monte Sinaí "como niños que se escapan de la escuela", es decir, aliviados de que no iban a recibir más mandamientos (Bemidbar 10:33). Después, luego de viajar sin parar durante tres días, el pueblo se quejó y se lamentó sobre el paso frenético con el cual El Eterno los estaba llevando (Bemidbar 11:1-3). El tercero de los pecados fue quejarse sobre el maná y exigir carne (Bemidbar 11:4-13).
La Torá no registró estos tres eventos sucesivamente, sino que hizo una pausa entremedio. Sin embargo, aún debe explicarse por qué la división cae entre los dos primeros episodios y no entre el segundo y el tercero.
Para responder a esta última pregunta, debemos entender la importancia de la consistencia en nuestro servicio a Elohim. Cuando Iosef HaTzadiq reveló su identidad ante sus hermanos con las palabras "Yo soy Iosef, ¿vive aún mi padre?", los hermanos estaban tan sobrecogidos que no pudieron contestarle. El Bet HaLeví explica que la esencia del regaño de Iosef fue hacerles ver la inconsistencia de sus actos. Hasta el momento en que Iosef se reveló, Iehudá estaba implorando a Iosef que considerara el sufrimiento de su anciano padre y que por ello liberara a Biniamín. A eso Iosef replicó: "Yo soy Iosef, ¿dónde estaba la preocupación por el sufrimiento y el dolor de nuestro padre cuando me vendieron y lo convencieron de que yo estaba muerto? Cuando les conviene se preocupan del bienestar de su padre y cuando es bueno para ustedes, son inconscientes".
El Talmud y el Midrash dan una explicación para este fenómeno:
"Esta sección tiene señales arriba y abajo para informarte que este no es su lugar apropiado" (Talmud Bavli, Seder Moed, Masejet Shabat 115b-116a).
De acuerdo al Talmud, estos versículos son en verdad parentéticos, puesto que fueron sacados del contexto correcto y puestos aquí. Generalmente, nosotros encontramos diferentes opiniones entre los distintos comentaristas del Jumásh respecto de la correcta secuencia de los eventos escritos en la Torá (o la pregunta más básica es si hay siquiera una secuencia). Sea lo que sea, aún de acuerdo a la opinión que dice que la Torá no escribió los eventos siguiendo una secuencia, es curioso que específicamente en este caso la Torá misma pusiera una marca para indicar la "enmendación".
Sin embargo, el Talmud agrega otro detalle:
"Nuestros Sabios enseñaron: 'y fue cuando el Arca viajaba que Moshé dijo, [etc.]': para esta sección El Eterno, dio señales arriba y abajo, para enseñar que este no es su lugar. Rabí Ionatán dijo: no es por eso, sino porque es un libro separado. Rabí Shemuel ben Najmani, en nombre de Rabí Ionatán estuvo de acuerdo: "ella [la sabiduría] ha cortado sus siete pilares": esto se refiere a los siete Libros de la Torá" (Talmud Bavli, Seder Moed, Masejet Shabat 115b).
Los siete "pilares de sabiduría" en el libro de Mishlé 9:1 se refiere a los siete libros de la Torá. Esta referencia presenta una dificultad para aquellos de nosotros que conocemos sólo cinco libros de la Torá (y es por eso que se lo llama Jumásh - de la palabra jamésh (cinco). El Midrash Rabá pregunta:
"¿No hay cinco [libros de la Torá]?" (Bereshit Rabá 64:8).
Esto corresponde a Bemidbar (Números), el cual completa los siete libros de la Torá. ¿Pero seguro que hay sólo cinco? La razón para esta declaración es que Bar Kapará contó la sección de Bemidbar desde el comienzo hasta 'cuando el Arca viajaba' (Bemidbar 10:35) como un libro, y 'cuando el Arca viajaba' y el versículo siguiente como un libro separado. Y del final de esa sección hasta el final del libro de Bemidbar, como 'otro libro separado' (Midrash Rabá Bereshit 64:8).
El Midrásh explica que hay, en verdad, siete libros:
1.- Bereshit.
2.- Shemot.
3.- Vaiqrá.
4.- Bemidbar hasta estos dos versículos (sin incluirlos).
5.- Estos dos versículos.
6.- El resto de Bemidbar.
7.- Devarim.
Decir que el libro de Bemidbar se puede dividir en dos partes es entendible, aún si perdemos la fórmula de los familiares "cinco libros" en el proceso. Pero, ¿cómo es que dos versículos aislados pueden conformar un libro por sí mismos? Debemos señalar que la idea que opina que estos dos versículos forman un libro separado no es singular. La Mishnáh en Iadáim, la cual trata sobre la santidad ritual de las Escrituras, enseña:
"Un rollo en el cual la escritura se ha borrado y 85 letras quedaron, tantas como hay en la sección que comienza: 'Cuando el Arca viajaba...' deja las manos impuras". (Iadáim 3:5).
La sección de Shabat citada anteriormente, la cual presenta la idea de los siete libros, fue la continuación de la pregunta halájica con la cual el Talmud se enfrenta, nombrando el tipo de escritura que puede ser salvada en caso de un incendio que ocurra en Shabat. En ese caso, así como en el tema de la santidad ritual de las Escrituras, la conclusión es que el mínimo requerido para ser considerado un "libro" son 85 letras. Así que cuando estamos hablando de 7 libros de la Torá, estamos hablando de HaMashiaj mismo, pues él es la Torá Viviente, tal como nos muestra el Mishpar Katan de su gematría:
Mashiaj (משיח)
8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)= 7
Entonces, nosotros vemos que estos dos versículos son considerados para algunos temas legales como un libro. Nuestro entendimiento de que hay sólo cinco libros de Moshé es de alguna manera inquietante. Para entender este fenómeno, debemos mirar más de cerca al contexto en el cual estos dos versículos aparecen. Al comenzar a leer la Parashá de Behaalotjá, vemos que los hijos de Israel están casi llegando a la meta, a la tierra Prometida. La Torá ha sido recibida, el Mishkán ha sido construido e inaugurado, todo parece estar en su lugar para la marcha gloriosa. Pero algo terrible pasó en el camino hacia Israel.
Consideremos las secciones de la Parashá: primero, se le ordena a Aharón ser responsable por el encendido de las lámparas. Por supuesto, Aharón cumple con la orden Divina:
"Aharón hizo eso (lo que le fue ordenado), encendiendo las lámparas para iluminar la Menoráh como HaShem le ordenó a Moshé". (Bemidbar 8:3).
Luego sigue la sección que habla de la santificación de los Levitas:
"Y HaShem habló a Moshé diciendo: Toma a los Levitas de entre los hijos de Israel y santifícalos". (Bemidbar 8:5-6).
Lo que sigue son dos secciones que tratan sobre la celebración de la salida de Mitzráim. Se le ordena a Moshé que repita los rituales que fueron hechos en Egipto en la víspera del Éxodo. Todo un año ya había pasado, y las prácticas que fueron instituidas en Egipto en aquella noche, serían repetidas en este momento. Un problema surgió, porque había quienes estaban ritualmente impuros y no podían participar de la ofrenda de Pesaj. A estos individuos se les dijo que tendrían una segunda oportunidad para traer la ofrenda, al mes siguiente: el 14 del segundo mes ellos tendrían su Pesaj.
Miremos a la cronología de los hechos: Los Bene Israel, como ya sabemos, salieron de Egipto el 15 de Nisán, año uno. Siete semanas más un día, despues, estaban en el Sinaí. Los Bene Israel pecaron en el episodio del Becerro de Oro el día 17 del cuarto mes. Moshé rezó por la nación y fue invitado a subir al monte Sinaí por segunda vez en el primer día de Elul, el sexto mes. Cuarenta días más tarde, en Iom Kipur, el diez de Tishrí, Moshé bajó de la montaña con las segundas Tablas, y con las instrucciones de la construcción del Mishkán. Ellos recolectaron los materiales y comenzaron a construir el Mishkán. En el primer día de Nisán en el segundo año, el Mishkán fue terminado. Las doce tribus, representadas por sus líderes, llevaron ofrendas, lo cual nos lleva al día 13 de Nisán del segundo año. Los Bene Israel harían en ese momento Pesaj el dia 14. Aquellos que no estaban aptos para tomar del Pesaj tendrían otra oportunidad en el día 14 del 2° mes.
Ahora estamos al día. El segundo Pesaj fue cumplido. ¿Cómo es que el pueblo sabía cuándo era el tiempo de continuar la marcha? La Torá nos da una señal Divina:
"En el día que el Mishkán fue erigido una nube envolvió el Mishkán... y en la noche lo que parecía ser un fuego (envolvía el Mishkán) hasta la mañana. Cuando la nube subía... el pueblo viajaba, y en el lugar que la nube paraba, allí paraba el pueblo también". (Bemidbar 9:15-17).
Una ley más fue enseñada antes de comenzar el viaje desde el Sinaí: las trompetas serían usadas en función de dar órdenes referentes a la marcha.
Todo está ahora en su lugar. La marcha comenzó:
"En el segundo año, el 20 del segundo mes, la nube se levantó... los hijos de Israel comenzaron su viaje desde el Sinaí hasta que la nube se posó en el Desierto de Parán. Este fue el primer viaje; por la palabra de HaShem, a través de Moshé". (Bemidbar 10:11-13).
La marcha comenzó, pero ¿hacia dónde iban ellos? Moshé trajo la respuesta cuando invitó a Jovav a viajar con ellos:
"Nosotros viajamos al lugar del cual El Eterno dijo 'Yo se los he dado a ustedes'. Únete a nosotros...". (Bemidbar 10:29).
Moshé habló en tiempo presente: "Estamos viajando". ¡Moshé creía que los Bene Israel estaban a punto de entrar a la Tierra Prometida! Él creía que la promesa de El Eterno a nuestros patriarcas iba a concretarse. El futuro era ahora. ¡Que suenen las trompetas, que la conquista comience! Jovav rechaza la invitación y el pueblo continúa sin él; el destino de los Bene Israel y de otros pueblos del mundo no se concretaría todavía. Los Bene Israel estaban dirigiéndose directamente a Eretz Israel.
Es en este preciso momento que los dos versículos entre paréntesis aparecen:
"Al partir el Arca, Moshé decía: 'Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos, que huyan de Ti los que Te odian'. Y cuando ella [el Arca] reposaba, decía: '¡Reposa tranquilo, Hashem, entre las miríadas de miles de Israel!'" (Bemidbar 10:35-36).
La letra Nun representa la Emuná y la Consistencia. Por lo tanto, las letras Nun invertidas representan lo contrario: la inconsistencia y la auto contradicción.
Es por esta razón que Rabí Iehoshua miNatzrat en cierta ocasión hace remembranza a sus Talmidím acerca de esto, cuando le seguía una multitud de personas y claramente vemos que sus palabras y acciones se enfocan precisamente en esta sección de la Sagrada Torá:
"Y cuando la gente lo supo, le siguió; y él les recibió, y les hablaba del reino de Elohim, y sanaba a los que necesitaban ser curados. Pero el día comenzaba a declinar; y acercándose los doce, le dijeron: Despide a la gente, para que vayan a las aldeas y campos de alrededor, y se alojen y encuentren alimentos; porque aquí estamos en lugar desierto. Él les dijo: Denles ustedes de comer. Y dijeron ellos: No tenemos más que cinco panes y dos pescados, a no ser que vayamos nosotros a comprar alimentos para toda esta multitud. Y eran como cinco mil hombres. Entonces dijo a sus discípulos: Háganlos sentar en grupos, de cincuenta en cincuenta. Así lo hicieron, haciéndolos sentar a todos. Y tomando los cinco panes y los dos pescados, levantando los ojos al cielo, los bendijo, y los partió, y dio a sus discípulos para que los pusiesen delante de la gente. Y comieron todos, y se saciaron; y recogieron lo que les sobró, doce cestas de pedazos". (Iehoshua Maasav v'Torato [Lucas] 9:11-17).
Veamos que significa esta narrativa acerca de este evento que se llevó a cabo mediante Rabí Iehoshua miNatzrat y sus seguidores:
- Los cinco panes representan a los cinco libros de la Sagrada Torá tal y como en forma general los conocemos.
- Los dos peces representan a estos dos términos (Qumáh y Shuváh) que se encuentran insertados entre las 85 letras de estos dos versos 35 y 36. Si tomamos la guematría de las palabras Léjem (Pan) y Dag (Pescado), vemos que nos está mostrando exactamente este párrafo anteriormente citado:
Pan (לחם) Léjem
40+8+30= 78
Pescado (דג) Dag
3+4= 7
Ahora debemos sumar ambos resultados:
78+7= 85 (Total de letras hebreas en los textos 35 y 36 de Bemidbar capítulo 10).
Cinco panes más dos peces da un total de siete que son los pilares de la sabiduría mencionados en Mishlé 9:1, los cuales representan al Mashiaj que es la Torá Viviente que habita entre nosotros. Y en base a esto, Rabí Iehoshua quiere recordarles a sus Talmidím que es necesario hacer trascender la enseñanza de que la Emuná y la Consistencia deben estar siempre juntas para provocar que El Eterno Qumáh (Se Levante) y Shuváh (Repose entre nosotros), ya que, de lo contrario, nuestra nefasta actitud haría huir Su Presencia. Es por eso que les dice: "Háganlos sentar en grupos, de cincuenta en cincuenta", o sea, manténganlos fijos con Emuná y Consistencia. Recordemos que la letra Nun tiene un valor numérico de 50, y así como el párrafo de Bemidbar 10:35-36 se encuentra protegido por dos letras Nun, así desea Mashiaj que nosotros, sus Talmidím, nos mantengamos protegidos por la Emuná y la Consistencia. ¡Entre Nun y Nun, pero en sus posiciones correctas y no invertidas!
Esto hará que sobre y abunde esa luz que debemos irradiar, ya que somos Am Israel, en donde 12 tribus trabajan coordinadamente por un solo propósito, a lo que también hace alusión el texto cuando dice: "Y comieron todos, y se saciaron; y recogieron lo que les sobró, doce cestas de pedazos".
Si no nos incorporamos al trabajo en conjunto que conlleva a un solo objetivo de las 12 tribus, entonces no podemos cruzar el Iardén y poseer la tierra prometida.
Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
miércoles, 27 de mayo de 2015
Hechos: Capítulo 8
Hechos de los Shelujim (מעשי השלוחים - Maase Ha-Shelujim), capítulo 8.
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
martes, 26 de mayo de 2015
Parte 3 - Iehoshua el Kabalista (יהושע המקובל)
Análisis sobre la vida, enseñanza y muerte de Rabí Iehoshua de Natzrat, desde un lente kabalista del siglo I EC.
NOTAS: http://natzratim.com/estudios/Clase-3-El-Kabalista.pdf
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
lunes, 25 de mayo de 2015
Sobre la Carta de Divorcio
PREGUNTA: Shalom Moré, quisiera que me ayudara en una pregunta que tengo sobre cómo se debe de actuar en un caso de divorcio.
Sucede que una pareja se divorcia legalmente por las normas establecidas del país en donde se reside debido a la violencia familiar, al grado de los golpes. ¿Es necesario que el esposo (el golpeador) otorgue una carta de divorcio a su esposa, como dice la Torá? ¿La esposa no puede rehacer su vida sin esta carta?
De antemano gracias por su respuesta.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN BEN MALAJ: Shalom, muchas gracias por la confianza manifestada y por permitirme dar mi opinión con respecto a este tema, ya que muchas veces por "tabú" no se preguntan cosas de este estilo, y se actúa de manera incorrecta debido al desconocimiento del tema.
Como primer punto, es importante mencionar que la carta de divorcio, o en hebreo "Guet", es un mandamiento explícito de la Torá, y el varón está obligado a entregar este documento a su mujer en señal de repudio. De hecho, el Rambam en el Sefer Nasim comenta los 10 puntos que debe de tener este Guet, el cual debía ser entregado frente a testigos y firmado por ellos.
Sin duda, esta es una obligación literal, pero recordemos que hay un contexto de fondo, una nación y jueces. Pero sobre todo, hay mandamientos más importantes aún: Piquaj Nefesh/Preservar la Vida, juzgar con rectitud y favorablemente, amar al prójimo como a nosotros mismos, etc.
Pero antes de dar una respuesta a la ligera, me gustaría mencionar cómo nos motiva el tratado de Sanhedrin a juzgar casos.
En los tiempos del Sanhedrin existían 3 tipos de Baté Din que funcionaban:
Beit Din haKatán.- Compuesto por 3 jueces.
Sanhedrin Taná.- Compuesto de 23 jueces.
Sanhedrin Guedolá.- Compuesto de 71 jueces.
Y la Mishná nos explica qué tipo de casos son juzgados por cada Beit Din, cuando encontramos en la Mishná 3 la siguiente expresión:
וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּחֲמִשָּׁה הַחֲלִיצָה וְהַמֵּאוּנִין בִּשְׁלֹשָׁה
Ve'Rabi Iehuda omer: Bajamisha haJalitzá v'hameunin bi'Shlosha.
Jalitzá.- Es una mujer que estuvo casada, no tuvo hijos y el esposo fallece, y el hermano del difunto se niega hacer el levirato. La mujer procede hacer la Jalitzá frente a 3 Dayanim/Jueces, y esta queda libre.
Meunin.- Es una mujer que fue casada muy joven por su padre, y ella, al crecer, decide no estar con el marido. Es suficiente que declare frente a tres Dayanim que no quiere seguir casada, sin importar que el varón le otorgue el Guet o no.
Aunque no es el mismo caso en específico, nosotros podemos comprender conforme al espíritu de la Torá que en el mundo hebreo "una mujer NO puede ser obligada a estar casada con alguien", cuánto mayor razón con una persona de la cual recibe maltratos físicos y violencia, provocando no sólo un daño físico, sino emocional, que impacta el subconsciente de los hijos.
Por lo tanto, si nosotros queremos preservar la vida, y guardar la Torá conforme a la vida, pues la misma Torá enseña que los mandamientos fueron dados para que vivas por ellos, no para que mueras en ellos.
Con este breve comentario, me atrevo a decir que la mujer que sufre este caso NO necesita de ningún "Guet" para considerarse separada de este hombre, si el divorcio ya fue hecho conforme a leyes del lugar donde reside. Con que existan testigos que verifiquen que la violencia fue la que motivó el divorcio, el caso debe ser juzgado con Jesed y Tzedek. Y la justicia es vivir y preservar la paz, y la integridad física.
Sin más quedo pendiente a cualquier comentario.
Hatzlajá,
Biniamin B. Malaj.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
domingo, 24 de mayo de 2015
Parte 2 - Iehoshua el Kabalista (יהושע המקובל)
Análisis sobre la vida, enseñanza y muerte de Rabí Iehoshua de Natzrat, desde un lente kabalista del siglo I EC.
NOTAS: http://natzratim.com/estudios/Clase-2-El-Kabalista.pdf
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
miércoles, 20 de mayo de 2015
Conferencia Relacionada con el Mes:
- Sivan - 3er Mes del Calendario Hebreo (Zevulun) - Gavriel Ben Zechariah
martes, 19 de mayo de 2015
Diferencia entre un Crítico Orgulloso y un Celoso de la Torá
PREGUNTA: ¿Cuál es la línea que separa al crítico orgulloso del celoso por la Emet? ¿Nos podría por favor marcar la diferencia? Sería de mucha utilidad en mi caso, para discernir si estoy siendo un mal instrumento.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom.
La línea que hace la distinción y separación entre un religioso crítico egoísta y un verdadero Hijo de Israel es la práctica correcta de la Sagrada Torá. El buen árbol por sus frutos es conocido.
No sólo se trata de llenar con mucho conocimiento nuestra mente, sino de llevar los mandamientos a la práctica correctamente.
Estudiar y presumir del saber es sólo para egoístas, pero el practicar y tener humildad es sólo para realistas.
Saludos.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
sábado, 16 de mayo de 2015
Comentario sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos y su Comportamiento
Por יוסף גארידו
Para este tipo de personas, judíos son sólo ellos y los que satisfacen sus nefastos caprichos, cuando en realidad ni de historia conocen, pues si fuera así, se dieran cuenta que:
- Rut la Moavita salió de Eglón rey de Moav.
- Onkelos era sobrino del emperador romano Tito HaRashá.
- Meir era descendiente de Nerón, el emperador romano.
- Akiva era descendiente de Sisra.
¿Y fueron acaso desechados por eso? Es más, ni siquiera conocen que los hijos de Sisra estudiaron Torá en Ierushaláim, y ningún fanático loco se los prohibió, y mucho menos que conozcan que los hijos de Sanjeriv enseñaron Torá. Me pregunto, ¿qué hubieran hecho estas personas actualmente "judías" si hubieran vivido en aquellos tiempos? ¿Y qué decir de Bar Kojva, que se presentó oficialmente como el Mashíaj en aquella época? ¿Por qué no cuestionan eso y eliminan los prejuicios para que se den cuenta de lo que Israel es en realidad? ¿Acaso Tamar Bat Elam fue judía o israelita, y por eso la desechó Iehudá Ben Israel? Y no vengan a decir que Tamar hizo conversión a alguna religión, porque eso es absurdo, como la supuesta conversión que hizo Jovav Ben Reuel, el suegro de Moshé. ¡Ahí no existía religión sino pueblo!
No entiendo cómo dicen seguir hasta las enseñanzas de Hilel, cuando él mismo solía decir:
"Trata de ser como los discípulos de Aharon, quienes amaban la paz y la seguían, amaban a las gentes y las acercaban al estudio de la Torá". (Pirké Avot 1, Mishná 12).
Nada que ver con lo que estas actuales personas hacen.
La ceguera consiste en que, aunque tú les expliques con el texto, no lo entenderán, pues viendo no ven, y explicándoles aún con gráficos no comprenderán. Quiera El Eterno que la Tejiat HaMetim llegue a ellos. Sólo dicen seguir lo que su instinto les indica: estudiar, estudiar y no practicar. Estos son a los que Rabí Iehoshua se refiere cuando dice:
"No echen las perlas delante del Jazir (que es aquel que escarba y escarba, sólo para ensuciar y contaminar), y no den carne sagrada a los Kalevim (que son los que ladran y ladran, y ni siquiera son efectivos en morder)".
Dura es la verdad y tenemos el deber de presentarla. La confusión del corazón se refleja en su misma inconsistencia: estos son los que un día fueron católicos, y luego pasaron a ser cristianos evangélicos, después mesiánicos, luego ortodoxos, y por ultimo kabalistas, y en poco tiempo y sin ingresar a Ieshivot, y en cada peldaño su enfoque se limitaba nada más a insultar y a denigrar al grupo anterior del cual salieron, pisoteando los mismos principios que ellos dicen seguir ya estando en el "Judaísmo":
"No tires piedras al pozo del cual bebiste". (Talmud Bavli, Baba Kama 92b).
Lamentablemente hoy en día, aunque el Judaísmo ha luchado por mantener su ética en alto, se ha visto muy mal por este tipo de personas que han entrado a difamar (Lashon HaRá, Rejilut y hasta Jilul), haciéndose pasar por judíos, y todo por no ingresar a un estudio en una Bet Midrash, y aún así de autonombran "maestros".
La indumentaria, el estudiar, o el tener un apellido no hace hebreo a nadie, ni a judío llega, pues para serlo, o debió haber nacido y crecido en Iehudá, o haberse comprado una conversión religiosa. Es la práctica de la Sagrada Torá lo que nos asegura el cumplimiento del objetivo en este mundo físico: HEBREOS.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
sábado, 9 de mayo de 2015
¿Shaúl miTarshish vs. Iaaqov Ben Iosef?
PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim, tengo una pregunta:
¿Por qué Shaúl dice "que el hombre es justificado por la fidelidad sin las obras" (Romanos 3:28), y Iaaqov Ben Iosef dijo: "que el hombre es justificado por las obras y no solamente por la fidelidad" (Santiago 2:24)?
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
La pregunta es muy interesante y digna de aclarar, pues en más de una ocasión he leído comentarios en donde se presentan ambas citas como opuestas; inclusive hay quienes piensan que el "hombre" que ejemplifica Iaakov en su carta en relación a esta cita es Shaul. Comprensiones como estas son el resultado de leer fuera de contexto. El hecho de que en dos citas diferentes se usen los mismos términos, no significa que hablen de lo mismo; es necesario tener en cuenta el contexto de cada escrito.
El contexto en que Iaakov (Jacobo 2:24) escribe es diferente al de Shaul (Rom. 3:28), y para comprenderlo claramente, hay que leer el contexto de ambos escritos. Lo que Shaul transmite, en síntesis, es que los rituales no garantizan la integridad de la persona, es decir, HaShem conoce el interior de la persona. Hay quienes pensaban que, debido a que tienen la Milá (una obra exterior), están en estado de Tahará ritual (obra exterior), y realizan los diezmos debidos -entre otras Maasé HaTorá, y todo lo que tienen que ver con el exterior - tienen un nivel superior a los demás, inclusive, creen que son Tzadikim a los ojos de Elohim, mientras el interior es diferente.
Por otra parte, el contexto del escrito de Iaakov es diferente al de Shaul. Iaakov enfatiza que no basta solo con tener Emuná -ser fieles a HaShem- porque aún los Shedim son fieles a la orden de HaShem. Es necesario que la persona manifieste la obediencia a HaShem en su cotidiano (i.e. obras/acciones).
La frase 'Obras de la Torá', en hebreo 'Maasé HaTorá' (מעשי התורה), y en griego Ergon Nomou, es traducida comúnmente como 'Obras de la Ley'. Gracias al descubrimiento del manuscrito conocido como 4QMMT (Miqtzat Maasé HaTorá – מקצת מעשי התורה – Algunas Obras de la Torá), en los Rollos del Mar Muerto, ahora para muchos es evidente que el término Maasé HaTorá (Obras de la Torá) es una frase que técnicamente significa 'todo lo relacionado con lo ceremonial de la Torá', el manuscrito 4QMMT manifiesta que las Maasé HaTorá tienen que ver "sobre [las ofrendas] y la pureza ritual…" (על [קרבנות] וטהרת), y también dice: "te hemos enviado algunas Maasé HaTorá, según nuestra decisión… y esto les será tomado por justifica…". Esto pone de manifiesto que los términos en que escribe Shaul son hebreos, no griegos, sin embargo, aún sin tener la evidencia de los Rollos del Mar Muerto, debió ser lógico para los intérpretes modernos que el contexto en que Shaul escribió usando la frase "Obras de la Torá" se refirió a la sección ceremonial de la Torá, y, por lo tanto, es una frase que debe entenderse técnicamente. Veamos un ejemplo:
En la Igueret el haQdoshim beRoma (Carta a los Santos en Roma), notemos que en la sección 2.6, 7 y 15 Shaul usa la palabra 'Obras', y, sin embargo, no tienen nada que ver con las "Obras de la Torá". En 2.6 Shaul dice que el Creador "pagará a toda persona conforme a sus Obras: Vida eterna a los que, perseverando en OBRAR el bien, buscaron gloria…", y en el 2.9 dice que se refiere tanto a judíos (como él) como a los helenizados; luego en el 2.15 Shaul dice que cuando los que están entre las naciones asimilados "hacen por naturaleza la Torá, éstos, no teniendo Torá [debido a su helenización], son Torá para sí mismos; y muestran la OBRA DE LA TORÁ escrita en sus corazones…". Obviamente esta OBRA DE LA TORÁ no es lo mismo que "las Obras de la Torá" por las cuales "nadie será justificado delante del Eterno" (3.20). En otras palabras, difícilmente los helenizados y ex-gentiles pueden realizar las Obras [Ceremoniales] de la Torá, debido al ámbito de impureza ritual en donde viven en relación con el Templo, y por su incircuncisión en la carne, a diferencia de la gente de Judea; pero precisamente debido a ello es que lo Ceremonial de la Torá no es lo que justifica al ser humano ante el Creador, pues como dice Shaul: "el hombre es declarado justo por la fidelidad, aparte de las Obras de la Torá. ¿O es Elohim sólo de los judíos? No, es también de los de entre las naciones…. Puesto que Elohim es uno, Él justificará por la fidelidad a la circuncisión, y por medio de la fidelidad a la incircuncisión" (3.28-30).
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
jueves, 30 de abril de 2015
miércoles, 29 de abril de 2015
Hechos: Capítulo 7
Hechos de los Shelujim (מעשי השלוחים - Maase Ha-Shelujim), capítulo 7.
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
martes, 28 de abril de 2015
Parte 1 - Iehoshua el Kabalista (יהושע המקובל)
NOTAS: http://natzratim.com/estudios/Clase-1-El-Kabalista.pdf
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
lunes, 27 de abril de 2015
domingo, 26 de abril de 2015
Hechos: Capítulo 6
Hechos de los Shelujim (מעשי השלוחים - Maase Ha-Shelujim), capítulo 6.
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
sábado, 18 de abril de 2015
¿La Divinidad del Mashíaj en Zejaryá (Zacarías) 12:10?
PREGUNTA: Shalom, buen día. Quisiera ayuda con lo siguiente: es el texto de Zacarías 12:10, donde los trinitarios dicen que se esconde la divinidad del Mashíaj. Ellos leen "me mirarán a mí, a quien traspasaron", pero nosotros leemos "mirarán aquel al que traspasaron". Una persona trinitaria me da la siguiente explicación:
Según E.B. Pusey, no existe duda crítica alguna acerca de la lectura אֵלַי (mí - primera persona del singular). Es en la lectura de las antiguas versiones judías y cristianas: la Septuaginta, Aquila, Symmachus, Teodosio, Caldeo y Siriaca. Fue en el siglo IX que los judíos comenzaron a escribir correcciones al margen e introdujeron la lectura אליו, (él o aquel - tercera persona del singular) pero no se aventuraron a hacer el cambio en el texto. En el siglo XIII Martini dijo que "todos los manuscritos antiguos de los judíos tenían אֵלַי y que fue por la perfidia de algunos judíos, que al no poder pervertir el evidente testimonio acerca de la divinidad del Mesías tal y como lo revela el versículo, decían que no era אֵלַי sino אליו. Lo cierto es que Martini también afirma que en los Targums, en el Talmud y en muchos antiguos manuscritos la lectura es אֵלַי (Barnes' Notes on the Old and New Testaments. Miqueas - Malaquías, pág. 438). Por lo tanto, esta es una profecía mesiánica que demuestra la divinidad del Mesías. La lectura "mirarán a mí a quién traspasaron" es la lectura original.
El mensaje de Zacarías 12:10 es claro.
La Biblia Hebraica Stuttgartensia utiliza אֵלַי (mí) y no la variante que se traduce "aquel". La evidencia es contundentemente clara. La lectura literal que he ofrecido y que siguen la gran mayoría de las versiones de la Biblia, es la lectura original.
Si pudieran ayudarme, les agradecería para poder dar una respuesta firme, shalom.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
Como usted sabrá, el Alef Bet o Alfabeto hebreo está prácticamente formado por consonantes, por lo tanto, sólo un experto en el texto tanájico y la mesorá puede saber las 'mejores posibilidades' de lectura. Con esto quiero decir que hay muchas ocasiones en que las palabras en el texto hebreo pueden tener más de un significado, en dependencia de la vocalización.
En referencia a Zac. 12.10, efectivamente el Texto Masoreta vocaliza:
וְהִבִּיטוּ אֵלַי אֵת אֲשֶׁר דָּקָרוּ
vehibitu ELAI et asher dakaru
Mirarán A MI, a quien traspasaron.
Suponiendo que esta sea la lectura original, aún así no es base para suponer que el profeta Zacarías se refirió al Mesías como dios encarnado, pues un texto del cual no hay evidencia de su original, no puede contradecir los innumerables textos que presentan al Mesías como un ser humano, y está de más decir que el Eterno no es humano.
Ahora bien, hay otra vocalización posible, la cual está en acorde con el resto del Tanaj en relación a la identidad del Mesías:
וְהִבִּיטוּ אֱלֵי אֵת אֲשֶׁר דָּקָרוּ
vehibitu ELEI et asher dakaru
Mirarán a EL, a quien traspasaron.
Aún más, los Escritos de los Discípulos son mucho más antiguos que el Texto Masoreta, y en ellos está escrito: "Mirarán a EL, a quien traspasaron" (Juan 19.37), lo cual es evidencia clara que el texto de Zac. 12.10 era entendido, aún antes de los masoretas, como אֱלֵי (ELEI), en lugar de אֵלַי (ELAI).
Algo más: Si los trinitarios se basan en el N.T. para 'sustentar' su concepción trinitaria, entonces es deshonesto citar Zac. 12.10 en base al Texto Masoreta como sustento trinitario, cuando Juan 19.37 claramente evidencia otra lectura más antigua al Texto Masoreta. Si fuesen honestos con sus planteamientos, debiesen tomar en cuenta Jn. 19.37.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
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