domingo, 22 de febrero de 2015

Sobre la Literatura Pseudo-Clementina


PREGUNTA: ¿Cuál es su opinión con respecto al libro "Reconocimientos", también conocido como "Pseudo-Clemente"?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Estimado.

Como sucede con toda la literatura antigua, también sucede con la literatura Pseudo-Clementina, es decir, está llena de interrogantes, y no pudiera abarcar todos los temas principales en este momento y/o por este medio. Pero el texto supongo que existe online, y los interesados en el mismo pueden leerlo y sacar sus propias conclusiones.

Por mi parte, según he podido comprender, en síntesis, los Reconocimientos, así como las Homilias, están llenas de ficción con el único propósito de evidenciar una supuesta autoridad del Papa Clemente, al este ser presentado en el texto teniendo un contacto más que amistoso y de hermandad con dos de los grandes discípulos, Shimon Kefa e Iaaqov Ben Iosef, el hermano de Iehoshua.

Según mi opinión, el Pedro y el Santiago en esta literatura no son el mismo Pedro y Santiago del N.T.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

martes, 17 de febrero de 2015

Sobre la Ciudadanía Romana de Shaúl


PREGUNTA: Rabí Avdiel. Vi en un documental que algunos estudiosos dicen que Shaul no pudo ser ciudadano romano en aquella época, puesto que ningún judío podía tener dicha ciudadanía debido a que un requisito de un ciudadano romano era ofrecer sacrificios a los dioses del imperio. ¿Es cierto eso?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Existían varias formas de obtener la ciudadanía romana, lo más común era comprándola, pero servir en el ejército por más de 25 años era meritorio de la ciudadanía.

Ahora bien, no podemos cerrar las posibilidades de otros modos, la historia usualmente no es 'blanco y negro' nada más. Note qué interesante que en las instancias donde Shaul hace mención de su ciudadanía romana, conjuntamente menciona haber nacido en Tarso. Esto se debe a que Tarso se recibió el estatus de "ciudad libre" por parte de la autoridad romana. Este estatus permitió que Tarso tuviera sus propias leyes, y no pagaba impuestos en cuestiones de importación o exportación. En Hechos 22, Shaul, en el contexto de su ciudadanía romana, expresa "yo nací libre".

En resumen, Shaul nace con ciudadanía romana porque su padre (el fariseo que lo envió a estudiar a Jerusalén con Raban Gamliel) tenía la ciudadanía romana. ¿Cómo este la obtuvo? No se sabe, pero podemos deducir en base a la información previa que fue uno de los favorecidos por vivir en Tarso.

Por otra parte, no creo que hubiese un requisito en sentido general que obligase a los ciudadanos romanos a ofrecer sacrificio a los ídolos. Lo que sí sucedió en tiempos del siglo III E.C. es que algunos gobernantes obligaron a sacrificar animales a gente que tuviera dioses diferentes a los romanos, otras religiones diferentes; pero estos fueron algunos casos y no una práctica en general.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 16 de febrero de 2015

Sobre Hegesipo y los 15 Paqidim


PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim, tengo dos preguntas:

1.- ¿Realmente hubieron 15 paqidim (supervisores) que dirigieron la Comunidad de Ierushalaim, desde Iaaqov haTzadiq Ben Iosef hasta Iehudá haTzadiq (135 E.C.), tal como lo narran los padres de la iglesia?

2.- ¿Hegesipo en verdad existió? Porque al leer las citas de su libro "Memorias" (conservadas por los padres de la iglesia), narra que "cuando los shelujim murieron, inmediatamente surgieron falsos maestros que desviaron a las Qehilot", lo cual ocurrió.

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Hasta hoy no he leído razones por las cuales pueda suponer que Hegesipo no haya existido.

Sobre los 15 Obispos, le transcribo una sección de La Puerta Estrecha, págs. 166-167:


¿Quince Obispos de Jerusalén o familiares de Iehoshúa?

Eusebio basándose en Hegesipos (siglo II EC), un cristiano supuestamente de origen judío, lista a quince "obispos judíos" que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno por uno, por sucesión hasta el año 135 en que fueron expulsados todos los judíos de Jerusalén [1]. Pero a la misma vez según el mismo Eusebio dice: "No he encontrado ningún escrito conservado referente a las fechas de los obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo lo escrito sólo he podido sacar lo siguiente: desde la destrucción de Jerusalén hasta el sitio de los judíos, en tiempos de Adriano, hubo quince pastoreados sucesivos; y dicen que desde un principio todos fueron hebreos que habían recibido sinceramente el conocimiento de Cristo..." [2] y entonces prosigue con la lista, en la cual hemos restaurado sus nombres:

Iaaqov, Shimón Ben Jlofa, Iehudá [3], Zejariá [4], Toviá, Biniamín, Iojanán, Matitiahu, Filipos, Sena, Tzadoq, Leví, Efráim, Iosef, Iehudá.

Como sabemos, en base a los Escritos de los Primeros Discípulos, no solo es imposible que haya existido el concepto de un solo obispo, jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es difícil de concebir que hayan habido quince obispos desde la ausencia física de Iehoshúa de Natzrat hasta el año 135, por ello Eusebio tuvo que acudir a una supuesta 'tradición' que dice "tuvieron una vida muy corta". Según Eusebio, en referencia a los supuestos obispos de Roma, Hegesipos tuvo que "hacerse una sucesión" (día doxen epoisamen, otros traducen 'calculé una sucesión') [5], desde Pedro hasta Aniceto; si Hegesipos tuvo que hacerse o calcular una sucesión en referencia a los obispos de Roma, imaginémonos, ¿cómo Hegesipos logró hacer una lista de los supuestos obispos de Jerusalén antes de Marcos el primer obispo gentil de Jerusalén en el año 135? Nos podemos preguntar la misma pregunta que muchos se hacen: Si la lista fuese verdadera, ¿por qué escritores anteriores a Eusebio, como es el caso de Tertulianus, Justino, Arístides, Policarpo y Papías entre otros, no tenían dicha lista o algún dato más cercano? Lo más probable es que la lista no exista como 'lista de Obispos', sino que se trataba de algunos familiares de Iehoshúa de Natzrat, descendientes de David, que sobresalieron como líderes en la Comunidad de Jerusalén, esto lo podemos deducir pues ya desde un principio Eusebio, basado en Hegesipos, comienza a nombrar la elección de Jacobo el Justo como 'Primer Obispo', y luego después de su muerte menciona la elección de 'Simeón hijo de Clofas segundo primo de señor' [6]. Hegesipos dice que en la época de Domiciano (el Emperador 81-96 EC) varios de la familia de Iehoshúa de Natzrat fueron liberados después de ser interrogados por ser ellos descendientes de David (i.e. posibles candidatos al reinado), y que estos mismos fueron líderes de las comunidades hasta el tiempo de Trajano (98-117 EC) [7]. También Eusebio informa que cuando Domiciano se convierte en Emperador (81-96 EC) ordena dar muerte a los de la familia de David, y por lo mismo "ciertos herejes acusaban a los descendientes de Judas, el cual era hermano, según la carne, del salvador, por ser de la familia de David y estar emparentados con el mismo Cristo". Esto expone Hegesipos con las siguientes palabras: "Todavía se hallaban con vida, de la familia del señor, los nietos de Judas, llamado hermano según la carne. A éstos delataron porque eran de la familia de David..." [8].

En fin, la historia en manos de helenistas y cristianos apartados de los discípulos de Iehoshúa, sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos de la Iglesia Universal jerárquica.

[1] Eusebio, H.E. IV.6.2-4
[2] Ibíd. IV.5
[3] Iehudá, según Epifanios (en Hær. LXVI. 20.); pero Eusebio lo llama Iustos.
[4] Zejariá, según Epifanios, pero Eusebio lo llama Zacchæus [Zakai].
[5] Eusebio, H.E. IV.22.3
[6] Eusebio, H.E. III.11; IV.22.3-6
[7] Ibíd. III.20
[8] Ibíd. III.19; III.20.1


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

domingo, 15 de febrero de 2015

La Identidad del Discípulo Amado


PREGUNTA: Shalom Rav Avdiel. Tengo una inquietud debido que muchos argumentan que el discípulo amado no es Lazar y argumentan lo siguiente:

La creencia que Lazar era el Discípulo Amado no es nada nuevo, ya varios cristianos en años más remotos han intentado identificar a Lazar con el Discípulo Amado, pero Lazar queda descartado como el Discípulo Amado por la siguientes razones.

En la cena que precedió a Pésaj, Marán Ieshúa se juntó con sus doce discípulos únicamente. Como se escribió: "él estaba sentado a la mesa con los doce." (Mt 26.20) y una vez más, "Cuando llegó la noche, vino él con los doce." (Mr 14.17). En esta cena el Discípulo Amado, que era de los doce, estaba presente, como se escribió: "Y uno de sus discípulos, al cual Ieshúa amaba, estaba recostado al lado de Ieshúa." (Jn 13.23). Y Mt da el nombre de los doce discípulos y el nombre de Lazar no aparece, como se escribió: "Los nombres de los doce apóstoles son estos: primero Shimón, llamado Kéfa, y Andréi su hermano; Iaacov bar Zavdái, y Iojanán su hermano; Felipi, Bar-Tolmái, Tomá, Matái el publicano, Iaacov bar Jalfái, Leví, por sobrenombre Tadái, Shimón el zelote, y Iehudá Iscariota (o Ish-Cariota), el que también lo traicionó." (Mt 10.2-4).

¿Qué opina sobre este argumento? ¿Qué tiene que decir usted al respecto? Pues lo que hacen es decir que usted esta equivocado.

Me gustaría saber su opinión, de antemano gracias.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

En referencia al discípulo amado, en primer lugar, no sé qué implicaciones tiene el hecho de que varios cristianos, en años remotos, hayan identificado a Lazar como el Discípulo Amado, pues la cuestión no es quien lo dice, sino el análisis para poder llegar a la conclusión de si es o no es. El hecho de que otros, hace muchos años, hayan llegado a las mismas deducciones que yo, mas bien refuerza mi argumento.

Creo que he expuesto varias evidencias claras (http://www.natzratim.com/estudios/edut_hatalmid/edut_lazar.html) irrefutables, sobre todo el hecho de que en el libro del "Discípulo Amado", el único identificado como "amado por Iehoshua" es Lazar. Ahora bien, sobre el punto de "los 12" en la cena de Pesaj, se debe comprender que la razón por la que siempre se menciona a Iehoshua con los 12 no es porque 12 eran los únicos que estaban con él, sino que debemos recordar que "los 12" sirven como los testigos de la vida de Iehoshua. Por ello, en Hechos es importante seleccionar, en lugar de Iehuda Iscariote, uno que haya estado todo el tiempo con Iehoshua. Eligieron a dos, Iosef y Matiá, lo cual nos aclara lo que es de suponer: siempre hubieron más de 12 acompañando a los 12, solo que, para los autores de aquella época, es importante registrar que en cada evento sobresaliente 'estuvieron los 12', es decir, estuvieron los testigos que, después de la muerte del rabino, pudieron testificar. En base a esta información, note qué interesante como en el libro del Discípulo Amado solo en el capítulo 6 se mencionan a "los doce", pero no en el resto del libro. De hecho, no existe en su libro la lista de los doce, porque no siendo el Discípulo Amado parte de los doce, tiene como objetivo resaltar su intimidad con el rabino, de hecho, como evidencié en el documento mencionado anteriormente, en varias ocasiones el autor (Discípulo Amado) se pone a la par de Kefa, el discípulo más sobresaliente.

Por lo tanto, el argumento de "la lista de los doce" es un argumento externo al libro que identifica al Discípulo Amado con el amado Lazar. El hecho de que otros autores digan que Iehoshua estaba en Pesaj con los doce, no significa la exclusión de otros, pues el objetivo de los autores es evidenciar que los doce estuvieron en Pesaj con él, no es el objetivo decir 'los únicos que estuvieron con él' .


Espero esto le traiga la luz a su inquietud.

Shavua tov!


Una nota más: Si nos basamos en el argumento de "solo los doce estaban en la cena", y en el argumento de "lo que dicen los otros escritos", entonces, ¿qué diríamos del evento de la resurrección? Dice el Discípulo Amado en el capítulo 20 que él corrió más que Kefa para llegar al sepulcro, pero ningún otro autor menciona este evento. Incluso en su libro, el discípulo dice que Iehoshua se les apareció a "los discípulos" en general, aunque faltaba Tomá. Sin embargo, Shaúl en sus escritos dice que el primero en ver a Iehoshua fue Shimón Kefa.

Debemos concluir que no se trata de contradicciones, sino que existe un objetivo detrás de cada autor.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)