Conferencia:
Sivan - 3er Mes del Calendario Hebreo (Zevulun); por el Moré Gavriel Ben Zechariah.
viernes, 30 de mayo de 2014
jueves, 29 de mayo de 2014
¿Por qué hay Nikudot en el Nombre Sagrado?
PREGUNTA: Shalom javerim, tengo una pregunta: Si la pronunciación del Nombre Sagrado se ha perdido y/o escondido de nosotros, ¿por qué en el texto masoreta de la Torá aparecen nikudot (equivalentes a las vocales "e", "o", "a") en el Nombre Sagrado?
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado.
Trataré de aportar algo para que ayude a clarificar esta duda, mas no es mi intención contradecir a nadie ni abrir un dilema con mi respuesta, ya que se está hablando del Nombre Sagrado (Shem HaMeforash), por lo que merece todo el mejor de nuestros respetos:
La primera vez que se escribe el Nombre Sagrado en la Torá es en Bereshit capítulo 2, el cual aparece de esta manera: יְהוָֹה, y si pueden apreciar debajo de la Ot Iud, está un Sheva; luego sigue la Ot He; luego la Ot Vav, pero es aquí en donde encontramos un Daguesh (Punto) en la parte superior de tal Ot Vav, y en la parte inferior está situada una Qamatz; y por último encontramos una Ot He.
Si el punto (Daguesh) que aparece en la parte superior de la Vav apareciera en la parte superior de la Ot He, entonces podríamos leer así: "Iehova" (mas no significa que debamos leerlo así).
El asunto es que, si queremos darle una fonética a este Nombre con las nikudot así como están situadas, no se puede, ya que la Ot Vav tiene dos nikudot, y por lo tanto habría un dilema en cuanto a si pronunciamos la Vav con el Daguesh como sonido de "O", o tomamos la Vav como consonante "V", y más la Qamatz sonaría "VA".
¿Qué nos está mostrando el Texto Masoreta?
Pues que este es el nombre del Eloha de Israel, y que cada vez que leyéramos el Sefer Torá, al ver esta clave supiéramos conscientemente que estamos leyendo el Nombre Sagrado, el cual debe ser leído con mucha reverencia y que, para no llegar a emitir falsas pronunciaciones, entonces supiéramos que ese es El Nombre (HaShem), escrito del Eloha de Israel. Es por eso que, para referirnos al nombre de las cuatro Otiot, es más reverente señalarlo como HaShem (El Nombre), antes que intentar emitir pronunciaciones que podrían acercarnos a un error.
Digo que este es un código porque, cuando vemos la palabra Eloha con nikudot es así: אְלֹהָ, por lo tanto, solo se tomaron sus nikudot con el objetivo de codificar, y no para señalar algún sonido; es por eso que a la Ot Vav del Nombre Sagrado se le colocan dos nikudot: una arriba y otra debajo, bloqueando así la posibilidad de querer dar alguna pronunciación.
Lo esencial no está en saber la pronunciación correcta del Nombre Sagrado, sino en la reverencia que merece al momento de leerlo (leer Shemot 20:7 y Devarim 5:11).
Sabemos muy bien que cuando se juntan las Otiot: Iud, He, Vav, He, se nos está haciendo referencia a un Ser Supremo que no está limitado al tiempo ni al espacio, y que estos cuatro seres vivientes nos están mostrando Su Divina Naturaleza: Ihiéh, Hove veHaiáh (Quien será, Quien es y Quien fue). Las cuatro Otiot de este Nombre pueden agruparse formando las palabras hebreas Haiá, Hové, Ihiéh: pasado, presente y futuro, unificados en un mismo y único momento, trascendiendo la dimensión de tiempo y espacio.
Futuro (יהיה).
Presente (הוא).
Y (ו).
Pasado (היה).
Al juntar la inicial de cada palabra encontramos el Nombre Sagrado, revelado en Hitgalut Iehoshua ("Apocalipsis") 4:8, y al mostrársenos este Nombre es para saber Su Naturaleza que es totalmente ilimitada, que trasciende todo tiempo y todo espacio, y que no debe limitarse a una pronunciación emitida por labios que podría producir cualquier clase de sonidos, buenos y malos, y desde bendiciones hasta maldiciones (Igueret Iaaqov Li-Shnem Asar HaShtavim Ba-Tefutzot ["Santiago"] capítulo 3).
Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
La vocalización del Nombre de las 4 letras de esta manera: יְהוָֹה , no significa que se deba leer Yehova, sino que las 'vocales' de אֲדוֹנָי (Adonai) fueron añadidas al Nombre de las 4 letras, para que el lector diga Adonai, en lugar de pronunciar el nombre de las 4 letras. De manera similar hay ocasiones en que el Nombre de las cuatro letras aparece vocalizado así: יֱהֹוִה (Yehovi), y esto se debe a que hay instancias en donde el texto del Tanaj aparece el Nombre de las 4 letras seguido por Adonai; entonces en lugar de leerse Adonai Adonai, las vocales de Elohim fueron insertadas en el Nombre de las cuatro letras, para que el texto sea leído como Adonai Elohim.
¡Saludos cordiales!
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
martes, 20 de mayo de 2014
sábado, 10 de mayo de 2014
lunes, 5 de mayo de 2014
¡No Quiero Llorar por mis Hijos!
por Avdiel Ben Oved
"No lloréis por mí; llorad más bien por vosotros mismos y por vuestros hijos..."
- Rabí Iehoshua de Natzrat.
El exilio romano en que estamos viviendo nunca antes había sido experimentado, es la evidencia de nuestro mayor fallido como pueblo ejemplar desde el siglo I de la Era Común. ¿Cómo es que algunos pueden hablar de "el Bet Din inigualable del primer Templo", "los grandes Jajamim de la época del Primer Templo", y "las grandes escuelas de sabios del primer siglo"? Si estábamos tan "bien", ¿por qué la destrucción del Templo y el exilio? La pregunta es: ¿Qué hicimos mal?
Cuando el Mashiaj (nuestro Rav, Luz de luces, Justo de los justos, despreciado por la mayoría de los líderes) se dirigía a su martirio (acusado por las autoridades de nuestro pueblo), había una gran multitud del pueblo y de mujeres que lloraban y se lamentaban por él. Pero él, con una gran percepción de la realidad, les dijo: "No lloréis por mí; llorad más bien por vosotras mismas y por vuestros hijos... Porque si en el árbol verde (el Tzadik) hacen esto, ¿qué sucederá en el seco? (la gente común)".
Imagínate, si tan grande fue el mal que recibimos por menospreciar al Tzadik, ¿cuán grande será el bien al acogerlo y vivir según su enseñanza? Si queremos ver un Israel irradiando luz, tenemos que revertir el pasado. La pregunta es: ¿Qué estas haciendo por procurar este bien nacional? Si tienes oídos para oír, ¡no quedes como mediocre ante mago llamado! Comienza hoy, restaura tu casa, tu vida, vive una vida justa con decoro según lo estipula la Torá y las Mitzvot, y consecuentemente esto impactará a todos tus hermanos la Casa de Israel, y mereceremos todos la Gueulá.
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
sábado, 3 de mayo de 2014
Requisitos para ser Rabino
PREGUNTA: Shalom! ¿Qué se necesita para certificarse como Rabino?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom.
Normalmente en un círculo religioso o "simplista", la respuesta sería solamente: Estudiar "x" cantidad de años, y egresar de alguna Ieshiva, o para ser más exacto del Kolel (escuela donde se preparan varones con estudios de tiempo completo), y después de haber concluido, reciben la Imposición de Manos (Ordenación).
Pero en la antigüedad no existía tal concepto de egresar "Rabinos" de una escuela, al estilo de una universidad (por dar un ejemplo). El término Rav o Rabí, que tomó un significado de "Mi Gran Maestro", no era un título otorgado de un maestro a alumno, sino todo lo contrario; este título era, y en mi opinión debe seguir siendo otorgado de alumno a maestro.
Tal y como enseña la Mishná, en el Masejet Avot (Pirké Avot; capítulo 1, mishná 6):
"Iehoshua Ben Perajiá y Nitay, el arbelí, recibieron de ellos.
Iehoshua Ben Perajiá dice: Haz para ti un Rav, adquiere un compañero para el estudio y juzga a todo hombre para bien".
"Haz para ti un Rav/Maestro...". Es decir, quien forma a los maestros son los alumnos, a través de tener esa sed de aprender y guardar la Torá, de llegar a ser como su Rav (no buscar ser más que su Rav mientras se esté bajo la tutela de este), es por ello que aún no se puede llamar "Rav" ni siquiera al Talmid más adelantado, es solo hasta que este tenga sus propios Talmidim.
En el libro Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv nos relata un hecho importante para comprender que no se le puede llamar Maestro/Rabí al que no tenga alumnos:
"Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Iehoshua le dice: 'Dame de beber' (porque sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer). Y la mujer samaritana le dice: '¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque los judíos no se tratan con los samaritanos'. Respondió Iehoshua y le dijo: 'Si conocieses el don de Elokim, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú pedirías de él, y él te daría agua viva'. La mujer le dice: 'Adon, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes el agua viva? ¿Eres tú mayor que Iaaqov Avinu, que nos dio este pozo, del cual él bebió, y sus hijos, y sus ganados?' Respondió Iehoshua y le dijo: 'Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, para siempre no tendrá sed; sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna'".
Muchas veces se cree que la mujer samaritana no sabía que Iehoshua le estaba hablando al estilo del Midrash, pero vemos que la mujer le responde al mismo estilo, pues el texto en un inicio hace mención de que los discípulos no se encontraban (¿en qué afectaría que estuvieran o no?). Indudablemente, El Autor del libro nos lleva a la interpretación de que Rabí Iehoshua se está presentando a ella como Rav/Maestro (como fuente de agua) e incluso ella lo cuestiona al responder:
"No tienes con que sacarla".
En realidad esto es: "Y si dices ser Maestro/Rav (fuente de agua), ¿dónde están tus alumnos? ¿De qué sirve tanto vino nuevo si no hay odres donde colocarlo?".
A continuación le dejo los links de unos audios de Rabí Avdiel Ben Oved que le ayudarán mucho en este tema:
http://www.ivoox.com/rab-talmid-audios-mp3_rf_2344094_1.html
http://www.ivoox.com/no-deseen-ser-llamados-rabinos-el-titulo-audios-mp3_rf_2536433_1.html
Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim-México
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
viernes, 2 de mayo de 2014
Sobre el Asunto de los Tzitziot
PREGUNTA: Shalom! Deseo consultar algo con ustedes y que me den su opinión y consejo. Es respecto a los Tzitzit. Deseo guardar la mitzvá, pero tengo una duda respecto al número de nudos y vueltas en los mismos representando el número de mitzvot en la Torah. En mi humilde opinión, y espero me corrijan si me equivoco, el número de nudos y vueltas en cada Tzitzit, en la época del siglo I, debía de ser 10, esto es representando a los 10 mandamientos. Para esto me baso en Mateo 19: 16-19, donde el joven rico le pregunta a nuestro Rav Yeshua qué hacer para tener vida eterna, y este le responde que tenía que guardar los 10 mandamientos y se los menciona.
Por favor, oriéntenme en este particular. Shalom Alejem.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.
El tema de los Tzitziot es algo muy específico. En el caso del Movimiento Natzratim, no tenemos un código particular de uso de los Tzitziot; no existe una regla que especifique cómo hacer el Tzitzit. El enfoque principal de los mismos nos lo deja ver la Torá:
"Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos/borlas en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que pongan en el fleco de cada borde un cordón azul". (Bamidbar 15:38).
Si notamos, lo específico aquí es el color azul en los Tzitziot.
"Te harás borlas/flecos en las cuatro puntas del manto con que te cubras". (Devarim 22:12).
Lo específico es 4 Tzitziot.
"Y os servirá el צִיצִת, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos del SEÑOR, a fin de que los cumpláis y no sigáis vuestro corazón ni vuestros ojos, tras los cuales os habéis prostituido...". (Bamidbar 15:39).
Aunque la Torá no menciona específicamente la confección de los Tzitziot, sí menciona puntos que debe tener para que este sea Kasher:
-Habla y dile a los hijos de Israel y diles que se HAGAN...
-En las cuatro esquinas de tu manto.
-Que tengan un borde Azul.
Y lo principal:
-Para que recuerden los mandamientos de Hashem y no sigan su corazón ni sus ojos.
Teniendo esto claro, podemos saber que, en realidad, el enfoque de la miztvá no es si está hecha con 5 nudos, con 10, con trenzas, etc. El enfoque de la mitzvá está en "Recordar... y Hacer".
Rabí Iehoshua, por ejemplo, no vino a enseñarnos si el Tzitzit debería de tener 10 o 5 nudos, 8 hilos, etc. Rabenu nos enseñó la esencia, lo eterno del mandamiento. Nuestro fin y objetivo debe ser siempre guardar y hacer la Torá, desde una postura pro-activa y no pasiva.
No perdamos el enfoque de la misma Torá, dividiéndonos como pueblo, peleando si el Tzitzit es de tal o cual manera, mejor enfoquemos los mandamientos a cumplir su objetivo: "La rectificación del Ser Humano en esta tierra".
Esperando mi respuesta llene su interrogante; de no ser así, por favor exprese su duda que cualquier Maestro del Movimiento le podrá ayudar.
Biniamin B. Malaj
Nota: Lo ideal es que cada persona se adapte al minhag de la comunidad a la que pertenece.
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
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