miércoles, 30 de noviembre de 2011

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Kefa Nunca Abandona al Rav

Kefa


SHIMON BEN IOJANÁN

Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com



Kefa nunca abandona al Rav

Avdiel Ben Oved



La narración donde arrestan a Iehoshua y Los Doce huyen, es tomada por algunos como prueba de la debilidad de Shimon Kefa cuando este negó tres veces conocer a Iehoshua. Sin embargo un análisis bajo el razonamiento lógico muestra otra realidad.



En aquella noche Iehoshua le dijo a Shimon: “esta noche todos ustedes se entristecerán por mí, porque así está escrito: ‘Hiere al pastor y se dispersarán las ovejas’…Kefa responde y le dice: Aunque todos se entristezcan por ti yo nunca me habré de entristecer”. [1]



A esto Iehoshua le dice: “Ciertamente yo te digo que en esta noche antes del canto del gallo me negarás tres veces”, y a esto respondió Shimon “Si está determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”.



Cierto, Shimon niega tres veces conocerlo, pero con qué fin ¿Miedo...? No! No debemos olvidar que fue Shimon quien cortó la oreja[2] a uno de los siervos de Qayafa a la hora del arresto, tampoco debemos olvidar que de todos los discípulos solo tres[3], y entre ellos Shimon Kefa, siguen a los soldados que han arrestado a Iehoshua, y de todos es solo Shimon quien permanece muy cerca del Rabino como está documentado en Iehoshua Maasav V’torato, pereq 22 (Lucas 22.61).



O sea su ‘negación’, entre comillas, no es por miedo, sino con el objetivo de poder ver en que terminaría todo aquello, si él hubiese confesado que en efecto es discípulo de Iehoshua, al instante lo arrestan y se acaba todo. Ahora, por otra parte esto no quita que no halla cumplido con su palabra: “Si está determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”, en realidad no la cumplió, pero entendamos que no fue por la simple razón de no querer cumplirla, sino porque esa palabra estuvo basada en la emoción y devoción por el Rabino así como la palabra del resto de los discípulos, pues también ellos dijeron lo mismo. La realidad, fuera de la emoción, es que no tenía sentido pelear contra los romanos en aquella noche, iban a perecer todos de cualquier modo, y bien sabían el roll que desempeñaban como transmisores de la enseñanza de Iehoshua, es por esto que Iehoshua le advierte que cuando le pregunten lo va a negar, porque es razonable; o sea, lejos del Rabino sentirse negado, él sabía que era innecesario que sus discípulos se entregasen a la muerte. De hecho se documentó que el mismo Rabino dijo: “soy yo, por tanto, si me buscan a mí, dejen ir a estos”[4], es él en realidad quien vela por sus alumnos.



Al final, canta el gallo y Shimon dándose cuenta de todo salió a fuera y lloró con profunda amargura.


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[1] Toldot Iehoshua, pereq 110 (Mateo 26.31-44)

[2] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.10)

[3] Tejilat Besorat Iehoshua, pereq 14 (Juan 14.51,52, 54), Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.15)

[4] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.8).

lunes, 28 de noviembre de 2011

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): ¿Inculto e Ignorante..... o un Líder que Impacta?

Kefa


SHIMON BEN IOJANÁN

Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com



¿Inculto e ignorante o un líder que impacta al hablar?

Avdiel Ben Oved



Shimon Kefa es sin duda alguna, de todos los discípulos de Iehoshua de Natzrat, no solo el más destacado, sino el líder principal elegido por el mismo Iehoshua para guiar a todos en la ausencia física del Mashiaj. Sin embargo existe una absurda imagen creada por la religión cristiana en la que se percibe a Shimon Kefa como un hombre inculto, ignorante, rudo y a la vez débil, que el espíritu santo lo transformó para poder liderar, aunque siguió padeciendo de los mismos defectos. El hecho de que Shimon Kefa junto a su hermano Gever (helenizado a Andreas) y los hijos de Zavdiel, Iaaqov e Iojanán tenían un negocio de pesca[1] ha hecho pensar a algunos en Shimon como un tipo rudo e inculto, también basándose en el texto del libro Hechos de los Emisarios 4.13 donde es llamado “alguien sin educación e ignorante”.



Debe de ser algo razonable que el hecho de ser pescador no hace a nadie inculto o rudo. Shimon Kefa estudió bajo dos grandes luminarias de Israel, primero con el maestro Iojanán Ben Zejaryá Hakohen conocido popularmente como Iojanán Hamatbil[2], a quien el pueblo de Israel tenía por Navi[3], del cual Iehoshua de Natzrat dijo: “mayor que un Navi”[4], y luego estudio con el Rav Iehoshúa de Natzrat el Mashiaj, por ende es absurdo que sea un inculto.



Ahora, en relación a la cita del documento donde Shimon Kefa es llamado[5] “alguien sin educación e ignorante”, hay que tener el contexto en cuenta, se debe tenerse claro que según el autor los que dijeron a Shimon semejantes palabras fueron los mismos kohanim que habían dado muerte al Rabino, o sea que en ningún momento el autor está afirmando que Shimon sea alguien ignorante sino todo lo contrario, el texto sigue diciendo que los kohanim al oírlos (a Shimón e Iojanán) “se maravillaban y reconocían que ellos habían estado con Iehoshúa”. El autor dice que no solo a Shimon llamaron ignorante sino que también a Iojanán Ben Zavdiel, pero inclusive en otro documento[6] encontramos que al mismo Iehoshúa de Natzrat llaman de forma similar.



Por lo tanto si la religión Cristiana quiere ver a Kefa como un inculto e ignorante por el hecho de que así lo llamen sus oponentes, sin tener en cuenta el contexto, también tendrían que decir lo mismo de Iehoshua; el autor solo expone lo que sus oponentes decían, pero en ningún momento afirma que fuese cierto, al contrario ridiculiza a sus oponentes al exponerlos de forma contradictoria, como ellos los llaman ignorantes y a la misma vez se admiran. Lo que el texto en realidad dice es que tanto Kefa como Iojanán e Iehoshua no habían estudiado bajo escuelas ‘reconocidas’, lo cual es un error que aún sigue vigente, cuanta gente grandiosa pasan desapercibidos en los círculos de ‘gente importante’ por el simple hecho de no haber estudiado en ‘sus escuelas reconocidas’. Si Shimon Kefa fuese un inculto e ignorante como lo pinta la religión, entonces el Rabino fuese aún peor que él, al delegar y construir su comunidad sobre un inculto e ignorante. Sin embargo el texto en vez de denigrar a Shimon Kefa lo exalta y lo pone (junto a Iojanán Ben Zavdiel) como verdaderos discípulos que por su hablar muestran ser alumnos auténticos de Iehoshua de Natzrat, impactan al hablar, de tal manera que esta narrado que después de sus discursos en Shavuot, unos tres mil hicieron t’shuvá, y otro día cinco mil[7].

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[1] Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).

[2] Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no solo su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino también Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra primero a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos hallado” incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a Iojanán Hamatbil.

[3] Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27).

[4] Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10).

[5] Maase Hashlujim, pereq 4 (Hechos 4.13).

[6] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 7 (Juan 7.15).

[7] Maase Hashlujim, pereq 2,4 (Hechos 2.14,40,41,42; 4.4).

domingo, 27 de noviembre de 2011

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Iehoshúa Delega el Liderazgo a Shim'on

Kefa
SHIMON  BEN  IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
 
 
Iehoshua delega el liderazgo a Shimon
Avdiel Ben Oved
 
Este suceso se encuentra según el formato griego en Juan 21:15-17, y se narra un dialogo entre Iehoshua y Shimon Kefa, en el cual Iehoshua le pregunta tres veces a si él lo ama.
 
Del texto podemos hacer varias observaciones:
1. El traductor del hebreo al griego en las dos primeras preguntas hechas por Iehoshua usó la palabra ajgapa'/ß (amas) de la raíz ajgapavw agapao (amor), y en la tercera usó filei'ß (quieres) de la raíz fileo (querer / tener aprecio).
 
2. El traductor usó las tres veces la palabra filw (quiero) de la misma raíz fileo (querer / tener aprecio) para traducir las tres respuestas de Shim’on.
 
3. El traductor usó palabras similares en significado pero no en ortografía, bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea).
 
Obviamente todas estas palabras no fueron escritas por casualidad sino que tienen un sentido que solo es descubierto cuando el texto es restaurado a su idioma original, el hebreo. La palabra agapao (Amar) es mayormente traducida en la Septuaginta de la palabra hebrea ahav (אָהַב), y el equivalente en hebreo de la palabra filevw fileo (querer / tener aprecio) es rea (רֵעָה). Por otra parte, las palabras griegas bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea) cuando son restauradas al hebreo ambas provienen de la misma raíz rea (רעה), la cual usó tres veces Shim’on para expresar su amor hacia el Maestro y una vez la usó Iehoshua en su tercera pregunta a Shim’on.
 
Todo esto significa que en el texto original hebreo existía un juego de palabras que Iehoshua desarrolló basandose en la contesta de Shim’on, o sea que la palabra rea (רעה) puede significar ‘querer’, ‘apacentar’ o ‘pastorear’, pero debido a que el lenguaje hebreo es consonántico (no tiene vocales), muchas palabras pueden leerse de diferente manera con solo un pequeño cambio de vocalización. Es obvio que el texto original no contenía las vocales y que el traductor decidió traducir todas las palabras que provenían de la raíz רעה (reah) como él pensó que fuese mejor, de manera que es necesario entender el contexto de este dialogo para entonces poder traducir adecuadamente el significado de cada palabra donde se usó la raíz רעה (reah).
 
            Sin entrar en muchos detalles es obvio deducir que el hecho de que Iehoshua usa la palabra אָהַב (ahav amor) para preguntar y Shim’on use la palabra רָעֵה (raeh ‘apreciar’) para contestar, que la palabra רָעֵה (raeh) usada por Shim’on connota una especie de ‘amor especial’ por encima de אָהַב (ahav). En otras palabras, Shim’on le dice a Iehoshua: ‘no solo tengo אָהַב (ahav) por ti sino רָעֵה (raeh), ya que esta palabra viene de la misma raíz de merea (מֵרֵעַ) que significa ‘amigo íntimo’ como en Shoftim (Jueces) 14.20.
 
Ahora, si tenemos presente que Shim’on es el discípulo más destacado de todos y fue él quien lideró el movimiento restaurador después de la ausencia física de Iehoshua, entonces podemos entender que el contexto del dialogo no tiene sentido en que concluya diciendo apacienta (רְעֵה) mis ovejas, sino aprecia (רָעֵה) mis ovejas, en otras palabras lo que el Maestro no dice al futuro líder en su última frase es ‘aprecia a todos mis discípulos tal como me aprecias a mí’.
 
Una vez comprendido el contexto podemos entonces adecuadamente según el contexto hacer una traducción al español mucho mejor del texto hebreo que aquella hecha al griego.
 
De esta manera el texto en hebreo de donde se tradujo al griego debió ser así: (leer de derecha a izquierda)
21.15
אתי
התאהב
יוחנן
בן
שמעון
a mí
me amas
Iojanan
hijo de
Shim’on
 
אותך
ארעה
שאני
יודע
אתה
a
quiero
que yo
sabes
 
טלאי
את
רָעָה
mis corderos
a
apacienta
 
21.16
אתי
התאהב
יוחנן
בן
שמעון
a mí
me amas
Iojanan
hijo de
Shim’on
 
אותך
ארעה
שאני
 
יודע
אתה
a
quiero
que yo
sabes
 
צאני
את
רעה
mis ovejas
a
pastorea
 
21.17
אתי
התרעה
יוחנן
בן
שמעון
a mí
me quieres
Iojanan
hijo de
Shim’on
 
אותך
ארעה
שאני
יודע
אתה
a
quiero
que yo
sabes
tu
 
צאני
את
רעה
mis ovejas
a
quiere
 
Nuestra traducción es similar a la del texto griego menos en la última frase donde hemos restaurado “aprecia (רָעֵה) mis ovesjas” en lugar de “apacienta (רְעֵה) mis ovejas”.
 
Traducción nuestra del Libro Edut haTalmid haAhuv (El testimonio de Lazar 21.15-17):
 
21.15    Shim’on Ben Iojanan, ¿me amas (אָהַב)?
…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).
Apacienta (רְעֵה) mis corderos.
 
21.16    Shim’on Ben Iojanan ¿me amas (אָהַב)?
…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).
Pastorea (רָעָה) mis ovejas.
 
21.17    Shim’on Ben Iojanan, ¿me aprecias (רָעֵה)?
…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).
Aprecia (רָעֵה) mis ovejas.
 
 

jueves, 24 de noviembre de 2011

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Iehoshúa Edifica la Comunidad sobre Shim'on

Kefa


SHIMON BEN IOJANÁN

Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com



Iehoshua edifica la comunidad sobre Shimon

Avdiel Ben Oved



La tradición que se transmitió por escrito por los primeros discípulos claramente deja ver que Iehoshúa delegó el liderazgo más en Shim’ón Kefa Ben Iojanán que en cualquier otro discípulo. Cierta vez cuando Iehoshúa preguntó a sus talmidim: "¿Qué dice la gente acerca de mí?" Shim’ón Kefa respondió: "Tu eres el Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el Elohim viviente”, y Iehoshúa le dijo: “Dichoso eres Shim'ón bar ioná porque carne y sangre no te lo han revelado, sino el Padre que está en los cielos. Yo te digo que tú eres una piedra y sobre ti yo edificaré mi Bet T'filá, y los portones del Guehinóm no podrán estar ante ti porque yo te daré las llaves del Reino de los Cielos y todo lo que atares en la tierra será atado en los Cielos; y así todo lo que permitas en la tierra será permitido en los Cielos”.

El mensaje es claro, la palabra aramea ‘Kefa’ significa roca o piedra (en hebreo Even אבן), haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Evne אבנה), Rabenu Iehoshúa dice que Shim’ón Kefa es la fundación de la comunidad de los discípulos del Mashíaj, de forma similar como Avraham es identificado como una Roca (Ieshayáhu 51.1-2 la fundación de Israel), y agrega que los portones del Guehinóm no podrán estar ante él. Esto quiere decir que bajo el liderazgo de Kefa no será la destrucción para el Movimiento, (ver Tehilim 9.13; 107.18; Ieshayáhu 38.10 e Iov 17.16 y 38.17 donde ‘las puertas del Sheol’ es una alusión a ‘la destrucción’ o ‘la muerte’).

lunes, 21 de noviembre de 2011

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Una Breve Introducción

Kefa


SHIMON BEN IOJANÁN

Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com



Una breve introducción

Avdiel Ben Oved



Shimon Ben Iojanán conocido popularmente como ‘Kefa’ (la Piedra), nace en el siglo I de la era Común en Bet Tzayada, Galil[1] y luego residió en Kfar Najum. Estudió con el distinguido rabino Iojanán Ben Z’jaryá Hakohen conocido como Iojanán Hamatbil[2], a quien el pueblo de Israel tenía por Navi[3], del cual Iehoshua de Natzrat dijo “mayor que un Navi”[4]; hasta que se manifestó la luz del mundo, el Mashiaj Rabi Iehoshúa de Natzrat, y junto a su hermano Gever (helenizado ‘Andreas’) decidió ir con el Rav de Natzrat, de tal manera que abandonó el negocio de la pesca[5] que tenía junto a los dos hijos de Zavdiel. Fue su hermano, Guever, quien le dijo: "Hemos encontrado al Mashiaj”, y lo llevó ante Iehoshúa, él cual le dijo: “Shimon Ben Iojanán serás llamado Kefa".



Kefa llegó a ser el principal de Los Doce, grupo íntimo de los discípulos, el Rav delegó en él más que en ningún otro alumno la responsabilidad del liderazgo del Movimiento Restaurador de Israel. Esta responsabilidad la llevo a cabo con éxito después de la ausencia física del Rav, se documentó que miles y miles de personas se unieron al Movimiento en Israel bajo el liderazgo de Shimon Kefa.



Cuando leemos los Escritos de los Primeros Discipulos de Iehoshua de Natzrat notamos que desde tiempos tempranos se desarrolló una estructura de liderazgo entre los discípulos que seguían a Iehoshua:



- Habían multitudes de Seguidores de Iehoshua de Natzrat los cuales no pasaban todo el tiempo con el Rav, sino que viajaban inclusive de ciudades no vecinas para oir su enseñanza y luego regresaban.



- Habían Discípulos y Emisarios que seguían la enseñanza de Iehoshúa de Natzrat y permanecían cerca de él todo el tiempo que pudieran para poder estudiar junto al Rav.



- Entre los Discípulos y Emisarios estaban Los Doce, título que Iehoshúa dio a 12 Discípulos-Emisarios que él mismo escogió para que estuviesen cerca de él todo el tiempo.



- Entre Los Doce habían en particular 3 Discípulos que acompañaron al Rav en momentos privados, ya sea para la t’filá o para realizar ciertos milagros. Sus nombres son: Shimon Kefa, Iaaqov e Iojanán hijos de Zavdiel, a estos dos hermanos el Rav llamó ‘Bene Reguesh’ (Entusiastas).



- Entre los 3 discípulos principales Iehoshúa eligió a Shim’ón Kefa, para liderar el Movimiento.



Rabi Iehoshua

|

Kefa

|

Iaaqov Ben Zavdiel - Kefa - Iojanan Ben Zavdiel

|

Los Doce

|

Discípulos-Emisarios

|

Multitudes de seguidores



Aunque Shim’ón Kefa junto a Iaaqov e Iojanan, los hijos de Zavdiel, son los talmidim más sobresalientes de Iehoshúa y tuvieron el honor de ser escogidos para presenciar sucesos importantes como fue el caso de ‘la transfiguración’ (II Carta de Shim’ón Kefa 1.16-18) y el revivir de la hija de Iair, entre otros sucesos, es Shim’ón Kefa no solo la voz del resto de los talmidim, sino el más destacado entre todos, de hecho siempre que Shaul lo cita muestra su autoridad e influencia sobre los demás (I Carta a las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios 15.5-7; 1 Cor 1.12; Gal 2.11), el autor del libro ‘Maase Hashlujim’ (Hechos de los Emisarios) lo muestra de esa forma porque su liderazgo se resaltó por encima de los demás, sin duda jugó un papel importante, el más importante como guía de la Comunidad del Mashíaj en la ausencia del Rav.



Según informa Shaul, Shim’ón Kefa fue a quien Rabenu Iehoshúa se aparece primeramente después de resucitar (I Carta a la Comunidad en Qorintos /1Cor. 15.4-5), se dijo que tan solo la sombra de Kefa sanaba (Maasé HaShlujím /Hechos 5.15), fue él quien toma la decisión de elegir a un Emisario que estuviera en el puesto de Ieuda Ben Shim’ón (1.15), quien dio un discurso al pueblo de Israel en Shavuot y adquirió tres mil talmidím en un solo día (2.14-41) y otros cinco mil otro día (4.4), quien se destaca hablando ante el Sanedrín cuando fue arrestado con Iojanan Ben Zavdiel (4:7–22; 5:18–42), un tal Jananya y su mujer Shapira, que vivían en Ierushalaim, cayeron muertos ante la palabra de Kefa por haber mentido (5.1-10), es liberado de la cárcel por un mensajero de los cielos, hace la misión importante en Lida, Jopa y Cesarea (9.2–10.2), en Lida, un llamado Eneas, que desde ocho años estaba en cama, paralítico, fue sanado por medio de Kefa (9.32-34), en Iafo una talmidá de nombre Tavita volvió a la vida (9.36-42), es un medio por el cual extranjeros se pudieron integrar a Israel (cap.10,11), y todos hicieron silencio cuando él hablo en la famosa reunión en Jerusalén (cap.15) (ver Crónicas de Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17] y Hechos de los Emisarios 8.18-23). Fue luego de su ausencia física donde el Movimiento comenzó a mermar.

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[1] Nacido en Bet Tzayadá, Galil (Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 /Juan 1.44), aunque luego recidió en Kfar Najum (Toldot Iehoshua, pereq 23 /Mat. 8.14–17; Tejilat Besorat Iehoshua, pereq 1 /Mar. 1.29–31; Iehoshua Maasav V’torato, pereq 4 /Lc. 4.38), y finalmente en Ierushalaim (ver Libro Hechos de los Emisarios).

[2] Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no solo su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino también Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra primero a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos hallado” incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a Iojanán Hamatbil.

[3] Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27).

[4] Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10).

[5] Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).

viernes, 18 de noviembre de 2011

¿Quién es el Autor de 'Lucas' y 'Hechos'?

¿Quién es el autor de ‘Lucas’ y ‘Hechos’?


Avdiel ben Oved



INTRODUCCIÓN:
Entre los escritos que el Cristianismo tomó de los discípulos de Iehoshua de Natzrat se encuentran dos libros llamados comúnmente ‘Lucas’ y ‘Hechos’, anque es sabido que estos “títulos” no aparecen en los manuscritos más antiguos, sino que fueron producto de la religión. Por medio de la introducción que encabeza a estos dos libros podemos notar no solo que el destinatario de ambos libros es el mismo, sino que también el autor de ambos es la misma persona. El destinatario sabemos que es Teofilos Ben Janan, principal de los Kohanim desde el 30 al 41 EC. *, pero ¿quién es el autor? El Cristianismo ha dicho que es Lucas el medico, mencionado en algunas cartas de Shaul el Emisario, pero la realidad es que no existe evidencia alguna que muestre a Lucas como el autor de ambos libros. De igual manera como mostramos que el libro mal llamado ‘Evangelio de Juan’ no fue escrito por Iojanán (helenizado a Juan), sino por Lazar de Bet Jananyá (helenizado a Lázaro), y lo hicimos usando como base el mismo libro, ahora nos disponemos a mostrar quien es el autor de los libros mal llamados “Evangelio de Lucas’ y ‘Hechos’, y lo haremos usando el libro de ‘Hechos’.


¿QUIÉN ES EL AUTOR?
Como ya dijimos en la introducción, las primeras palabras que introducen a los libros ‘Iehoshua Maasav v’torato’ (‘Iehoshua: Sus Hechos y Enseñanza’ conocido como Lucas) y ‘Maase haShlujim Rishonim’ (‘Hechos de los primeros Emisarios’), no solo muestran que el autor es el mismo sino que uno libro es continuación del otro. En el primero no hay evidencia de quien sea el autor, pero en el segundo la evidencia es clara.

En el Cap. 16.10, por primera vez vemos que el autor escribe en la 1ra persona del plural “nosotros”: “Cuando [Shaul] tuvo la visión, enseguida procuramos ir a Macedonia…”, y así continua narrando en otras partes del libro (ver: 16.10-17; 20.5-15; 21.1-18; 27.1-28.16). Para identificar quien es el autor basados en esta evidencia solo debemos saber quien o quines estaban con Shaul en ese momento. En el Cap. 15.40 se nos informa que Shaul escogió a Shila ** para que lo acompañase en su 2da Shlijut (misión), y en el Cap. 16.1-3 se nos informa que Shaul conoce a Timoteos y decide que además de Shila también Timoteos fuese en el viaje. Es así como llegamos a la cita del Cap. 16.10 donde como ya vimos, por primera vez el autor usa la 1ra persona del plural. Es importante tener presente que aunque durante la misión otros hombres se unieron (20.4-5), cuando el autor escribió por primera vez “nosotros”, solo se encontraban: Shaul Timoteos y Shila.

Por lo tanto uno de estos 3 personajes debe ser el autor:

A) Timoteos
B) Shaul
C) Shila



A) Timoteos: Timoteos queda descartado porque el autor mientras nombra a otros hombres que se unieron posteriormente en el trayecto de la misión dice en el Cap. 20.4-5 “Y lo acompañaban [a Shaul] Sópater… Aristarco y Segundo… Gayo, Timoteos, Tirquico y Trofimo…. Pero éstos se habían adelantado y nos esperaban en Troas”. Es obvio que aquí el “nos” se refiere a Shaul y a Shila, pues Timoteos no se encontraba en ese momento con ellos.

B) Shaul: Shaul queda descartado porque el autor dice en el Cap. 20.13: “Entonces nosotros, adelantándonos a la nave, zarpamos para Asón, con el propósito de recoger allí a Shaul…”. Es decir que el autor no cuenta a Shaul dentro del “nosotros”.

C) Shila: Ya vimos que la primera vez que el autor escribió usando la 1ra persona del singular (“nosotros” 16.10), solo se encontraban: Shaul Timoteos y Shila, o sea que todos los demás que se unieron durante la misión quedan descartados como posibles autores del libro. Ahora, de acuerdo a la evidencia mostrada, el autor siguió hablando de “nosotros” cuando Timoteos estaba ausente, y lo mismo hizo cuando Shaul estaba ausente, o sea que no queda la menor duda de que Shila es el autor de ambos libros.

Alguno se pudiera preguntar: ¿Si Shila es el autor, por qué en la narración se habla de Shila en 3ra persona (ver por ejemplo: 15.22 y 40)? Esta forma de escribir era y es común en la actualidad, tal como podemos ver en el libro de Lazar (titulado por el Cristianismo: Evangelio de Juan), donde al final el autor se titula “el discípulo a quien Iehoshua amaba” (Edut Lazar /Jn.21.19b-24,) mas sin embargo en la narración el autor es un personaje más: “Esta enfermo cierto Lazar de Bet Jananyá… las hermanas entonces mandaron a decir a Iehoshua: Adon, mira el que tú amas está enfermo… Decían entonces los de Judea: ¡Miren cómo lo amaba!” (Edut Lazar 11.1-3; 35-36).

No hay duda de que el autor de los libros que el cristianismo erróneamente llama ‘Evangelio de Lucas’ y ‘Hechos’, es Shila un “líder” y “pofeta” de Israel (Maase haShlujim Rishonim 15.22,32) .



NOTAS:
* Ver Josefo, Antigüedades de los judíos, xviii, 123; xix 297. (xviii. 5, § 3).
** Shila (שִׁילָא), nombre arameo helenizado en las traducciones griegas a Silas y Silvanos. Es el mismo nombre de un amora (comentarista de la Mishná) del Talmud Bavli (ejemplo: B’rajot 15b).



FUENTE: www.natzratim.com

domingo, 13 de noviembre de 2011

Cinco Iniquidades de los Rabinos

Entendiendo el Fariseísmo

Por Nehemia Gordon

-Extracto del Libro Yeshua Hebreo Vs Jesus Griego-


Empecé a explicar a mi amigo que los modernos Rabinos eran la continuación de los antiguos Fariseos; lo expresa claramente el Talmud. Por supuesto, después de 2000 años ha habido algunos cambios, pero esencialmente ambos, los Fariseos y los Rabinos, se adhieren a cinco principios fundamentales que yo llamo las "Cinco Iniquidades de los Rabinos".



1) Dos Torahs

El primero de estos principios fundamentales es quizás el más importante y de mayor transcendencia. Según ésta doctrina cuando Moisés ascendió al Monte Sinaí recibió dos Torahs, una Torah Oral y una Torah escrita. Éste es un concepto muy antiguo que el Talmud cita en nombre de Shammai, el famoso Rabino que vivió unas décadas antes de Yeshua:

"Nuestros Rabinos enseñaron: Ocurrió un incidente con cierto gentil que vino ante Shammai. Él le dijo: ¿Cuántas Torahs tenéis? Él [Shammai] contestó: Dos, la Torah Escrita y la Torah Oral (Torah She-Be‘al Peh" (Talmud Babilónico, Shabbat 31a)





Así que la doctrina más fundamental del Fariseísmo es la creencia en la Torah Oral. El Talmud explica que esta "Torah Oral" fue revelada a Moisés en una segunda revelación en el Monte Sinaí. Según el Midrash, esta "segunda" Torah fue dada oralmente para preservarla de los Gentiles. Dios sabía que el Tanaj sería traducido al Griego, explica el Midrash, así que Él dio la Ley Oral, Mishnah, el Talmud, y el Midrash oralmente para conservarlos como dominio exclusivo de los Rabinos a modo de conocimiento secreto.

Uno de los cambios más profundos en el Fariseísmo desde el Siglo 1º EC es que la Torah Oral ha sido escrita. El primero en empezar a escribirla fue Rabí Judah el Príncipe, que hacia el año 200 EC escribió la Mishnah, una recopilación de las doctrinas y prácticas Farisaicas discutidas en las academias Rabínicas. Durante los siglos siguientes los Rabinos debatieron el significado de varios pasajes de la Mishnah. Estos debates y explicaciones fueron escritos constituyendo el Talmud. En realidad hay dos Talmuds. El Talmud de Jerusalem fue escrito en Tiberias y completado alrededor del año 350; se le llamó Talmud de "Jerusalem" para darle más prestigio aunque fue escrito en Tiberias. Al Talmud de Jerusalem normalmente se le llama en Inglés "Talmud Palestino", aunque yo no creo que Arafat tenga nada que ver con él. El segundo Talmud fue completado alrededor del año 500 DC por Ravina y Rav Ashi en Babilonia y se le llamó Talmud Babilónico. En la Edad Media el Talmud de Jerusalem fue ampliamente ignorado mientras que el Talmud Babilónico ganó una posición de absoluta autoridad. Hoy, cuando los Rabinos hablan sobre el "Talmud" sin especificar cuál, se refieren al Talmud Babilónico. La tercera parte de la Ley Oral es el Midrash que fue escrito del 2º al 9º Siglo EC. Mientras la Mishnah y el Talmud están ordenados por temas, el Midrash sigue, a modo de comentario directo, el orden de los versículos bíblicos.

2) Autoridad de los Rabinos

El segundo principio del Judaísmo Rabínico/Farisaico es la creencia en que los Rabinos tienen autoridad absoluta para interpretar la Escritura, y que lo que ellos dicen en materia religiosa es por definición verdadero. Esto está mejor expresado por la doctrina Rabínica que afirma que si los Rabinos dicen que la derecha es la izquierda, o que la izquierda es la derecha, tienes que obedecerlos. Mientras crecía, esto supuso un problema al que tenía que enfrentarme a diario. Constantemente iba donde mis Rabinos y me quejaba de que ésta o aquella "interpretación" del Talmud parecían ignorar las palabras explícitas de la Escritura. Me decían una y otra vez que los Rabinos lo han interpretado de esta manera y nosotros no teníamos ningún derecho para cuestionarlo.

Un día uno de mis Rabinos me sentó para convencerme de la absoluta autoridad de los Rabinos. Él empezó a contarme la historia del Rabino Eliezer que aparece en el Talmud Babilónico, tratado Babá Metziá, página 59b. Rabí Eliezer era el más grande sabio Rabínico y el maestro del legendario Rabino Akiva. En cierta ocasión Rabí Eliezer se encontraba envuelto en un debate con el resto de los Rabinos sobre alguna minucia de la ley Rabínica. Rabino Eliezer mantenía que cierto tipo de horno no podía contraer impureza mientras que todos los demás Rabinos decían que sí podía. El Talmud relata que: "Ese día R. Eliezer utilizó todo argumento imaginable pero que no pudo convencer a los otros Rabinos. Rabino Eliezer estaba muy frustrado. Sus argumentos racionales demostraban claramente que él tenía razón pero esto no era bastante para convencer a los demás Rabinos de que cambiaran su decisión. ¿Qué podía hacer? Desesperado como estaba, Rabino Eliezer invocó un milagro. Gritó diciendo: ¡Si tengo razón que los árboles lo demuestren! Todos los Rabinos en la academia oyeron de repente un gran estruendo y cuando miraron fuera vieron todo un huerto de árboles desarraigándose inexplicablemente y volando en el aire. Los Rabinos quedaron muy impresionados pero se volvieron al Rabino Eliezer y dijeron, "Nosotros no hacemos caso a los árboles". Rabino Eliezer lo intentó de nuevo. Gritó diciendo: ¡Si yo tengo razón que el río lo demuestre! Todos en la academia corrieron fuera y fueron testigos de cómo el gran río empezó a fluir al revés. Los Rabinos quedaron ahora sumamente impresionados pero ellos se volvieron al Rabino Eliezer y dijeron, "Nosotros no hacemos caso a los ríos". Al Rabino Eliezer ahora le hervía la sangre y gritó: Si yo tengo razón que las paredes de la academia lo demuestren. Las paredes de la academia empezaron inmediatamente a hundirse. Los Rabinos se volvieron al Rabino Eliezer y dijeron: "Nosotros no escuchamos a las paredes". Rabino Eliezer ya no sabía qué hacer y gritó finalmente: '¡Si la ley está de acuerdo conmigo, que lo demuestre el Cielo!'. En ese momento todos los presentes en la academia oyeron una voz del cielo que decía: '¡¿Por qué disputáis con Rabí Eliezer, viendo que en todo asunto la ley está de acuerdo con él?!' Los Rabinos quedaron impresionados de nuevo pero se volvieron al Rabino Eliezer y dijeron: Lo sentimos, pero no hacemos caso al Cielo".

Según mi Rabino esta historia se refiere a Deuteronomio 30:12 qué dice acerca de la Torah "no está en el cielo". Por supuesto, esta frase es parte de un versículo que dice que no hay excusa alguna para no seguir la Torah puesto que no está en el cielo ni al otro lado del mar sino en nuestros corazones y bocas; los Israelitas acababan de oír la Torah directamente de Moisés y sabían perfectamente lo que significaba, así que no tenían excusa alguna para no vivir por ella. Pero este mismo versículo lo usaban los Rabinos para probar al Rabino Eliezer que ellos no deben hacer caso al Creador en materia de Torah. Una vez que la Torah fue entregada no permanecía en el cielo y en consecuencia Dios no tenía porqué interpretarla. La conclusión de mi Rabino de todo esto era que las interpretaciones de los Rabinos igualan a los decretos del propio Dios, por tanto ¿quién era yo para cuestionarlos? Cuando mi Rabino terminó de narrarme la historia yo me volví a él y le di las gracias. Le dije que eso era todo lo que yo necesitaba oír. Hasta ese momento yo tenía mis dudas sobre la Ley Oral y los Rabinos pero ahora yo tenía toda la seguridad de que esto no venía de Dios. Después, cuando fui mayor, leí esta historia directamente del Talmud y encontré que tenía una continuación. Después del careo de los Rabinos con Rabí Eliezer, uno de los Rabinos estaba paseando por el bosque cuando se topó con el profeta Elijah; los Rabinos creen que Elijah nunca murió y que a menudo se comunica con ellos. Este Rabino preguntó a Elijah qué es lo que Dios dijo cuando oyó que los Rabinos dicen que ellos no atienden al cielo. Elijah reveló que en ese momento el Creador se rió y dijo: ¡banai nitsjuní! ¡banai nitsjuní! "Mis Hijos me han derrotado! ¡Mis hijos me han derrotado"! (Talmud Babilónico, Babá Metziá 59b).

3) Interpretación irracional

La tercera iniquidad de los Rabinos es su uso de la interpretación irracional. La Torah nos dice exactamente cómo debemos entenderla. En Deuteronomio 31 hay un mandamiento para que toda la nación de Israel, hombres, mujeres, niños, y el extranjero dentro del territorio, se reúnan en la Fiesta de las Cabañas cada séptimo año y oigan la Torah que les será leída. El propósito de esta lectura pública de la Torah es que los Israelitas oyeran, aprendieran y cumplieran la Torah:

(12) "Congregad a la nación ... para que oigan, y aprendan a temer a YHWH vuestro Dios y cuiden de cumplir diligentemente todas las palabras de esta Torah. También sus hijos que no la conocen, podrán oírla y aprenderán a temer a YHWH vuestro Dios..." (Deut 31:12-13)

Así que el propósito de esta lectura pública era enseñar la Torah al ciudadano medio que oiría, aprendería, y cumpliría. Tenemos que recordar que en tiempos antiguos, antes de la imprenta, el hombre de a píe no tenía una Torah en su casa. Para producir una copia de la Torah una persona tenía que tener recursos suficientes como para matar un rebaño entero de ovejas para poder pagar el pergamino y al escriba que, aproximadamente durante un año, se dedicaría a realizar una copia exacta de la Torah. Esto es por lo que al rey se le ordena en Deut 17:18 que escriba para sí mismo una copia de la Torah; él como rey necesita la Torah como una constante guía de cómo gobernar por eso él debe tener una copia a mano. Pero el israelita promedio no podía permitirse el lujo de tener su propia Torah así que su acceso principal a la instrucción divina estaba en la lectura pública cada séptimo año. Lo que aprendemos de Deut 31 es que la Torah estaba escrita de tal modo que resultaba completamente comprensible a estos antiguos israelitas simplemente oyéndola. Cuando nosotros hoy día interpretamos la Escritura tenemos que ponernos en la situación en que se encontraban aquellos antiguos israelitas cuando oían la Torah en lectura pública. Claro, nos enfrentamos a retos que ellos no tenían. Hay un lapso de tiempo de 3500 años de cultura e idioma. Aunque el Hebreo es un idioma hablado en el Israel moderno, el Hebreo de la Escritura es bastante diferente y debemos entender el idioma tal como se usaba cuando la Torah fue dada. Teniendo en cuenta las diferencias culturales y lingüísticas debemos preguntarnos: "En tiempos de Moisés, ¿cómo habrían entendido los antiguos israelitas la Torah?" Ninguna interpretación que no hubiera sido obvia para un antiguo pastor que escuchara la lectura pública puede ser lo que se proponía la Torah.

El problema es que los Rabinos interpretan la Escritura usando lo que hoy es conocido como interpretación midráshica. La interpretación Midráshica consiste en sacar de contexto palabras y leer el significado dentro de ellas. Un buen ejemplo de esto es Ex 23:2 qué dice:

"No seguirás a la mayoría para hacer el mal, ni testificarás en un pleito inclinándote a la mayoría para pervertir la justicia" (Ex 23:2)

Lo que este versículo significa es que no debemos testificar que una persona es culpable tan sólo porque todos los demás dicen que él es culpable; ésta sería una perversión de la justicia. Debemos testificar la verdad ocurra lo que ocurra, aun cuando seamos la única voz de la razón. Los Rabinos toman este mismo versículo y derivan un principio completamente diferente. Quitan arbitrariamente palabras del principio y del fin del versículo, veámoslo:

"No seguirás a la mayoría para hacer el mal, ni testificarás en un pleito inclinándote a la mayoría para pervertir la justicia" (Ex 23:2)

Lo que queda es "inclinándote a la mayoría". Extraídas de su contexto original, estas palabras son "interpretadas" como un mandamiento que ordena seguir a la mayoría. Cualquier cosa que la mayoría de los Rabinos diga obliga porque Ex 23:2 dice que sigamos a la mayoría. No importa que Exo 23:2 realmente diga que no sigamos a la mayoría sino que sigamos la verdad. Esto no importa, ya que los Rabinos tienen la prerrogativa de "interpretar" a su gusto. Esta práctica de sacar las palabras de contexto y torcer su significado es típica del modo Rabínico de tratar la Escritura. Estrictamente hablando, este modo de actuar no es "interpretación" sino "creación". Usan citas al azar para crear un nuevo significado que no emana naturalmente de las palabras de la Escritura.

4) Tradiciones de Hombres

La cuarta iniquidad de los Rabinos es la santificación de la tradición o costumbres populares. Los Rabinos creen que si algo se practica en toda la comunidad Judía durante un largo periodo de tiempo entonces este minhag o costumbre se convierte en obligación para la comunidad. Este principio se transforma en la máxima Rabínica minhag yisrael torah hi "Una costumbre de Israel es una ley"; en realidad dice literalmente, "Una costumbre de Israel es Torah"! El ejemplo clásico de esto es el uso de la Kipáh o gorra. Ésta era una práctica desconocida en tiempos Talmúdicos. En la edad media la costumbre de cubrirse la cabeza se extendió y después de unos cientos de años esta costumbre llegó a ser obligación. Hoy una de las leyes Rabínicas más básicas es que una persona no puede andar cuatro codos o hacer una bendición, incluso mientras esté sentada, sin cubrirse la cabeza. Costumbres elevadas a santas como estas están en violación directa de la Torah que nos ordena:

"No añadiréis a la palabra que os mando ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH, vuestro Dios, que yo os ordeno." (Dt 4:2)

El mismo principio se repite en Deut 13:1 [Español: 12:32],

"Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello, ni de ello quitarás."

También se nos enseña en el libro de Proverbios:

"No añadas a Sus palabras, para que no te reprenda y seas hallado mentiroso." (Prov 30:6)

Convertir costumbres en Torah, no importa cuán antiguas sean, es una violación de la Torah y hace que aquéllos que así hacen sean mentirosos.

5) Leyes artificiales

La quinta iniquidad de los Rabinos es la descarada promulgación de nuevas leyes. Éstas leyes Rabínicas inventadas se llaman takanot ("promulgaciones, reformas") o mitzvot derabanán ("mandamientos de nuestros Rabinos"). El clásico ejemplo de una takanáh (singular de takanot) es el lavado de manos que es una ley promulgada por los Rabinos. A causa de que los Rabinos promulgaron esta ley, y porque Dios nos ordenó que obedeciéramos a los Rabinos (por lo menos según la Ley Oral), puede hacerse la siguiente bendición: "Bendito sea YHWH, Rey del universo que nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que nos lavemos las manos".

Según iba explicando a mi amigo Cristiano Guardador de la Torah empecé a comprender que aquello que para mí era totalmente familiar, resultaba realmente extraño para alguien no iniciado en el Judaísmo Rabínico/Farisaico. Ahora me daba cuenta en qué precaria situación se encontraba mi amigo. Como "Cristiano Guardador de la Torah" él estaba intentando entender el mensaje de Yeshua expresado hace 2000 años a los israelitas de Judea y Galilea. Pero mi amigo se estaba perdiendo el mensaje central de Yeshua porque él no conocía las "Cinco Iniquidades" que los Rabinos estaban intentando imponer en la población Judía de la antigua Judea y Galilea. Cuando él leyó que Yeshua anuló las tradiciones de los ancianos en cuanto al lavado de las manos él pensó que esto era una anulación de la Torah. Pero para mí era obvio que Yeshua estaba hablando contra las leyes artificiales de los Fariseos y en realidad elevando la Torah. Esto es lo que significaba lo que él dijo, "¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por vuestra tradición?" Violáis Deut 4:2 y 13:1 [12:32] haciendo añadidos a la Torah. Yeshua continúa: "Así habéis invalidado el mandamiento de Dios por vuestra tradición". (Mateo 15:6). Manteniendo ocupada a la nación con sus leyes artificiales, los Rabinos estaban ocultando la Torah. Éste es un mensaje tan cierto hoy día como hace 2000 años. En el Israel moderno el 90% de los Judíos son "seculares" lo que significa que no viven la Torah. Si usted pregunta al israelí promedio por qué ha apartado la Torah de su vida, 9 veces de cada 10 le dirán que ser "religioso" es demasiado difícil y que de ningún modo es lo que Dios quiere. Cuando usted le pide un ejemplo, él citará 1001 cosas que los Rabinos requieren sin que tengan ninguna base en la Torah. Ahora bien, estos seculares no son tontos. Saben que estas leyes Rabínicas no son de la Torah pero normalmente no comprenden que haya una manera de vivir por la Torah a menos que uno se vea envuelto en las innovaciones Rabínicas. Así que se pasan y terminan tirando al bebé con el agua del baño. Sintetizando, exigiendo estos mandamientos artificiales los Rabinos están conduciendo al pueblo lejos de la Torah.




FUENTE: www.natzratim.org