Comentarios de la Parashat Ki Tetzé

por יוסף גארידו

La Parashat Ki Tetzé (Cuando Salgas) tiene una continuidad con la Parashá anterior, en donde se explica el tema de Tzedeq (Justicia). Cada mandamiento otorgado en esta Parashá tiene mucho que ver con la justicia y, por supuesto, denota la intención de encaminar a Israel a la Qedushá, mediante prohibiciones de aspectos y prácticas que están muy cerca de la vida cotidiana.

Es evidente que lo que se nos ordena aquí podría ir de manera muy ordenada, pues es algo que analizaremos en el transcurso de esta sección.

Para comenzar, afirmamos que HaShem Itbaraj en esta Parashá nos esta demostrando Su Ahavah (Amor) hacia nosotros, y la intención de que estemos cerca de El Bendito Sea, ya que si leemos en hebreo las primeras palabras con las que comienza esta Parashá es: Ki Tetzé כי תצא (Cuando Salgas); al igual que en análisis anteriores, hemos hecho uso de la guematría, lo haremos aquí, pues cabe hacerlo para afirmar lo que digo con la ayuda de HaShem.

Si sumamos el valor numérico de cada letra, obtenemos lo siguiente: 1+90+400+10+20=521 (5+2+1)=8; y como hemos visto en análisis anteriores, el número 8 es el valor reducido del Nombre Sagrado, por eso se dice que la intención es estar cerca de El Eterno, o por lo menos conocer cual es Su voluntad, y esto no lo vamos a conocer si antes no aprendemos a manejar bien las Mitzvot (instrucciones) que El nos otorga mediante Su Sagrada Torá (תורה), cuyo valor numérico también es 8.

La intención del Bore Olam (Creador del Universo) mediante esta Parashá es que logremos ese acercamiento a El mediante el estudio y práctica de la Sagrada Torah, y algo que debemos tener siempre presente es que un Tzadiq no es aquel que sabe mucho o que estudia durante todo el día la Sagrada Torah, o que en sus legalismos religiosos busca impresionar a los demás, sino que son sus acciones lo que lo harán meritorio de semejante título.

Esto es lo que escribe en una de sus cartas Shaul mi'Tarshish Ha'Shaliaj cuando dice:

"Porque no son los oidores de la Torá los Tzadiqim ante El Eterno, sino aquellos que la cumplen..."

Igueret Shaul El Ha'Qedoshim be'Roma (Romanos) 2:13.


Tal parece que quien presume de saber mucho, y no lo aplica, se está engañando a sí mismo según nos dice Iaaqov Ben Iosef:

"Sean hacedores de la Palabra de HaShem, y no tan solamente oidores engañándose a ustedes mismos"

Igueret Iaaqov li'Shnem Asar Ha'Shtavim ba'Tefutzot (Santiago) 1:22.


Lo que nuestro Creador ordena es que tengamos una identidad definida como pueblo Suyo, marcando así lineamientos bien establecidos que nos ayudan a adentrarnos a ese camino que nos dirige a adherirnos a El, pero no podemos entrar a ese camino sino es mediante la Sagrada Torá, y no podemos hacerlo eficazmente aún sabiendo de memoria la Torá, si no tenemos la verdadera interpretación y aplicación, esto sería como tratar de conducir el mejor auto sin tener las explicaciones adecuadas para hacerlo. ¡Imagínense lo que sucedería con tal persona! Presumiría de tener un auto lujoso y caro, pero en esencia no le daría buen uso.

Rabí Iehoshua Ben Iosef mi'Natzrat trae explicaciones sorprendentes acerca de cada Mitzvá, y lo más convincente es que, con su ejemplo, nos enseña a como debemos caminar sin inculcarnos términos difíciles o enredados, nos hace ver de manera muy sencilla lo fácil que es llevar a cabo esta misión que tenemos como pueblo de HaShem. En esta vida debemos entender que no somos seres humanos tratando de encontrar el mundo espiritual, sino seres espirituales que hemos sido enviados con el objetivo de dominar el mundo físico y así rectificar. Por eso nos dice el Tzadiq:

"Anoji HaDerej El HaEmet v'HaJaim"
(Yo soy el camino hacia la verdad y la vida)

Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv (Juan) 14:6.


Particularmente he decidido colocar el término El (A/Hacia) para una mayor comprensión del lector, ya que he leído HaDerej v'HaEmet v' HaJaim (El camino y la verdad y la vida). Su enseñanza pura y práctica es el Dérej (camino) que nos conduce a la Emét (Sagrada Torá) y eso nos otorgará Jaim (vida) sin duda alguna.

Analicemos esta afirmación mediante guematría:

- Dérej (דרך) Sumamos: 20+200+4=224 (2+2+4)=8 [Camino otorgado por HaShem (8) que nos dirige a la verdadera interpretación y aplicación de la Torá (8)].

- HaEmét (האמת) Sumamos: 400+40+1+5=446 (4+4+6)=14 (1+4)=5 [Representa Jumash o los cinco libros de la Sagrada Torá que mediante su cumplimiento alcanzamos la Vida].

- Jaim (חיים) Sumamos: 40+10+10+8=68 (6+8)=14 (1+4)=5 [Representa esa esencia que recobramos llamada Vida al cumplir la Sagrada Torá].

Vemos que mediante la verdad encontramos vida, y si tenemos vida seremos, hablaremos y obraremos verdad. ¡La enseñanza de Rabí Iehoshua nos muestra el camino correcto! Baruj HaShem por otorgarnos a un Tzadiq tan elevado como nuestro Santo Maestro: Rabenu Iehoshua Ha'Mashiaj. Por eso nos enseña:

"Yo he venido para que tengan vida y para que la tengan en abundancia".

Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv (Juan) 10:10.


Vamos ahora a lo que nos conecta directamente con el mensaje de esta Parashá: Cuando observamos detenidamente el texto de Devarim 22:9-11, nos encontramos con una prohibición llamada Shaatnez (Combinación/Mezcla)

a) No siembres en tu viña otras especies de semillas, para evitar que todo el producto de las semillas que sembraste y del fruto de la viña sea prohibido (vrs. 9).

- Nos indica en primera instancia que NO debemos sembrar "otras especies de semillas" (entiéndase como enseñanzas ajenas a la Sagrada Torá) para que el producto (o sea lo que resulte de esas enseñanzas) y el fruto (las acciones) no sean prohibidas por El Eterno. Por ejemplo, muchos han abandonado el estudio de la Torá por ir tras enseñanzas que dicen superar a las enseñanzas de la Sagrada Torá, y llenan sus labios con decir "la sabiduría de la Qabalah", en vez de corregir y decir: La Sabiduría de la Sagrada Torá.

Tenemos prohibido hacer mezclas de "semillas" (enseñanzas), la Qabalah resulta del estudio de la Sagrada Torá, pero muchos se han creído todo lo contrario. Qabalah no se estudia, se recibe estudiando Torá, pues de eso se trata: Qabalat Torá (Recibimiento de Torá), ya que en hebreo "Qabalah" es "recibir".

Lo que algunos han hecho es Natash (abandonar/dejar) la Torá por seguir estudios aparentemente impresionantes pero sin sentido.

b) No ares con una yunta formada por un toro y un asno (vrs.10).

- Se entiende como la definición que debemos tener al momento de actuar y no ser personas de doble ánimo, por eso la Mitzvá dice "no ares" (indica acción) pero eso no queda ahí, pues nos sigue diciendo que no debemos unir fuerzas contrarias en nuestras acciones; por ejemplo, somos llamados a ser Qedoshim (Apartados) o entiéndase como Santos o Santificados, de hecho tenemos prohibido participar en aquellas obras que no van de acuerdo a la Sagrada Torá. ¡NO debemos accionar de manera mala siendo Qedoshim! ¡NO debemos ser personas alegres con algunos y prepotentes con otros!

Es por eso que Iaaqov Ben Iosef dice:

"¿Acaso alguna fuente echa, por una misma abertura, agua dulce y amarga?"

Igueret Iaaqov li'Shnem Asar Ha'Shtavim ba'Tefutzot (Santiago) 3:11.


Siguiendo el mismo patrón de obediencia a esta Mitzvá, tenemos prohibido seguir a aquellos que profesan una enseñanza contraria o adulterada a la que ya se nos ha sido dada, tema que nos detalla Shaul mi'Tarshish Ha'Shaliaj:

"No deben unirse en yugo desigual con los incrédulos; porque, ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión tiene la luz con las tinieblas?"

II Igueret Shaul El Ha'Qehilá be'Qorintos (2 de Corintios) 6:14.


Identidad es lo que los Bené Israel debemos tener, y no avergonzarnos de nuestro Santo Maestro Rabí Iehoshua Ben Iosef mi'Natzrat.

c) No uses una prenda cuya tela combine fibras de lana y lino (vrs. 11).

- La lana proviene de un animal, y el animal muere, y eso representa muerte mientras que el lino se extrae de una planta y representa vida.

Notemos que la Mitzvá habla de vestimentas. ¿Qué nos indica eso? Pues la manera de vivir, de qué nos vestimos día a día para caminar por donde El Eterno nos permite.

¿Nos vestimos con acciones que provocan la muerte o acciones que otorgan vida? Repasamos acá el término IDENTIDAD, a eso se sigue refiriendo, pues acá vuelvo a mencionar lo que dije al comienzo del análisis: La intención de HaShem mediante esta Parashá es encaminarnos a la Qedushá, porque solo así estaremos cerca de El, y El estará cerca de nosotros.

¡Las acciones hablan de lo que es en esencia la persona, no son las palabras!

Por lo tanto, hay manera muy fácil de identificar a un Tzadiq o a alguien que verdaderamente practica la Qedushá. Como dijo Rabí Iehoshua Ha'Mashiaj:

"Por tanto es conforme a frutos, esto quiere decir, por sus obras ustedes los conocerán a ellos".

Sefet Toldot Iehoshua, capítulo 29 (Mateo 7:20).


Resumiendo: Cuando practicamos la Qedushá debemos tener presente tres cosas:

a) Ser muy cuidadosos en observar que es lo que sembramos.

b) Que nuestras acciones no estén mezcladas con yugo desigual.

c) Vestirnos cada día de justicia y no de maldad.


Quiera HaShem Itbaraj otorgarnos más vida para seguir perpetuando en Su Sagrada Torá y que seamos instrumento de vida a aquellos que nos rodean. Amén.


Saludos Afectuosos,

Iosef Garrido