martes, 31 de diciembre de 2013

Sobre el Movimiento que Hacen los Judíos al Orar


PREGUNTA: ¿Porque los Iehudim (judíos) están orando en constante movimiento en el muro?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URÍ COREAS: El Concepto es que todo el "ser" esté unido en expresión hacia HQB"H, para fortalecer un poco más.

En el TaNa'j se percibe el alma del ser humano como una llama, como está escrito (Proverbios 20:27):

נר אדני נשמת אדם
Ner Adonay Nishmat Adam
"Lámpara de Adonay es el Alma del Hombre" 

Basados en ese principio, cuando una vela está encendida, la llama no esta quieta, sino que está en movimiento. De igual forma el "ser humano" que tiene encendida su Neshamá/Ner, está en movimiento en ese momento de la T'filá, pues esta "conectado" con la fuente de su "luz/fuego".


Espero sea de ayuda mi aportación.

Un abrazo,
Urí Coreas.


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)

domingo, 29 de diciembre de 2013

Sobre el libro Hitgalut Iehoshua Ha'Mashiaj: ¿Iehoshua es di-os?



Shalom javer.

Aunque, ya de entrada, esta es una pregunta que no tendría lugar en el pensamiento hebreo, es necesario prestarle atención, debido a que los Kitvé Talmidim Rishonim son escritos que utilizamos, y no podemos olvidar que también son usados por el Cristianismo y el Judaísmo Mesiánico, denominándolos erróneamente como Brit Ha'Jadashá/Pacto Renovado. Este punto ya ha sido aclarado por Rabí Avdiel y no nos enfocaremos en él.

Si bien es cierto, en los primeros versículos del libro (1:1-18) se notan versos bastante difíciles de concebir en un Talmid recién iniciado en el pensamiento hebreo, y aparentemente hay bases para las religiones en poder afirmar que Rabenu Iehoshua es di-os.

- El Primer punto a notar es el siguiente:

Rabí Iehoshua es receptor de la revelación (siendo un medio para ella), él no ha dado la revelación como fuente única. Por lógica, el Mashiaj depende de alguien más alto, El Creador, quien es el que le ha otorgado el poder.

- Segundo:

"Revelación de Iehoshúa el Mashíaj, que Elohim le dio para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto..." (capítulo 1:1).

Rabí Iehoshua siempre es mencionado en segundo término, dándole el honor/Kavod como Melej Israel, pero sin descartar al Boré Olam, Ha'Qadosh Baruj Hu. Este estilo lo vemos no solo en este libro, sino que lo podemos notar en las cartas de Rav Shaul Shaliaj Ha'Gadol, Jajam Shelanu.

- Tercero:

"Iojanán, a las siete comunidades que están en Asia: Favor y paz a ustedes *de parte del que Es y Era y Será, y de parte de los siete espíritus que están delante de su trono, **y de parte de Iehoshúa el Mashíaj, el testigo fiel, el primogénito de entre los muertos y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos ama y nos libró de nuestros pecados con su sangre, y nos constituyó en un reino, sacerdotes ***para IHVH su Padre; a Él sea la gloria y el dominio para siempre jamás" (capítulo 1:4-6).

*Se refiere al Creador, del que Es y Era y Será.

**Aclara que HaShem, Bendito sea, y el Mashiaj no son el mismo, ya que no tendría sentido la separación de ambos.

***"Para SU Padre". Nótese que el autor aclara que el Mashiaj tiene un Padre (El Creador/Padre de todos nosotros), y aclara que para el Padre sea la gloria y el dominio para siempre.

- Cuarto:

En los siguientes versos pareciera que hablara de uno solo, pero notemos que claramente hace la separación del Boré Olam y Mashiaj. En el pensamiento hebreo es inconcebible que HaShem, la luz infinita, venga a la tierra y tome una figura que podamos ver, ya que, aunque en el Sinaí hubo la manifestación del Creador, no hubo ninguna figura o imagen para que no idolatráramos. Entonces, claramente se refiere a la manifestación del Mashiaj, cuando dice que "todo ojo lo verá".

En la mayoría de los casos se cree que el término "Alef y Tav"/Alfa y Omega es dicho por el Mashiaj, pero el texto es claro por sí solo cuando enfatiza: "Dice IHVH Elohim, el que ES y ERA y que SERÁ", remarcando que se refiere al mismo mencionado en el capítulo 1:4 como ya vimos.

"Miren que viene con las nubes, y todo ojo lo verá: aun los que lo traspasaron. Todas las tribus de la tierra se lamentarán a causa de él. ¡Sí, amén! Yo soy la Alef y la Tav, dice IHVH Elohim, El Que Es, y Que Era y Que Será, el Shadai" (capítulo 1:7-8).

- Quinto:

Los siguientes versos (capítulo 1:17-18) son de los más difíciles de comprender si tenemos una mente con prejuicios producto de las religiones, uno de los puntos más difíciles de comprender es como al Mashiaj se le ha otorgado Kavod/Gloria, Honra y Respeto. Aquí vemos como Rabenu Ha'Mashiaj habla como si fuera el mismo Eterno, Bendito sea Su Nombre. Pero, si bien sabemos, este hecho no solo pasa con el Mashiaj, sino con grandes profetas de nuestro pueblo, en especial lo podemos ver con Moshe Rabenu. Uno de los casos más significativos en el Tanaj lo encontramos en el libro de Zejaria/Zacarías, capítulo 3:1-2, donde vemos que el Malaj es nombrado IHVH, y el mismo dice:

"Y dijo IHVH al Satan: IHVH te reprenda".

Como vemos, la idea de que atributos de Elohim sean otorgados a Malajim y grandes Tzadiqim como Moshe, quien se le denominó "Elohim", y al Mashiaj, son ejemplos del pensamiento hebreo que solo se adquiere en el estudio de las Escrituras, alejándonos de todo concepto religioso previo que invade nuestra mente.

"Cuando lo vi, caí como muerto a sus pies. Y puso sobre mí su mano derecha y me dijo: No temas; yo soy el primero y el último, el que vive. Estuve muerto, pero mira que vivo por los siglos de los siglos. Y tengo las llaves de la muerte y de la Fosa". (capítulo 1:17-18).


Esperando pueda clarificar tus dudas sobre estos primeros versículos del Libro de Hitgalut Iehoshua Ha'Mashiaj.


Un cordial saludo,
Biniamin Ortiz.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

jueves, 19 de diciembre de 2013

Sobre el Uso de la Barba

PREGUNTA: ¿Qué dice la Torá sobre el uso de la barba?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ:

Sobre la Barba- me’al ha’Zaqan

Hoy en día sabemos que existe una gran variedad del estilo y la aplicación de la Torá (Halajá), cuando nos vamos introduciendo en los caminos de Israel, llega una etapa en nuestra vida en la cual nos preguntamos: ¿Cuál de todas las Halajot es la correcta? Podríamos decir, de manera muy superficial, que la gran mayoría de las Halajot son buenas (cumplen con su propósito), pero debemos aclarar que no todas las Halajot son para todos los miembros de Israel, ya que, cabe recalcar, que cada Halajá fue desarrollada en un contexto, tiempo y necesidad de una comunidad, en base a los principios de la Torá, es por ello que no podemos tomar una Halajá y simplemente aplicarla a nuestra vida, ya que esta debe ser analizada y ver si ella puede ser una herramienta o escalón para subir a un nivel más elevado. Otro punto muy interesante, antes de responder su pregunta, es aclarar que lamentablemente y afortunadamente también, la Halajá siempre está sujeta a país, comunidad, familia, y sobre todo "estatus social" y económico, es decir, que siempre había la manera de adaptar la aplicación de la Torá al nivel económico de cada persona; esto lo podemos ver desde la misma Torá, donde los sacrificios eran presentados ante HaShem en el santuario.

Ej. Vaiqra 14:22:

"Y dos tórtolos o dos palominos, que alcance su mano..."

Otro punto sobresaliente para los temas halajicos es lo siguiente: En su gran mayoría de las personas que se acercan al pueblo de Israel creen que lo que se denomina como "Judaísmo Ortodoxo o Ultra Ortodoxo" es la aplicación pura y milenaria de la Torá, y esto es indudablemente un error, y no porque yo lo diga, yo no soy nadie para decir quien está bien o mal en su aplicación de la Torá, pero la historia si lo puede evidenciar y mostrar que estos movimientos son posteriores y no tan antiguos, que surgen en reacción a los movimientos como el Reformismo, pero esto es otro tema.

En base a lo anterior, pasemos a su pregunta. Muchos dicen que la barba es una mitzvá directa de la Torá y existen muchas Halajot alrededor de ese tema, cuando alguien dice que alguien más transgrede por cortarse la barba, la pregunta que surge es: ¿Según quién? ¿Según cual Halajá? Porque seguramente, si esta pregunta se le hiciera a un Jasid, un Reformista, un Sefaradita, un Ashkenazi, etc, recibiremos respuestas muy diferentes, pero veamos qué es lo que describe el espíritu de la Torá y nuestra tradición. El Texto de la Torá dice esto (vaiqra 19):

"No redondearás la punta de vuestra cabellera y no raerás la punta de tu barba, un tajo por el alma de un muerto no harán en vuestra carne y escritura tatuada no harán en ustedes. Yo soy El Eterno".

Algo importante es que aquí son dos versículos, y los Rabanim los interpretan de manera separada, pero no debemos olvidar que la división de capítulos y versículos fue hecha en las traducciones y es un aporte de la religión católica, así que tenemos las suficientes bases para interpretarlo junto.

Indudablemente y sin prejuicios religiosos, la Torá es clara, menciona: "Por un muerto", es decir, que esta es una práctica de duelo en nuestro pueblo, y nosotros estamos obligados a no cortarnos el cabello ni la barba en los días de luto, así como no herirnos físicamente, y sobre todo no marcarse la piel, esta es una costumbre hasta en la actualidad. Cuantas personas no hemos visto que se tatúan el nombre de una persona que falleció, o que de la desesperación de la pérdida de un ser querido se arrancan los cabellos con las mismas manos, es por ello que el verso no menciona una navaja o algún instrumento, pero la Halajá actual ha extendido detalles con las navajas de afeitar.

¿Qué dice el Shuljan Aruj? El Shuljan Aruj aclara que el Avel debe respetar esta mitzvá 30 dias de duelo. Entre otras cosas.

El Talmud (Macot 20a) menciona que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja, está permitido. La Halajá descrita por Rab. Tzvi Pesaj Frank Z"L sobre este tema, y entre otros grandes sabios, lamentablemente se basa en discutir si se puede afeitar con tijeras, máquina eléctrica, etc. Hasta qué punto se puede afeitar, etc.

Pero el espíritu de la Torá nunca fue ese, la Torá nos da la mitzvá en señal de conservar el control de nuestras emociones aún en etapas muy fuertes, y no darle importancia a la apariencia física durante el lapso de duelo, para que nos recuerde que lo físico es pasajero y lo espiritual es eterno.

Por el lado de la tradición hebrea, debemos mencionar que siempre fue una tradición dejar crecer las barbas con diferentes objetivos, esto lo vemos a lo largo de los relatos del Tanaj, y sobre todo cuando se hablaba de los Kohanim. Incluso en la Qabalá, esto de la barba llegó a ser algo importante, dicen algunos Jajamim que es el símbolo del puente que debe de haber entre la mente y el resto del cuerpo. En fin, cada grupo ha tomado su interpretación que nos lleva a un peldaño más alto. Respondiendo a su duda de manera clara, la barba NO es una obligación, pero tampoco está mal dejarla crecer siempre y cuando lo hagamos por un deseo propio y con un conocimiento claro sobre el tema, buscando la elevación de la Neshamá y el cumplimiento de nuestro legado ancestral.


Esperando aclare sus dudas,

Biniamin Ortiz.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

miércoles, 11 de diciembre de 2013

Sobre Gálatas 3:29 y el Linaje de Avraham


PREGUNTA: Deseo si es posible me den un comentario sobre el verso de Gálatas 3:29, donde Rav Shaul define que "si somos de Mashiaj, ciertamente somos zera de Abraham...."

A simple vista, el verso señala que como descendemos de Abraham, genéticamente pudimos llegar a ser de Mashiaj, ¿es esto así? Y bueno, la siguiente pregunta es: y los que no son descendientes biológicos de Abraham, y vienen a ser Israel por Mashiaj, ¿se convierten en descendencia biológica de Israel?

Shalom les agradeceré mucho su enseñanza.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom, un gusto saludarle a usted como a todos los demás Javerim.

Si usted nota, en el texto se mencionan tres aspectos muy importantes que deben ser considerados para comprender lo que el mensaje trata de transmitir: Mashiaj y Zera en el verso 29, pero en el verso 2 nos dice la siguiente cuestión: ¿Recibisteis la Ruaj por las obras de la ley, o por el oír con Emunah?

El escritor no se esta refiriendo a una simiente genética en el mundo físico, pues la oración que abre el mensaje comienza con una pregunta cuyo objetivo es abrir la conciencia hacia un mundo espiritual, y habla de un recibimiento del mundo espiritual mediante dos cosas:

1) Obras de la ley. (Está refiriéndose a que las personas obran porque hay una ley que los obliga y sentencia en caso de no hacerlo).

2) Oír con Emunáh. (Se trata de hacer las cosas por amor, voluntad y no obligatoriamente, y esto se logra cuando la persona lo hace con Emunáh)

¿Sobre quienes es otorgada Ruaj HaQodesh? ¿Sobre los que hacen las cosas por obligación o voluntariamente? ¿Sobre aquellos que son genéticamente descendientes y no cumplen, o sobre aquellos que sin serlo cumplen el propósito divino?

La Emunáh nos ayuda a comprender que somos descendientes de Avraham, aunque posiblemente no genéticos, pero sí de acuerdo al objetivo para el cual él fue llamado, que es lo más importante. Echemos un vistazo a la Igueret HaTojajah (Hebreos), capítulo 11, en donde se nos hace mención de la importancia de la Emunáh.

Ahora, analicemos la guematría de la palabra Emunáh (אמונה):

5+50+6+40+1=102 (1+0+2)= 3.

El número 3 nos indica, en este caso, las tres palabras que nos ayudarán a esclarecer este tema referente a ser descendientes de Avraham Avinu.

La palabra Zera (זרע) tiene la siguiente guematría:

70+200+7=277 (2+7+7)=16 (1+6)= 7.

La palabra Mashiaj (משיח) tiene la siguiente guematría:

8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)= 7.

A esto se refiere el texto de Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia (Gálatas) 3:29:

"Y si vosotros sois de Mashiaj [Sigues las enseñanzas de El Mashiaj], ciertamente linaje de Avraham sois [Cumples el propósito para el cual Avraham fue llamado], y herederos según la promesa".

La palabra Ruaj (רוח) tiene la siguiente guematría:

8+6+200=214 (2+1+4)= 7.

Que nos conecta a los primeros versos de este capitulo.


Cuando Shaul escribe este párrafo, comienza abriendo consciencia que él no se esta refiriendo a la genética del mundo físico, sino a una genética muy elevada que corresponde al mundo espiritual. Notemos como insiste en mencionar el término Ruaj.

En este tiempo, si alguien estuviera 100% seguro que es descendiente genético de Avraham, y si no cumple Torah de acuerdo a la interpretación y aplicación que nos enseña Mashiaj, ¿de qué aprovecharía? ¡En nada!

Pero si todas aquellas personas que no tienen genes biológicos de Avraham, y siguen las enseñanzas del Mashiaj, vienen a ser descendientes de Avraham, pues están cumpliendo el objetivo para el cual Avraham Avinu fue llamado. ¡Ahí está la esencia!


Espero mi humilde respuesta pueda llenar las expectativas de su pregunta.

¡Un abrazo!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

domingo, 8 de diciembre de 2013

Comentario sobre el Fiscus Judaicus

por Avdiel Ben Oved




El 'Fiscus Judaicus' fue una de las circunstancias que dieron pie para que naciera el concepto Cristiano separado de los Natzratim, y por ende separado de Israel.

Después de la revuelta del 70 E.C., se impuso un Fiscus Judaicus, esto es un Impuesto Judío, por el hecho de ser judío se estaba obligado a pagar un impuesto (ver Goodman Martin, "Diaspora Reactions to the Destruction of the Temple", "Jews and Christians", "The Parting of the Ways", Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn; Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999, pág. 31).

Suetonius escribió:

"Los agentes de Domiciano (el Emperador, 81-96 EC) recogían el impuesto de los judíos con una especial falta de misericordia y adoptaron procesos no solo en contra de aquellos que mantenían secreto sus orígenes judíos con el propósito de eludir el impuesto, sino en contra de aquellos que vivían como judíos sin profesar el judaísmo. Recuerdo que cuando era niño estuve en una ocasión a un tribunal abarrotado de gente, donde el agente imperial hizo inspeccionar a un anciano de noventa años con el fin de establecer si había o no había sido circuncidado". (Graves Robert, Suetonius, "The Twelve Caesars"; Penguin Books, New York 1979; pág. 308).

De esta manera, se comenzó a marcar más clara la diferencia entre los Cristianos y los Natzratim, plasmada aproximadamente en el año 110 E.C., en una carta escrita por Plinio II, gobernador de una provincia de Asia Menor, dirigida al Emperador Trajano (98-117 E.C.), y Eusebius dice:

"Ciertamente fue tan fuerte la persecución que entonces nos oprimía en todo lugar, que Plinio segundo, muy destacado entre los gobernantes, impulsado por la gran cantidad de mártires, comunica al emperador la abundancia excesiva de aniquilados por causa de su fe. En la misma carta menciona que no se les ha tomado en ningún acto impío ni contrario a las leyes [del Imperio], con la excepción de levantarse al despuntar el día para cantar himnos a Cristo como a un dios, y que a ellos también les está prohibido adulterar, asesinar y cometer delitos semejantes, y que en todas las cosas actúan de acuerdo con las leyes [del Imperio]. Trajano (98-117 E.C.) reaccionó a todo esto con la promulgación de un decreto que incluye lo siguiente: no buscar a la tribu de los cristianos, pero castigar a quien caiga [en adoptar la forma de vida judía]". (Eusebius, H.E. III.33.1, 2).

Nótese como no se menciona entre las prácticas de los 'cristianos' ninguna "práctica judía", es decir, no se menciona el Shabat, ni la Circuncisión, ni la lectura de la Torá, pues nada de esto era practicado por los helenistas o gentiles.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

viernes, 6 de diciembre de 2013

Estudio sobre lo que es Israel

por יוסף גארידו 


¿Qué es Israel? Ahí podemos comenzar para despejar algunas dudas, pues el Israel que El Eterno eligió no es un país político que está en el mundo físico como se conoce en la actualidad, sino un pueblo (Am), el cual tiene su esencia en el mundo espiritual. Mientras muchos luchan por subir a Eretz Israel, y creen que así alcanzan la redención, otros nos preocupamos por adentrarnos a Am Israel que es el punto a donde está direccionada la Sagrada Torah, pues está escrito en Devarim 29:14-15:

"Y no solamente con vosotros hago Yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante de HaShem nuestro Elohim, y con los que no están aquí hoy con nosotros".

Israel no consiste en una identificación civil o religiosa, sino en una acción que manifiesta el propósito Divino, pues el cambio de nombre en Iaaqov refleja exactamente eso; que no debe haber doble identidad, sino una identidad definida basada únicamente en la Sagrada Torah, y en la interpretación y aplicación que HaMashiaj nos enseña. Pues el nombre Iaaqov (יעקב) en hebreo nos da una guematría como a continuación se nos muestra:

2+100+70+10=182; (1+8+2)=11; (1+1)= 2.

El número 2 simboliza, en este caso, una dualidad o doble identidad, o para ser más específicos, una identidad no definida, ya que los que conocen a fondo la vida de Iaaqov comprenderán este término. La enseñanza de Rabbi Iehoshua es muy tocante a este tema:

"Ningún siervo puede servir a dos amos; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Elohim [mundo espiritual] y a las riquezas [mundo físico]". Iehoshua Maasav v'Torato (Lucas) 16:13.

El Eterno le cambia el nombre a Iaaqov, pero el relato no trae a relevancia un cambio de identidad civil y menos religiosa, sino que se enfoca en señalar específicamente a la conducta humana y espiritual a la que Iaaqov debía someterse para poder alcanzar las promesas hechas a Avraham y a Itzjaq. Pues la palabra Israel se compone de las palabras: Rectitud (Iashar - ישר) y Elohim (El - אל); esto significa: ¡Caminar rectamente ante Elohim! Cuando juntamos ambas palabras, formamos el nombre Israel (ישראל). Y que, por supuesto, que la guematría de Israel nos manifiesta esa identidad definida, veamos:

Israel (ישראל):

30+1+200+300+10=541; (5+4+1)=10; (1+0)= 1.

El número 1, en este caso, representa la definición mediante la Iejidáh (Unidad) de los mundos espiritual y físico en la vida de Iaaqov, así como HaShem es Uno (Ejad), así mismo nosotros debemos identificarnos como que vivimos en un solo mundo y no en dos, no tener dos caras sino una. Este precisamente es el mensaje de HaMashiaj en El Testimonio del Discípulo Amado 17:11-12, y cuando ora al Padre Eterno le pide lo siguiente:

"Padre Santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que tengan Iejidáh (Unidad), así como nosotros [Tu eres la esencia de la Iejidáh, y como yo he enseñado acerca de la Iejidáh]".

El comportamiento vale mucho más que una identidad civil o religiosa, pues Shaul miTarshish también hace mucho énfasis en eso:

"Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que se hace exteriormente en la carne; sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no viene de los hombres, sino de El Eterno". Igueret Shaul El HaQedoshim BeRoma (Romanos) 2:28-29.

No debemos preocuparnos por el mundo físico aun sabiendo la realidad del mundo espiritual, debemos obtener esa identidad definida que El Eterno nos muestra mediante Iaaqov [caminar en rectitud guardando la Sagrada Torah].

¿Qué hará llegar la salvación a una persona, la genética o su comportamiento?

Si revisamos la historia, nos damos cuenta que muchas personas que no nacieron en Eretz Israel, y que practicaron la bondad como si guardaran Torah encontraron salvación.

Nuestra percepción acerca de Israel debe de ser en un plano totalmente diferente al que muchas veces se maneja, pues debemos concebir que somos Pueblo de Israel conectados a un mundo espiritual, y no solamente un país limítrofe en el mundo físico. Si analizamos la guematría de Pueblo de Israel (Am Israel) nos damos cuenta de la secuencia que hemos tenido que seguir para escalar a nuestra esencia:

Am Israel (עם ישראל):

30+1+200+300+10+40+70=651; (6+5+1)=12; (1+2)= 3.

Este número 3 nos indica los tres niveles de ascensión que como Am Israel debemos cruzar, esta es la verdadera Aliyá:

Nivel # 1
Iaaqov (יעקב):

2+100+70+10=182; (1+8+2)=11; (1+1)= 2.

Es nuestro estado indefinido en donde servimos a dos señores: el mundo espiritual y el mundo físico.

Nivel # 2
Israel (ישראל):

30+1+200+300+10=541; (5+4+1)=10; (1+0)= 1.

Este número 1 nos indica la ascensión (Aliyá) que hemos logrado, al luchar contra nuestro deseo egoísta y hacer que el bien triunfe sobre el mal, y entonces adquirimos esa identidad definida.

Nivel # 3
Ieshurún (ישרון):

50+6+200+300+10=566; (5+6+6)=17; (1+7)= 8.

Este es el objetivo de haber elegido a Israel: ascender hasta adherirnos a nuestro Creador, pues el número más reducido de la guematría del Nombre Sagrado (Iud, He, Vav, He) es 8.


En resumen:

- ¿Has sido llamado a ser judío? Pues muestra esa luz que el judaísmo pudiera mostrar, y procura siempre ascender niveles espirituales.

- ¿Entendemos el concepto de ser hebreo? Pues sigamos los pasos de Avraham Avinu, y atendamos ese llamado que HaShem le hizo a él, como si a nosotros mismos lo estuviera haciendo.

La esencia de adherirse al Creador no consiste en liturgias religiosas o ciudadanías terrenales, sino en hacer actos de Jésed, Emet y Emunáh.


Saludos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)