lunes, 28 de agosto de 2017

Sobre el Termino "Natzratim"


Recientemente leí un 'comentario - crítico' sobre el uso del término "Natzrati / Natzratim", y aprovecho la ocasión para aclararles aquellos que no estén familiarizados con el hebreo, para que no se dejen engañar por planteamientos similares al siguiente:
A aquí transcribo el comentario crítico y luego mi respuesta:
"Los primeros discípulos nunca fueron llamados Natzratím (como ya lo he explicado es la forma femenina), pues ellos, si sabían la lengua semita de la época, y creo que sería ilógico pensar que se titularon bajo un término femenino… Natzratím es femenino, y no puedes cambiarlo, a menos que la ciudad haya tenido dos nombres, uno femenino y otro masculino… A un hebreo parlante seguramente le da risa que te llames Natzratí, pues está en femenino".
RESPUESTA:

Por el bien de los que buscan conocer la verdad, permitame decirle que Ud. esta equivocado en lo que ha escrito, y ademas ha evidenciado de manera burlesca que desconoce el idioma hebreo. Lo cierto es que ningún hebreo parlante se reiría si alguien fuese llamado "Natzrati", obviamente es Ud. el que desconoce el hebreo, y se lo voy a mostrar con 3 ejemplos claros de ciudades cuyos nombres tienen terminación femenina (terminan con la letra Tav - ת), y sus residentes son descritos con el nombre femenino de la ciudad agregando el sufijo masculino, ya sea singular (i - י) o plural (im - ים):
Ejemplo 1- Los residentes de Natzrat נצרת son llamados Natzratim נצרתים / en sing. Natzrati נצרתי. El término femenino sería Natzratit נצרתית
Ejemplo 2- Los residentes de Tzefat צפת son llamados Tzefatim צפתים / en sing. Tzefati צפתי. El término femenino sería Tzefatit צפתית
Ejemplo 3- Los residentes de Efrat (אפרת) son llamados Efratim (אפרתים) / en sing. Efrati (אפרתי). El término femenino sería Efratit אפרתית
El nombre de una ciudad, aunque sea femenino (ej. Tzefat), no se "convierte" en masculino para que un varón pueda identificarse con ella, tan solo se le agrega el sufijo masculino.
Atte.
Avdiel Ben Oved

jueves, 8 de junio de 2017

Pregunta: Sobre Don de Lenguas


Tengo una duda, sobre el don de lenguas, 1 eso existía antes de que los talmidim de Iehoshúa lo experimentaran en shavuot? 2 el mismo don de lenguas es el mismo don de lenguas que habla rav shaul en 1 de corintios 14???? 3 por qué en echos 2 los judíos extranjeros no necesitaron tener el don de interpretación de lenguas para entender lo que decían los talmidin? Y porque en corintios rav shaul habla de que quien habla en lenguas habla para D's y se edifica así mismo porque no hay quien intérprete? Porque en corintios shaul dice que se necesita la interpretación de lenguas??? Mi duda sobre todo es si es un don diferente sobre lenguas.... O es el mismo don, pero como entender las preguntas que puse más arriba???


Respuesta a cargo de Moré Imanuel ben Efraim

Para comprender y separar los sucesos de Shavuot :,es necesario entender lo que la tora nos transmite lo demás es cuestión deducción lógica.

-Shemot 19.16:

Y aconteció que al tercer día, cuando llegó la mañana, hubo truenos (ויהי קלת/Vaihí Qolot) y relámpagos y una densa nube sobre el monte y un fuerte sonido de trompeta; y tembló todo el pueblo que estaba en el campamento… Y todo el monte Sinaí humeaba, porque el SEÑOR había descendido sobre él en fuego; el humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía con violencia. El sonido de la trompeta aumentaba más y más; Moisés les transmitía lo que Dios le dictaba en voz alta (בקול/beQol)

-Shemot 20.18

Y Todo el Pueblo veía los Sonidos (הקולת /haQolot) y las llamaradas.

*Más adelante en otro Libro de la Torá relatando el Mismo Suceso, dice:

-Devarim 5:19
Estas palabras el SEÑOR habló a toda vuestra asamblea en el monte, de en medio del fuego, de la nube y de las densas tinieblas con una gran voz (קול גדול/ Qol Gadol), y no añadió más. Y las escribió en dos tablas de piedra y me las dio.

-La palabra Voz en Singular es Qol (קול), su plural es Voces/Qolot (קולת) , la pregunta es, Escucharon según Shemot Voces del Eterno o según Devarim, la Voz del Eterno?

La respuesta que dan muchos exegetas es que Fue 1 sola Voz la Voz de Hashem, pero en el monte Sinaí no solo Estaba Representado el Pueblo de Israel, sino las 70 naciones, y cada quien escucho/entendió la Torá en su voz natural.

-Para sustentar leemos el midrash que dice:

בא וראה האיך הקול יוצא אצל כל ישראל כל אחד ואחד לפי כחו, הזקנים לפי כחן, והבחורים לפי כחן, והקטנים לפי כחן, והיונקים לפי כחן, והנשים לפי כחן, ואף משה כפי כחו... הוי אומר כל אחד ואחד לפי כחו.

Todos los presentes escucharon la voz de hashem [en la revelación en el Monte Sinai] de acuerdo a su capacidad: los ancianos de acuerdo a su capacidad, los jóvenes de acuerdo a su capacidad, los niños de acuerdo a su capacidad, los bebés de acuerdo a su capacidad, las mujeres de acuerdo a su capacidad e incluso Moshé de acuerdo a su capacidad …. Cada uno de ellos recibió la COMUNICACIÓN DIVINA SEGÚN SU PROPIA CAPACIDAD.

-Según entendemos de Rambam no fue una voz Acústica, sino una “voz intelectual”, cada quien “escucho” al Eterno y “entendió” el mensaje en su mente y corazón.

El Texto de Maase Hashelujim se relata lo mismo:

5 Y había judíos que moraban en Jerusalén, hombres piadosos, procedentes de todas las naciones bajo el cielo. 6 Y al ocurrir este estruendo, la multitud se juntó; y estaban desconcertados porque cada uno los OÍA HABLAR EN SU PROPIA LENGUA

En conclusión, el Mensaje de la Torá y de la Ruaj HaQodesh no se limita a un Idioma, sino a ser RECEPTIVO, de la Voluntad Divina, como ocurrio en el Monte Sinai y en El Suceso de los Discípulos celebrando Shavuot.

***lo registrado por Shaúl en sus cartas, solo es producto de sacar los textos de su contexto real. El don /Capacidad de lengua /Idioma, es la habilidad de Hablar otros Idiomas/Lenguajes. En el caso de algunos tienen el Don/capacidad de Hablar Ingles, Hebreo, Español, etc..****

Pongamos un ejemplo moderno, Si en mi Sinagoga, alguien tiene el Don/capacidad de Hablar hebreo, a un público que no domina el hebreo, y decide hablar de Torá y de Mashiaj en ese idioma, y los demás NO Entienden nada. ¿Hay edificación (instrucción)? PUES NO INSTRUYE (edifica) sino hay TRADUCTOR (al español) que no hable..


Shalom

martes, 30 de mayo de 2017

A quienes se Dirigió Yehoshua, a los Judíos, Ovejas Perdidas o Gentiles



Aclaratoria por Parte de Avdiel Ben Oved


El tema que han tratado es ciertamente muy importante y por lo mismo es necesario comprender adecuadamente.

La frase "ovejas perdidas" y "Casa de Israel", puede que hagan en el lector, suponer que se trata de las "tribus perdidas de la Casa de Israel". Sin embargo, se ha de tomar en cuenta el contexto en que Iehoshúa usa estos términos para evitar una manipulación del texto.

CASA DE ISRAEL no siempre hace referencia al Reino del Norte o Maljut Efraim; de hecho, dicha expresión fue usada para hacer referencia a todo Israel muchos antes de que existieran los dos reinos, note por ejemplo: Shemot 16.31; Iehoshúa 21.45; Shemot Targum Neofiti 17.11.

Por otra parte, el contexto en el cual Iehoshúa envía a los 12 Shelujim a proclamar Teshuva a Israel, no incluye a los israelitas mezclados de Samaria, ni incluye al Israel de la Diáspora, aunque posteriormente los Shelujim sí van a la Diáspora por orden del Mashiaj como se registra en Maasé haShelujim. En el envío de los 12 Shelujim, Iehoshúa dijo: "A tierras extranjeras no vayan y en las ciudades de los Shomroním no entren. Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel" (Mat. 10:5). "Iehoshúa dijo a sus discípulos: Cuando ellos los persigan a ustedes en esta ciudad huyan a otra; ciertamente yo les digo que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben Adam" (Mat.10:23). Si seguimos la narración, leemos en Mat.11:20 "Entonces Iehoshúa comenzó a declarar kelalá sobre las ciudades en que fueron hechas sus señales y no hicieron Teshuva. "¡Ay de ti Korazim y ay de ti Bet Tzayada…". En otras palabras, el enfoque de Iehoshúa se confirma una vez más, "las ovejas de la Casa de Israel" a las que él se refería en ese momento y contexto, eran sus vecinos descarriados del camino de la Torá, y como evidencia el texto, no todos hicieron Teshuva.

En referencia a la Iguéret Yaakov, ésta fue dirigida a "las 12 tribus en la diáspora", no a las 10 tribus, lo mismo ocurre en las correspondencias de Shimon Kefa y Shaul. Creo, además, que el libro Maasé haShelujim, el cual relata los viajes de Shaul, nos evidencia que Shaul se dirigía a las Sinagogas NO formadas por las 10 tribus, sino por Yehudim, Yehudim helenistas, Guerim y Gentiles Ire Elohim.

Por supuesto, no podemos poner en duda que en esas sinagogas también hubieran descendientes de las 10 tribus, pero no creo que ellos fuesen la mayoría ni el objetivo.

Con todo esto creo que cuando el Mashiaj dijo: "Lo bati lehashiv ha-tzadikim, ki im ha-reshaim" (tengo como objetivo hacer retornar a los reshaim = el Israel que no vive de acuerdo a la Torá), no podemos sacar esta expresión de contexto, pues sus talmidím más allegados eran tzadikim, muchos talmidim de Yojanan Ben Zejarya.

Cada vez que usa la frase "Lo bati..." (no he venido... ) habla de "objetivos", Prioridades, que dejan en 2do lado todo lo demás. Las ovejas perdidas de la Casa de Israel no son únicamente Bene Efraim, de hecho la prioridad era Bene Yehuda. El retorno de los Reshaim no cancela el llamado de los Tzadikim. El retorno de las ovejas perdidas no cancela el llamado de Efraim.

Los reshaim o las ovejas perdidas de la Casa de Israel que Yehoshua conoció personalmente y que cambiaron sus vidas por mediación del Mashiaj son, por ejemplo, Matityá haLevi que era conocido como "prestamista con interés" (lo cual era un pecado), Zakai, entre otros. Luego los Shelujim fueron ordenados a ir a la diáspora dentro de las comunidades judías ya existentes.


Lo que no creo razonable es reducir la misión del Mashiaj para "las 10 tribus". Si este fuese el caso, por qué el exilio romano ha sido el más largo de todos? Si el castigo está basado en la gravedad del pecado, podemos confiadamente concluir diciendo que el pecado de Israel en el siglo I fue peor al de años anteriores, estamos viviendo 2000 años sin Bet haMikdash, nunca antes esto había pasado. Ciertamente las ovejas perdidas de la Casa de Israel en el siglo I eran principalmente los judíos.

domingo, 16 de abril de 2017

¿Cómo me comprueban biblicamente, arqueologicamente o historicamente que nosotros, como Natzratim, hebreos parte de Israel seguimos el calendario correcto (el lunar)?

PREGUNTA:
De los diferentes tipos de calendarios que existen en el mundo hay tres que son los más importantes
                   
**SOLAR**
Conocido como gregoriano, mide los años, meses y días conforme al sol. Ya no existe el Shabat.

**SOLAR LUNAR**
Mide los meses referente a los ciclos de la luna, pero los días de la semana son los mismos que el solar, Shabat = sábado.

**LUNAR**
Los meses, los años y los días son medidos exclusivamente con la luna.  Shabat se recorre uno o dos días dependiendo la duración de la luna nueva.
                     
¿Cómo me comprueban biblicamente, arqueologicamente o historicamente que nosotros, como Natzratim, hebreos parte de Israel seguimos el calendario correcto (el lunar)?

RESPUESTA:


Moreh Biniamin B. Malaj

Hola que tal, es muy válida la duda y es importante disipar las dudas ya que nuestra confianza radica en la razón y no solo el sentimiento de creer que las cosas están bien.
Todo tiene una explicación, sobre todo histórica. Iniciemos con el calendario Solar…. Este mide la duración del año, en un ciclo de la vuelta de la tierra alrededor del sol y en él los días, son consecutivos de lunes a viernes, ininterrumpidamente, esto es la manera en que la modernidad ve  o concibe los días, por eso es importante remarcar aquí que la idea de un “Rosh Jodesh / Luna Nueva- Cabeza de mes” que interrumpe la semana 1 vez al mes, no cuadra en la mente moderna.
Este Calendario, ha tomado mucha fuerza y es prácticamente con el que nos regimos a nivel mundial en el tema secular y laboral, pero nunca ha existido desde siempre.
En las civilizaciones antiguas como Egipto, la idea o el cálculo de que la tierra tardaba 365 días en girar al rededor del sol, ya era un tema definido por ellos, pero en el no contemplaban las horas extra que existían, por lo que al paso de bastantes años, existía un desfase en el ciclo.
Posteriormente los romanos tenían una forma distinta de medir el tiempo, ellos se regían por un año de 10 meses (304 días) , más tarde en el año 46 A.E.C., Julio Cesar ordeno una reforma en el calendario con el fin de ajustar el calendario en el curso del sol, retomando la idea egipcia de 365 días,  fechaba las estaciones y sus fiestas romanas correspondientes concordando con el momento astronómico en el que sucedían. Para contrarrestar el desfase, en lugar de intercalar un mes cada X tiempo, se optó por sumar un día cada cuatro años (incluyendo los seculares), lo que originó el concepto de año bisiesto. César tuvo que añadir dos meses ese año, sumando un total de 15, para iniciar su reforma sin retraso temporal ninguno. El emperador alteró también el orden de los meses, situando en primer lugar Enero en vez de Marzo y dando lugar así a la distribución del calendario actual.
Al paso del tiempo, este cambio no cubrió del todo el problema del desfase contra el sol, presentando un desfase de 10 días del calendario del imperio, contra el calendario astronómico.
El Papa Gregorio XIII dictó, el 24 de febrero de 1582, la bula “Inter Gravissimas”, por la que entró en vigor el calendario gregoriano. Esta establecía que el 4 de octubre de 1582 se daría un salto en el tiempo y se convertiría en el 15 de octubre de 1582. Además, se fijaba que habría un año bisiesto cuando el año en cuestión fuera múltiplo de 4, con excepción de los años múltiplos de 100 (exceptuando a su vez los múltiplos de 400, que sí que serían bisiestos). En total, el calendario gregoriano fijaba 97 años bisiestos cada 400 años, en lugar de los 100 que marcaba el calendario juliano.
Este es el calendario que actualmente rige el mundo y el cual, si te das cuenta decidieron no mezclar el ciclo de la semana con la cuenta de los días, si aun así tardo siglos en que lograran empatar el calendario solar- astronómico con el calendario del imperio, ahora hacer que este cuadre con los días de la semana, sería un caos, lo más sencillo fue omitirlos.

¿Qué calendario rige a la Torá?
El calendario de la Torá, no es exclusivo de la luna, sino por el contrario es LUNISOLAR y te explico por qué:
Primeramente la Torá nunca menciona que el año deberá tener 12 meses, por el contrario solamente indica que el mes de la primavera (Abib) “Este jódesh (mes) será para ustedes rosh jodashim (cabeza de los meses)...” (Shmot /Ex.12.2) , cuenta la cual fue utilizada por nuestro pueblo a partir de la salida de Egipto, siendo este el factor que rige el inicio de año, la primavera no depende de la Luna, sino por el contrario depende del sol, de las estaciones del año. Esa repetición del ciclo de primavera hasta la otra primavera, tiene una duración de 12 o 13 lunas nuevas, por lo que el calendario de la Torá, en ninguna manera deja de lado la función del Sol, si recuerdas el Libro de Bereshit menciona a ambos astros como:
 “Y dijo Elohim hayan meorot (lumbreras) en la expansión de los cielos para separar entre el día y entre la noche, y para Otot (Señales) y para Moadim (Convocaciones) y para días y años...”.
(Breshit /Gen. 1.14)

De hecho “Moadim también es utilizada para Estaciones del año”
Uno de los temas importantes que contrastan entre el calendario de la Torá y el calendario Judío actual es:
¿Cómo puede al mismo tiempo ser Rosh Jodesh (inicio de mes) y 7° día de la semana?
¿Cómo puede haber Shabat junto con Iom Kipur? Si ambas convocaciones jamas se pueden cruzar
Por ejemplo, en la fiesta de Shavuot:

Hay dos órdenes específicas que menciona la tora
1- Contar el Omer por 49 días y al siguiente día es Shavuot
2- Si somos verdaderamente “ortodoxos” en lo descrito en la torá, Shavuot siempre deberá ser un día después de Shabat
Actualmente esta diferencia ha formado dos posturas particulares por una parte el Judaísmo Moderno cuenta los 49 dias, y al siguiente día celebra Shavuot, OMITIENDO por completo la segunda condición de Shavuot , el cual deberá ser el primer día de la semana.
Por otra parte los Caraitas se guian mas por la segunda condición, y cuentan 7 “sabados” y al dia siguiente (domingo) es shavuot, pero dejan de lado totalmente la primera condición.
Tenemos estas dos posturas actuales, las cuales a mi criterio son la muestra más lógica de que existe un error en la manera que ambos movimientos se guían. Por una parte, o contamos los 49 días, sin importar si cae shavuot en el primer día de la semana o contamos 7 sábados, sin importar si estrictamente son 49 días.
¿Acaso H” no hizo las cuentas de los días no reviso este tema antes de dar las leyes?
Obviamente no, Si nosotros contamos estrictamente como dice la Torá 49 días o 7 Semanas COMPLETAS, a partir de la fecha indicada, siempre y es en serio SIEMPRE, shavuot cae el primer día de la semana (un día después de shabat) y se cumplen ambas exigencias de la Torá.
Y en verdad asi como estos ejemplos hay cientos en la Tora y el Tanaj Completo, donde si nos ponemos a ver las fechas antiguas y las queremos comparar con el calendario actual, jamas encontraremos una lógica, en cambio si revisamos y estudiamos conforme a la cuenta de la Torá, la perspectiva cambia totalmente.

 Los Natzratim, no creemos que hemos descubierto (el hilo negro) como coloquialmente se dice, ni mucho menos pensamos que inventamos un nuevo ciclo, por el contrario como lo hemos mencionado muchas veces, este es el calendario de la Naturaleza misma, no podemos ignorar los eventos astronómicos que rigen al mismo, coincidir con la idea del Calendario y la cuenta de los días de la semana según la luna, no es solo un tema exclusivo de los Natzratim, es un tema en el cual se debería involucrar todo el pueblo de Israel. Por qué el Calendario es de H” itbaraj Shemó , no de los Natzratim.

En el siguiente enlace hay varios análisis del Rav Avdiel Ben Oved, muy bien estudiados que te pueden ayudar a reforzar la parte histórica.

Temario sobre el calendario

Saludos

Biniamin B. Malaj

#1 EL SHABAT REGIDO POR LA LUNA


Sobre la cuenta del Omer

PREGUNTA.
Shalom more Avdiel Ben Oved, morim veAjim Natzratim..
reciban​ mis mas cordiales deseos y desde ya agradezco su ayuda.
Es con respecto a la cuenta del Omer, me escriben de la siguiente manera y desearía conocer su opinión sobre el tema:
"Gera Cus, tu estás pasando por alto un dato muy importante, y es que la cuenta del Omer comenzaba con el sacrificio del primer Omer, tal y como está señalado en Levítico 23:10-12. Ese mendamiento NO SE PUEDE CUMPLIR porque no existe el Templo, así que, en estricto, NO SE PUEDE HACER LA CUENTA DEL OMER tal y como lo establece la Torá.
Otro dato que pasas por alto es que hay dos versiones distintas en la Torá sobre cómo contar el Omer.
La primera es la de Levítico 23, que establece los siguientes datos:
1. Se hace el sacrificio del primer omer.
2. A partir del Shabat de Pésaj, se empieza la cuenta (se deduce, por lo tanto, que el sacrificio del primer Omer debe hacerse en ese momento, después del Shabat posterior a Pésaj).
3. A los 50 días, pasando el séptimo Shabat, se celebra Shavuot.
La segunda es la de Deuteronomio 16, donde se establece lo siguiente:
1. Debes contar siete semana "a partir de que vuelvas a meter la hoz en las cosechas" (v. 9).
2. Al terminar el conteo, celebras Shavuot.
Si haces una lectura detallada del pasaje de Deuteronomio, podrás notar que allí NO SE DICE NADA sobre el sacrificio del primer omer, ni sobre empezar la cuenta después del Shabat de Pésaj. Sólo ordena de manera muy específica que empieces a contar desde que vuelves a trabajar en el campo.
¿Cuándo se reinicia el trabajo en el campo? Después del segundo día de Pésaj. Los únicos días de reposo establecidos por la Torá para Pésaj son el primero y el último. Los demás, a excepción del Shabat, son laborales.
Entonces, sin dar rodeos, EXISTEN DOS FORMAS DE CONTAR EL OMER según la Torá.
La primera no se puede cumplir porque no existe el Templo. Por lo tanto, el Judaísmo Rabínico se basa en la segunda, la de Deuteronomio.
Y otro detalle: TE EQUIVOCAS al deir que "el texto hebreo habla de contar Shabatot y no días".
Falso. HABLA DE CONTAR DÍAS. Dice clara y específicamente que CUENTES 50 DÍAS. No dice "cuenta siete semanas y un día más". Dice que CUENTES 50 DÍAS.
Tú apelas a que entonces habría que hacer ajustes al conteo, pero eso sólo sucede porque te obstinas en usar el Shabat Lunar, algo que NUNCA FUE USADO por el pueblo de Israel.
Si sigues el conteo establecido por Levítico (que no se puede seguir porque no se puede hacer la ofrenda indicada), no hay ningún ajuste que hacer.
Si sigues el conteo de Deuteronomio (que marca otro punto de partida y que no establece ninguna fecha en específico para finalizarlo) tampoco tienes que hacer ningún ajuste.
Tú crees que hay que hacer ajustes porque:
1. Quieres hacer un conteo que no se puede hacer.
2. Te basas en el Shabat Lunar, un concepto inventado..
Saludos

RESPUESTA A CARGO DE AVDIEL BEN OVED

 Shalom estimado Gera Cus.

Yo realmente no veo dos formas de contar el Omer en la Torá. La cita de Devarim no contradice la de Vayikra. Son dos citas que hablan de lo mismo, después del Shabat seguido a Pesaj comienza el Omer.

Sobre la imposibilidad de contar las 7 semanas, el texto en Vayikra 35:15 dice que "contarás desde el Shabat, desde el día que se trajo el Omer", es decir, está marcando el tiempo desde cuando contar, no está diciendo, contarás solo si traes sacrificio. Por lo tanto, quien no quiera hacer la cuenta del Omer porque no hay sacrificios, de igual manera tendría que cesar de santificar los moadim que están vinculados con los sacrificios, porque hoy no se hacen sacrificios.

En relación a lo de "contar 50 díaS", no hay un texto que diga "contaran 50 díaS", lo que dice el texto de Vayikra 23 es "contaran siete Shabatot, hasta el día siguiente del sétimo Shabat, contaréis el día cincuenta", en hebreo: Jamishim Yom (Número ordinal). Claramente el día 50 está sujeto a los 7 Shabatot. Por lógica, si la cuestión fuese contar 50 díaS después de Pesaj, entonces qué sentido tiene mencionar los 7 Shabatot que hay que contar? La referencia es al DIA 50 (i.e. después de 7 Shabatot / Shavuot), no a los 50 días.

Pero lo que suele suceder es como dice el dicho, no hay peor ciego que aquel que no quiere ver.


Saludos cordiales!

martes, 7 de febrero de 2017

"Me he hecho a los Judíos como Judío, para ganar a los Judíos"


PREGUNTA: Shalom Morim. Tengo una pregunta: ¿A qué se refería Morenu Shaúl miTarshish cuando dijo: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20? Porque nuestros opositores siempre usan esto para argumentar que nosotros "nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo".

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Estimado, Shalom!

La idea de que hay que adaptar ciertas costumbres o concepciones (temporalmente) de aquellas personas que quisiéramos incorporar a nuestra escuela o movimiento, es una idea universal, por ende, hay evidencia aún en el Talmud de dicha práctica.

Según el tratado Shabat 31a, Avot 2:5 (y la versión de Avot de-Rabí Natán), Hilel aceptó a dos gentiles que deseaban integrarse a Israel, y el método que usó para atraerlos fue adaptarse a las concepciones de ellos, a diferencia de Shamai. Uno de los gentiles quería aprender solo el texto escrito de la Torá, no las tradiciones, y Hilel inicialmente lo aceptó aún cuando el gentil no quería aprender de la tradición, pero con el tiempo le hizo entender lo importante y necesario de la tradición. El otro gentil quería aprender solamente la enseñanza central o básica de la Torá; Hilel lo aceptó, y le dejó saber la esencia de la Torá, pero con el transcurso del tiempo el gentil comprendió que es necesario poner en práctica toda la Torá. En ambos casos, Hilel adaptó la concepción de los aspirantes, y por medio de ella se comunicó con ellos, y ellos entraron en el pueblo, solamente porque Hilel se adaptó temporalmente a ellos, a diferencia de Shamai que hizo lo opuesto.

Del mismo Hilel, está registrado en Toseftá, Berajot 3:22, en contexto a la conducta comunitaria: 

 הלל הזקן אומר אל תראה ערום אל תראה לבוש אל תראה עומד אל תראה יושב אל תראה שוחק אל תראה בוכה שנאמר (קוהלת ג) עת לבכות ועת לשחוק 

Hilel Ha-Zaken enseña: No estés desnudo, no estés vestido, no rías, no llores, como está escrito (y cita Eclesiastés 3:4).

Un ejemplo más:

El Midrash Shemot Rabá pregunta, cómo es posible que un ser humano esté 40 días sin comida y bebida. Se menciona una máxima de Rabí Meir (rabino del siglo II): "Si vas a una ciudad, debes conducirte según sus costumbres". Basado en esta máxima se comprende que cuando Moshé ascendió a las Alturas, donde no hay comida y bebida, él emuló la costumbre celestial; y así también cuando los Malajim descendieron a la tierra, donde hay comida y bebida, ellos comieron emulando la costumbre terrenal.

Respecto a los que argumentan: "Nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo". ¿Quiere esto decir que Shaúl inspira a otros a hacerse judíos para ganar judíos?

Sería una lectura errada, ya que Shaúl nunca dejó de ser judío, según se evidencia en sus escritos y los escritos de otros discípulos. La oración: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", sigue un patrón: "...a los que están sin ley, como sin ley para ganar a los que están sin ley. A los débiles me hice débil, para ganar a los débiles; a todos me he hecho todo, para que por todos los medios salve a algunos". Creo yo que se refiere a una adaptación temporal al modo de pensar de otros con el fin de asistirlos.

El judío que diga que Shaúl era un hipócrita por lo que dice en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20, ha evidenciado que desconoce Judaísmo, de lo contrario, el hipócrita es él mismo.

Shalom.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

domingo, 29 de enero de 2017

El Hijo Amado: ¿Invención Cristiana o Tradición Judaica? (Parte 4)



Amplio análisis sobre diferentes personajes del Tana"j y los eventos acentuados en sus vidas, a la luz de antiguos Midrashim, Targumim y mensajes secretos en el texto hebreo que permitirán comprender este concepto explicado por los discípulos del Rabino de Nazaret.


FUENTE: www.natzratim.com

lunes, 9 de enero de 2017

El Hijo Amado: ¿Invención Cristiana o Tradición Judaica? (Parte 3)



Amplio análisis sobre diferentes personajes del Tana"j y los eventos acentuados en sus vidas, a la luz de antiguos Midrashim, Targumim y mensajes secretos en el texto hebreo que permitirán comprender este concepto explicado por los discípulos del Rabino de Nazaret.


FUENTE: www.natzratim.com

domingo, 8 de enero de 2017

El Hijo Amado: ¿Invención Cristiana o Tradición Judaica? (Parte 2)



Amplio análisis sobre diferentes personajes del Tana"j y los eventos acentuados en sus vidas, a la luz de antiguos Midrashim, Targumim y mensajes secretos en el texto hebreo que permitirán comprender este concepto explicado por los discípulos del Rabino de Nazaret.


FUENTE: www.natzratim.com

viernes, 6 de enero de 2017

El Hijo Amado: ¿Invención Cristiana o Tradición Judaica? (Parte 1)



Amplio análisis sobre diferentes personajes del Tana"j y los eventos acentuados en sus vidas, a la luz de antiguos Midrashim, Targumim y mensajes secretos en el texto hebreo que permitirán comprender este concepto explicado por los discípulos del Rabino de Nazaret.


FUENTE: www.natzratim.com