Sobre la Parasha Ha'aZinu

Una pregunta, en la parasha Ha'aZinu, me llamo la atención que en el 32:24 de devarim se menciona un demonio, y tiene un nombre *meriri* que significa?

Respuesta: Moreh Imanuel Ben Efraim

El verso en hebreo dice vequeteb meriri וקטב מרירי, el término demonio NO aparece en el texto hebreo.  El término Qeteb significa peste o plaga, el término meriri viene de la raíz amargura,  como cuando algo sabe mal . En ese sentido la traducción o interpretación sería " peste o plaga de amargura" en una traducción más moderna  peste contaminante. Puede ser aguas infectadas o daño ambiental

Sobre el conteo del Omer

¿Qué es la cuenta del Omer y como se hace?

Respuesta:
Omer es un término hebreo usado para entender lo que en español se conoce como "gavilla" y específicamente es una gran cantidad de grano suficiente para agruparse en fardos.

La Cuenta del Omer consiste en observar siete semanas completas comenzando desde el día en que se ofrecen las Bikurim (Primicias), hasta el día siguiente del séptimo Shabat. Las Bikurim eran entregadas al Kohen el día siguiente del segundo Shabat del mes de Nisán de acuerdo al mandamiento escrito en Vaiqrá 23:9-11, y desde ahí se comenzaba dicha cuenta. Al revisar los textos que hablan históricamente de Rabí Iehoshúa Mi-Natzrat, nos damos cuenta que su resurrección se llevó a cabo precisamente el mismo día que se celebraban las Bikurim, o sea el primer día de la tercer semana de Nisán (Mt. 28:1, Mc. 16:1-2, Lc. 24:1-3) y es por eso que también le conocemos como:
«Primicia entre muchos hermanos» (Rom. 8:29),
«Primicia de toda la creación» (Col. 1:15),
«Primogénito de entre los muertos (Col. 1:18/Rev. 1:5),
«Primogénito en el mundo» (Heb. 1:6).

Al finalizar este Shabat [segundo del mes de Nisán] comenzamos la Cuenta del Omer, la cual consiste en contar Siete Shabatot cumplidos según Vaiqrá 23:15-16, o sea Siete Semanas Completas de acuerdo a Devarim 16:9. Si no llevamos la cuenta de esta manera no podemos llegar al día exacto que esencialmente nos conecta con dos grandes acontecimientos otorgados a los elegidos; la entrega de la Torá a todo Am Israel y el otorgamiento de Ruaj HaQodesh a los discípulos del Mashiaj. Dichos sucesos dieron lugar el día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas.

Si contáramos cincuenta días haciendo uso del calendario gregoriano extraviaremos totalmente dicha cuenta, ya que tales mandamientos fueron otorgados miles de años antes de que se inventara y se oficializara el calendario romano. Y en aquellos tiempos los meses se observaban tal como expresa Shemot 12:1-2, Tehilim 104:19, Bereshit 1:14, Eclesiástico 43:5-8, entre otros documentos de mucha credibilidad histórica.

Los textos hebreos para la cuenta del Omer están escritos de la siguiente manera:

שבע שבתות תמימת תהיינה
Shevá Shabatot Temimot Tihienáh
(Siete Shabatot Completos Serán)
Vaiqrá 23:15

שבעה שבעת תספר־לך
Shivá Shavuot Tispar Laj
(Siete Semanas Contarás)
Devarim 16:9

El día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas se celebra la fiesta de Shavuot que significa «Semanas» y es por eso que deben contarse semanas y no días basados en calendarios extranjeros.

Para nosotros los discípulos del Mashíaj esta fiesta tiene doble impacto espiritual ya que conmemoramos la entrega de la Torá en el Sinai y el recibimiento de Ruaj HaQodesh en Jerusalem, o sea un ciclo completo en donde tenemos el acceso a la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá.

Que sea la voluntad de El Creador permitirnos elevar nuestro espíritu al nivel del Varón Perfecto mediante la cuenta y debida observancia de estos próximos siete días de reposo.

Buen Día! ✡

Moreh: יוסף  גארידו (Iosef Garrido)

Sobre la justicia Divina.

Si D-ios es justo, porque va a culpar por todos a uno solo que nada debe?
Sin duda la teología  tiene sus miles de defectos..
Aquí nace una nueva incógnita: Si D-ios amó demasiado al mundo, porque castigó a un ser humano que nada debía y no perdonó El?
No era más fácil perdonar y no asesinar sin justa causa a un justo?

Si tenemos derecho de cuestionar lo que se cree, a D-ios nadie lo ha cuestionado.
Al final son textos con mil errores por ser escritos por hombres..

Gera Cus.

Respuesta a cargo del Rav Avdiel Ben Oved:

Apreciado Gera Cus, saludos! Comento con el fin de clarificar la temática desde mi punto de vista, y con su permiso:

Creo que todas sus preguntas son 100% validas, solo que olvida el contexto de la temática. La Biblia es un libro de un pueblo en particular, Israel, escrita en el contexto sociocultural de ese pueblo. Dios no dictó el texto de la Biblia, Dios dio mandamientos, pero la Biblia es un producto israelita.

"Dios", tal y como se describe en la Biblia, es desde los lentes israelitas; Dios, la muerte, la vida, el hombre, la justicia, etc... son temas conocidos por todos los pueblos, pero en la Biblia se expresaron desde el punto de vista israelita. La cultura, la sociedad, el modo de ver la vida del pueblo de Israel y sus pueblos vecinos es muy diferente a como ven la vida los americanos/hispanos/chinos, etc...

El meollo del asunto es que usted se hace preguntas sobre conceptos israelitas (por ej. la percepción de Dios, y la muerte de justos en lugar de los penitentes sin mérito), pero las analiza fuera del contexto israelita.

Por ello, concluyo diciendo, toda esa cuestión del sacrificio sustitutivo por medio de animales, y los sufrimientos de un justo en lugar de los penitentes genuinos sin mérito, es para el pueblo de Israel, porque Dios trata con ese pueblo basado en la cultura de ese pueblo.

Si Dios hablase con los hispanos, y los hispanos escribieran una Biblia, seguramente la Biblia hispana seria muy diferente a la Israelita. Ese es el detalle, la Biblia es un libro Israelita, en la cual Dios se presenta desde el lente (socio-cultural) israelita.

"Me faltó clarificar que, toda esa tematica es muy razonable desde el punto de vista israelita tradicional".

Saludos cordiales.

Sobre controversia entre el Shabat lunar y Rosh Jodesh

Shalom Rav Avdiel. Saludos desde Chile. Una consulta estimado Rav, Mi interrogante es con base en un argumento en contra del shabat regido por la luna, dicen que es absurdo fijar shabat después de rosh jodesh, porque el shabat antecede a la creación de Rosh jodesh, tiene sustento este argumento? Espero su respuesta shalom...

Mijael Ben Israel.

Respuesta por parte de Rav Avdiel Ben Oved:

Apreciado Mijael Ben Israel, la pregunta fue respondida en el Video #3:

No le encuentro sentido coherente al  planteamiento de que el día de Shabat (7mo día de la semana) no tiene relación con Rosh Jodesh (inicio del mes lunar) porque el establecimiento del Shabat (7mo día de la semana) antecede el establecimiento de Rosh Jodesh (inicio del mes lunar).

O expresado de otra manera: Si la luna fue creada, según el libro de Génesis, el 4to día, significa que el día 1ro, 2do, y 3ro de la creación, no tienen relación alguna con la luna, consecuentemente el 7mo día, Shabat, no parte de una fase lunar.

El problema que tiene este planteamiento  es que se trata de una suposición que no solamente NO concuerda con el texto hebreo de la Torá, sino que ademas se auto contradice:

Primeramente, porque si la luna y el sol fueron “creados” el 4to día, entonces:  De qué manera pudieron contarse el día 1ro, 2do, y 3ro de la creación? Pudiésemos decir, siguiendo la linea de pensamiento del planteamiento errado, que el día 1ro, 2do, y 3ro, no dependen del sol y la luna.

La cuestión es que el texto hebreo NO DICE que la luna fue creada el 4to día.

El texto dice: Vaya'as Elohim et Shené Ha-meorot haguedolim (וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים)

En español: Y *fijó* Elohim las dos grandes lumbreras.

El texto no emplea el término BARA, usado previamente para expresar el acto de CREACION ( bara Elohim et hashamaim veet haaretz).

Sino que en esta ocasión el texto emplea la expresión:  Vaya'as Elohim  (Fijo Elohim), de la raíz ASA.  Que puede ser traducida como Hacer, Preparar, Fijar o establecer.

Y el propio contexto confirma esta traducción, pues presenta las funciones que desarrollan la luna y el sol.

Esta comprensión del texto es planteada inclusive por uno de los comentaristas clásicos de la Tora, como Rashi, el cual comenta sobre Génesis 1:14:

YEHI MEOROT... que hayan lumbreras.

Ellas fueron creadas en el primer día, y en el cuarto día Él ordenó que estuvieran suspendidas en el firmamento, en efecto todas las creaciones en referencia al cielo y a la tierra fueron creadas el primer día, y cada una fue fijada en su lugar apropiado en el día que se decretó sobre ellas. Es por eso que está escrito: אֵת הַשָּׁמַיִם (lit. con los cielos), para incluir todos las creaciones referencia al cielo, y וְאֵת הָאָרֶץ (lit. y con la tierra) para incluir las creaciones en referencia de la tierra 

יהי מארת וגו': מיום ראשון נבראו, וברביעי צוה עליהם להתלות ברקיע, וכן כל תולדות שמים וארץ נבראו מיום ראשון, וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו, הוא שכתוב (פסוק א) את השמים, לרבות תולדותיהם, ואת הארץ, לרבות תולדותיה:

SI no se comprende el texto de esta manera,  entonces se crean una serie de  contradicciones. Me explico: El texto  de Gen. 1 muy claramente expone el proposito de la Luna y el sol:

(14) que hayan lumbreras para separar el día de la noche, y sean para señales y para moadim y para días y para años

ESTO SIGNIFICA que tanto la luna como el sol fueron establecidos para regir lo que hoy definimos Tiempo y CALENDARIO.

Si es así, entonces la luna y el sol fueron Fijados o Establecidos el cuarto día de la creación de tal forma que sincronizaran con los 3 días pasados de la creación. 

Así como el sol fue fijado de una manera que siga el ciclo de día y noche de los 3 días previos, también fue fijada la luna. 

Todos estamos de acuerdo en que el calendario es lunar o lunisolar siendo mas específicos. 

Por lo tanto, si la luna y el sol hubiesen sido creados el 4to día para marcar el tiempo,

En que días del calendario se contarían los primeros 3 días de la creación? Si según el planteamiento no existía aun sol y luna???

La pregunta no tiene respuesta lógica, porque no surge de una deducción lógica.

Si comprendemos que la luna y el sol  fueron creados el 1er día, y el 4to fueron fijados, las contradicciones desaparecen. Porque se sobre entendería que el día 4to fueron fijados tomando en cuenta los 3 días pasados, ya que precisamente su función es marcar el tiempo.

Pero aun así, alguno pudiese buscar una excusa diciendo: De acuerdo al texto hebreo, a luna fue creada el 1er día y fijada el 4to día, pero el 4to día se fijo en su primera fase, como LUNA NUEVA.

Por lo tanto cuando llegó el 7to día, la fase lunar no era CUARTO CRECIENTE. Lo cual indicaría que el Shabat no es tal y como lo presentamos en este calendario judío, cuyos días de Shabat siempre son:

• Cuarto creciente
• Luna Llena
• Cuarto Menguante
• Ultimo filo lunar

Bien, por lógica, si la luna fue fijada tomando en cuenta los 3 días previos, de igual manera la fase lunar del 4to día, es la fase del 4to día, no del día 1.

Ademas, como ya hemos dicho: si comprendemos que la luna y el sol fueron fijados, según Génesis,  para separar el día de la noche, para señales y para moadim y para días y para años, esto es:  para establecer el tiempo, el calendario, entonces sería absurdo discutir  la relevancia que tiene el hecho de que la luna y el sol hayan sido creados  el 1er o 4to día. Porque en cualquier día que hayan sido creados y fijados, fue de tal manera que SINCRONIZARAN con el tiempo. La fase de la luna fue fijada el 4to dia para que marcar el tiempo preciso del cuarto día.

En otras palabras, la fase de la luna el 4to día, no era luna nueva, porque la luna fue fijada para marcar el tiempo. Consecuentemente la fase lunar del 4to día estuvo SUJETA, acondicionada al tiempo que empezó el 1er día.

EN MASHAL: Es como adquirir un reloj, y pretender comenzar el tiempo a a partir del día en que se adquirió. No puede ser así, porque previo al día de la adquisición, ya existe el tiempo, entonces No importa el día en que se haya adquirido el Reloj, si se quiere estar en sincronía con el tiempo real, es necesario tomar el cuenta el tiempo pasado y basado en él.... sincronizar el reloj. Lo mismo ocurrió cuando se fijó la luna y el sol.

Veamos un ejemplo de esta lógica en la Torá, en el mismo contexto de la Creación:

Que edad tenía el ser humano cuando fue creado el día 6to?

Era un FETO, estaba en su fase CERO.

Dice el texto de Génesis que después de crearlo el Eterno les da ordenes,

Sed fecundos y multiplicaos,

Ejerced dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente  etc... etc...

Es decir del texto se deriva que el ser humano NO fue creado como recién nacidos, o niños, sino que ya tenían la capacidad de: 

-Entender el lenguaje en que el Creador les habla.

-Reproducirse.

-Dominar a los animales.

-Sembrar.

-Dar nombre a los animales.

-Ser responsable de sus acciones.

Lógicamente podemos concluir que el texto nos presenta al ser humano creado como un ser adulto.

Lo mismo sucede con los animales. Dice el texto de Genesis: Produzca la tierra seres vivientes según su género, ganados, reptiles y bestias…. etc...

En que estado fueron creados los animales????

Si el ser humano pudo ponerle nombre a los animales en ese momento, significa que los animales según el texto no eran recién nacidos con necesidad del sustento de sus propias madres.

Consecuentemente: por que suponer que el cuarto día la luna fue establecida o fijada en la fase 0 o fase LUNA NUEVA? 

pero el ser humano y los animales en fase avanzada.? 

Si todo en la creación hubiese sido creado en su fase 0, entonces Adam hubiese comenzado quizás como un feto, o como un recién nacido, PERO ESTO NO ES LO QUE DICE EL TEXTO. El texto nos presenta al ser humano que comienza a existir en su fase adulta.

Por qué la luna no puedo ser establecida el día 4to en su fase avanzada del 4to día de la semana? Por que no? Es lo más lógico!!

Así como el ser humano fue creado el 6to día en una face avanzada... como un adulto para que PUDIERA sincronizar con la creación. 

De igual manera la luna fue fijada el 4to día en una fase que pudiera sincronizar con la creacion. 

Si hoy es el 4to día  y quiero fijar algo que asista al calculo del tiempo, obviamente tengo que adaptar ese algo al tiempo.

En Conclusión: no es una excusa válida plantear que las semanas del calendario judío no son regidas por la luna, porque la luna fue creada el 4to día.

Sobre la Parábola del Rico y Lázaro.

PREGUNTA: Shalom. ¿Cómo se puede interpretar el siguiente relato de Iehoshua Maasav v'Torató, capítulo 16, versículos 19 al 31?


Respuesta a cargo de Rav Avdiel Ben Oved:

El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.

RESPUESTA A EFESIOS 6:12

Por Morenu Imanuel Ben Efraim.


Shalom a manera, rápida. en la TANAJ siempre veras que los GOBERNANTES (reyes, gobiernos) y Huestes/ejércitos/Masas, no tiene nada sobrenatural, en el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaul es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana, veamos; Torá = Luz - Anti Tora = Oscuridad/tinieblas, UN ejemplo de Potestad o gobernadores de tinieblas son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la Idolatría, si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada ( carne y sangre) sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual ( mental / psicológica) te daré un ejemplo sencillo: “ la torá esta abolida, vivimos en la gracia", con ese argumento se han perdido más almas de Bene Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física; otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del Planeta la Imagen de nuestro rabi, sino desvirtuarlo y llevarlo a Di-s Pagano Jesús, cuánto daño espiritual a provocado eso? ; y para culminar esas huestes/masas del mundo De las tinieblas no se refiere a un “lugar” físicamente hablando, sino un “estado” de conciencia, aquel que no está en la torá Vive en las tinieblas.

CERTIFICACION PARA RABINO

PREGUNTA: Shalom! ¿Qué se necesita para certificarse como Rabino?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ...


Shalom.

Normalmente en un círculo religioso o "simplista", la respuesta sería solamente: Estudiar "x" cantidad de años, y egresar de alguna Ieshiva, o para ser más exacto del Kolel (escuela donde se preparan varones con estudios de tiempo completo), y después de haber concluido, reciben la Imposición de Manos (Ordenación).

Pero en la antigüedad no existía tal concepto de egresar "Rabinos" de una escuela, al estilo de una universidad (por dar un ejemplo). El término Rav o Rabí, que tomó un significado de "Mi Gran Maestro", no era un título otorgado de un maestro a alumno, sino todo lo contrario; este título era, y en mi opinión debe seguir siendo otorgado de alumno a maestro.

Tal y como enseña la Mishná, en el Masejet Avot (Pirké Avot; capítulo 1, mishná 6):

"Iehoshua Ben Perajiá y Nitay, el arbelí, recibieron de ellos.
Iehoshua Ben Perajiá dice: Haz para ti un Rav, adquiere un compañero para el estudio y juzga a todo hombre para bien".
"Haz para ti un Rav/Maestro...". Es decir, quien forma a los maestros son los alumnos, a través de tener esa sed de aprender y guardar la Torá, de llegar a ser como su Rav (no buscar ser más que su Rav mientras se esté bajo la tutela de este), es por ello que aún no se puede llamar "Rav" ni siquiera al Talmid más adelantado, es solo hasta que este tenga sus propios Talmidim.

En el libro Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv nos relata un hecho importante para comprender que no se le puede llamar Maestro/Rabí al que no tenga alumnos:

"Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Iehoshua le dice: 'Dame de beber' (porque sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer). Y la mujer samaritana le dice: '¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque los judíos no se tratan con los samaritanos'. Respondió Iehoshua y le dijo: 'Si conocieses el don de Elokim, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú pedirías de él, y él te daría agua viva'. La mujer le dice: 'Adon, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes el agua viva? ¿Eres tú mayor que Iaaqov Avinu, que nos dio este pozo, del cual él bebió, y sus hijos, y sus ganados?' Respondió Iehoshua y le dijo:

'Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, para siempre no tendrá sed; sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna'".

Muchas veces se cree que la mujer samaritana no sabía que Iehoshua le estaba hablando al estilo del Midrash, pero vemos que la mujer le responde al mismo estilo, pues el texto en un inicio hace mención de que los discípulos no se encontraban (¿en qué afectaría que estuvieran o no?). Indudablemente, El Autor del libro nos lleva a la interpretación de que Rabí Iehoshua se está presentando a ella como Rav/Maestro (como fuente de agua) e incluso ella lo cuestiona al responder:

"No tienes con que sacarla".
En realidad esto es: "Y si dices ser Maestro/Rav (fuente de agua), ¿dónde están tus alumnos? ¿De qué sirve tanto vino nuevo si no hay odres donde colocarlo?".

PREGUNTA SOBRE MISIONERISMO

PREGUNTA: Shalom Morim. Tengo una pregunta: ¿A qué se refería Morenu Shaúl miTarshish cuando dijo: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20? Porque nuestros opositores siempre usan esto para argumentar que nosotros "nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo".

Shalom u'Brajot.


RESPUESTA de Rav Avdiel ben Oved


Estimado, Shalom!

La idea de que hay que adaptar ciertas costumbres o concepciones (temporalmente) de aquellas personas que quisiéramos incorporar a nuestra escuela o movimiento, es una idea universal, por ende, hay evidencia aún en el Talmud de dicha práctica.

Según el tratado Shabat 31a, Avot 2:5 (y la versión de Avot de-Rabí Natán), Hilel aceptó a dos gentiles que deseaban integrarse a Israel, y el método que usó para atraerlos fue adaptarse a las concepciones de ellos, a diferencia de Shamai. Uno de los gentiles quería aprender solo el texto escrito de la Torá, no las tradiciones, y Hilel inicialmente lo aceptó aún cuando el gentil no quería aprender de la tradición, pero con el tiempo le hizo entender lo importante y necesario de la tradición. El otro gentil quería aprender solamente la enseñanza central o básica de la Torá; Hilel lo aceptó, y le dejó saber la esencia de la Torá, pero con el transcurso del tiempo el gentil comprendió que es necesario poner en práctica toda la Torá. En ambos casos, Hilel adaptó la concepción de los aspirantes, y por medio de ella se comunicó con ellos, y ellos entraron en el pueblo, solamente porque Hilel se adaptó temporalmente a ellos, a diferencia de Shamai que hizo lo opuesto.

Del mismo Hilel, está registrado en Toseftá, Berajot 3:22, en contexto a la conducta comunitaria:

 הלל הזקן אומר אל תראה ערום אל תראה לבוש אל תראה עומד אל תראה יושב אל תראה שוחק אל תראה בוכה שנאמר (קוהלת ג) עת לבכות ועת לשחוק

Hilel Ha-Zaken enseña: No estés desnudo, no estés vestido, no rías, no llores, como está escrito (y cita Eclesiastés 3:4).

Un ejemplo más:

El Midrash Shemot Rabá pregunta, cómo es es posible que un ser humano esté 40 días sin comida y bebida. Se menciona una máxima de Rabí Meir (rabino del siglo II): "Si vas a una ciudad, debes conducirte según sus costumbres". Basado en esta máxima se comprende que cuando Moshé ascendió a las Alturas, donde no hay comida y bebida, él emuló la costumbre celestial; y así también cuando los Malajim descendieron a la tierra, donde hay comida y bebida, ellos comieron emulando la costumbre terrenal.

Respecto a los que argumentan: "Nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo". ¿Quiere esto decir que Shaúl inspira a otros a hacerse judíos para ganar judíos?

Sería una lectura errada, ya que Shaúl nunca dejó de ser judío, según se evidencia en sus escritos y los escritos de otros discípulos. La oración: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", sigue un patrón: "...a los que están sin ley, como sin ley para ganar a los que están sin ley. A los débiles me hice débil, para ganar a los débiles; a todos me he hecho todo, para que por todos los medios salve a algunos". Creo yo que se refiere a una adaptación temporal al modo de pensar de otros con el fin de asistirlos.

El judío que diga que Shaúl era un hipócrita por lo que dice en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20, ha evidenciado que desconoce Judaísmo, de lo contrario, el hipócrita es él mismo.

Shalom.

Yehoshua y el Padre son Uno.

Pregunta:
Hola, Shalom a todos, alguien podría compartirme alguna enseñanza sobre el tema que Ieshúa y el Padre son uno?? La Unicidad y la Dualidad. Últimamente este tema ha causado confusión y hasta división, si son Uno, si no son Uno. Tendrán alguna información al respecto?? 
Gracias y Shalom.

Respuesta a cargo de Moré Imanuel.

Shalom Estimado, gracias por su pregunta.

En el texto de los Escritos de los primeros Discípulos cuando Yehoshua dice “Yo y el Padre somos uno "”,  en ningún momento se debe entender bajo la mentalidad grego –romana, la mejor manera de entender los textos es bajo su contexto hebreo, quien lo dijo? ¿Cuando y donde? ¿A quiénes?  de esa manera podríamos entender mejor la enseñanza.

¿Quien lo dijo?

Yehoshua miNatzrat un rabino( no un filósofo griego  o sacerdote romano)

¿Cuándo y donde?

Siglo 1 – Israel

¿A quiénes?

Sus discípulos judíos, estudiantes de Torá

Dejando claro el contexto, debemos ir a los conceptos Hebreos, de la Torá para entender dicho pasaje.

-          El concepto de unidad en la lógica hebrea no está basado en la materia, ya que el Creador NO es materia (creación), y nosotros si, por lo tanto, una unidad con el creador debe basarse en atributos espirituales para que de esa manera podamos alcanzar una adhesión (debekut), unidad o equivalencia de forma con EL.

-          Si es espiritual y no material, debemos partir que atributo espiritual debemos desarrollar para tal Unidad, el atributo que más conocemos del Creador es el Amor, el creador se manifestó con este atributo al pueblo de Israel dándoles la luz para iluminar el sendero de elevación espiritual y unión eso es la Torá.

-          Si desarrollamos el atributo en común con el creador siendo el AMOR; y nosotros uniéndonos en la Tora bajo la cualidad de amor -ואהבת לרעך כמוך- “ Veahabtá lereaja kamona “ amaras a tu prójimo como a ti mismo  y  -ואהבת, את יהוה אלהיך- Veahabtá et Hashem eloheja - amaras al Eterno tu señor . podemos alcanzar esta Unidad que Yehoshua miNatzrat tenía.

-          Los sabios nos enseñan que primeramente se dio el mandamiento de amar al prójimo y luego el de amar al creador, ya que solo amando al prójimo y uniéndonos como UNO, podremos ser UNO con el Creador.

-          El Shema Israel nos da esta pauta, primeramente, nos dice que Hashem es UNO, ser uno implica que él lo es todo, no está compuesto por parte, órganos, no se puede imaginar ni representar, ni medir, ya que es infinito. Dice: “shema Israel Hashem Eloheja Hashem Ejad” (שמע, ישראל:  יהוה אלהינו, יהוה אחד)  Oye Israel Hashem tu Señor Hashem es uno.

-          Luego el verso dice y “Amaras” Veahabtá -וְאָהַבְתָּ- y aquí la formula se completa; para poder entender la unidad de nuestro creador debemos unirnos en su atributo de amor, en nosotros con nuestro corazón (externo) con toda nuestra alma (interno) y con todas nuestras fuerzas, la unión de nuestras capacidades externas e internas o físico – espirituales, de esa manera lograremos ser uno con el, esto es debekut o equivalencia de forma.

-          La gematria nos confirma esto. La palabra Ejad (uno) - אחד– tiene un valor numero de 13, la palabra Amor (ahava) - אהבה – tiene una gematria de 13, lo cual nos enseña que no podemos ser UNO con el creador sino tenemos AMOR, es un requisito para conectarnos espiritualmente con el mismo atributo, y para cerrar con broche de oro como dicen, si sumamos EJAD + Ahava nos da 26, el valor numérico de el nombre sagrado - יהוה - , lo cual ratifica el resultado de esta fórmula.

Te regalo unos textos para que ahora los veas teniendo esto en mente:

Yehoshua dice: “guárdalos en tu nombre, el nombre que me has dado, para que sean uno, así como nosotros.”

“En conclusión, sed todos de un mismo sentir, compasivos, fraternales, misericordiosos..”

Midrash de la Letra Alef - valor 1

Midrash de la Letra Alef - valor 1 Ciclo de Estudio de las 22 letras del Alfabeto Hebreo Curso de Hebreo Personalizado y Grupal Online hebreo@beneyisrael.com

SOBRE SHAUL, SAULO, PAULOS

Adalberto Gutierrez Zavala 

Pregunta:

Rav, he escuchado a los antimisioneros decir que Shaul no era judio, ni talmid de Rav. Gamliel sino Gentil familiar de herodes o algo asi, pero no se cuales son sus fuentes para decir eso y porque lo dicen, sabra usted algo al respecto??

Respuesta a Cargo de Rav Avdiel Ben Oved:

Shalom Adalberto Gutierrez Zavala.

Tengo entendido que esa suposición disparatada la originó Hyam Maccoby (1924–2004) en su libro The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity. Virtualmente ningún académico o erudito siquiera lo tomó en serio. Los únicos que se han dedicado a fomentar dicho disparate son algunos deshonestos e irreverentes ex-mesiánicos que encuentran satisfacción atacando a todo lo que se relacione con la religión que antes practicaron. Ese tipo de personas deberían lavar sus dientes con cepillo de alambre y ácido muriático antes de hablar de Shaul de Tarso, y aun así sería repugnante escucharlos.

SOBRE LA REENCARNACION

PREGUNTA: 

Shalom amados Morim y Javerim.
quisiera saber en qué parte del Judaísmo hablan de la reencarnación?, y si esto es escritural. Me encontré con una persona hablando de este tema y, según ella, esto es Judaísmo y es Torájico también.
Le agradezco su respuesta. Todáh!


RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED

Shalom.

El concepto de la reencarnación no esta sustentado en la Torá, ni en la lógica. Este fue introducido dentro de ciertos círculos judíos por asimilación. Tenemos la evidencia del Rabino Saadia Gaon de los 900's, refutando dicha creencia como "tontería y estupidez", transcribo aquí una sección:

"Debo decir que me he encontrado a ciertas personas, que se llaman a sí mismos judíos, que profesan el concepto de la metempsicosis (reencarnación), que se designa por ellos como la teoría de la 'transmigración' de las almas. Lo que significa que el espíritu de Reuven se transfiere a Shimón y después a Leví y después de eso a Iehudá. Muchos de ellos van tan lejos como para afirmar que el espíritu del ser humano puede entrar en el cuerpo de un animal, o el espíritu de una bestia en el cuerpo de un ser humano, y otras tonterías y estupideces".

"Esto en sí mismo, sin embargo, indica cuán tontos son. Porque ellos dan por sentado que el cuerpo de un hombre es capaz de transformar la esencia del alma con el fin de hacer de él un alma humana, después de haber sido el alma de una bestia. Suponen, además, que el alma misma es capaz de transformar la esencia de un cuerpo humano hasta el punto de dotarla de las características de los animales, a pesar de que su forma sea la de los hombres. No fue suficiente para ellos, entonces, que ellos atribuyen al alma un carácter variable al no asignándole una esencia intrínseca, sino que contradice a sí mismos cuando declararon el alma capaz de transformar y cambiar el cuerpo, y el cuerpo capaz de transformar y el cambio del alma. Pero tal razonamiento es una desviación de la lógica".

"El tercer argumento que presentan es en forma de un argumento lógico. Ellos mismos, a saber: 'En la medida en que el Creador es justo, es inconcebible que El haga sufrir a los niños pequeños, a no ser por los pecados cometidos por sus almas durante el tiempo que se alojaron en sus antiguos cuerpos'. Este punto de vista se sujeta a numerosas refutaciones".

"La primera es que se han olvidado de lo que hemos mencionado sobre el tema de la compensación en el más allá de las desgracias con experiencia en este mundo. Además nos gustaría preguntarles lo que ellos conciben el estado original del alma - nos referimos a su estado cuando se creó por primera vez. ¿Está encargada por su maestro para cualquier obligación de obedecerle o no? Si se alega que no se le haya encargado, entonces no puede haber castigos, ya que no fue encargada con ninguna obligación, para empezar. Si, por otra parte, reconocen la imposición de tal encargo, en cuyo caso la obediencia y la desobediencia no se aplicaban, entonces admiten que H' encarga a Sus siervos con las obligaciones del futuro y no del pasado. Pero luego regresan a nuestra teoría y se ven obligados a renunciar a su insistencia en la idea de que el sufrimiento del hombre en este mundo se debe exclusivamente a su conducta en una existencia anterior".