Sobre la Homosexualidad

PREGUNTA: Amigos, quiero saber que opinan de la homosexualidad.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Buenos días. El tema de la homosexualidad es algo que muy pocos se atreven a preguntar, aprovechando su pregunta daré mi humilde aportación basado en la Sagrada Torah:


1) No podemos dar una opinión propia ya que nos limitamos a accionar de acuerdo a lo que está escrito y a lo que nuestro Rav Iehoshua miNatzrat nos enseña. Con nuestras respuestas referente a este tema no buscamos atacar, juzgar o condenar ni tampoco justificar a alguien que practique tales cosas. Es El Eterno quien juzga y es nuestra responsabilidad dar el mejor de los ejemplos de acuerdo al modelo sexual que Elohim creó.


2) Está escrito en Bereshit (Génesis) 1:27:

"Y creó Elohim al hombre a su imagen, a imagen de Elohim lo creó; varón y hembra los creó".

La imagen del Creador es que ambos sexos son indispensables para fecundar y llevar a cabo una buena labor en esta vida de acuerdo a la voluntad de Elohim. En Bereshit (Génesis) 5:2 dice:

"Varón y hembra los creó y los bendijo..."

Una sola persona no puede cumplir esta voluntad del Creador y ley de la creación, es por eso que El Creador hizo caer en un profundo sueño a aquella hermosa creación y de uno de sus costados (lados) formó a la parte sexual que lo complementa, obviamente debe de ser un sexo opuesto.


3) La unión sexual entre personas del mismo sexo NO está permitido por El Creador, ya que según Vaiqrá (Levítico) 18:22 dice:

"No te echarás con varón como con mujer; es abominación".

Y en Vaiqrá (Levítico) 20:13 nos dice:

"Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos; sobre ellos será su sangre".

(No se refiere a que alguien actualmente tiene la potestad de asesinarles, sino que nos indica que serán responsables ellos mismos por la muerte que vendrá a causa de su pecado).

Nuestro Creador es un Ser Supremo fuente de amor y de justicia, y que no aboga o juzga a conveniencia de alguien, simplemente El hace juicio según sea Su voluntad, y eso es lo que Shaul miTarshish les explica a la comunidad de Qorintos:

"¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Elohim? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Elohim".

El reino de Elohim se compone por aquellos que buscan retornar a la imagen del Creador (Su voluntad).


4) Como Hijos de Israel respetamos mucho la autonomía de los demás, pero no nos prestamos para justificar las acciones que no vayan acorde a lo establecido por nuestro Creador. No somos extremistas, sino muy objetivos. No somos legalistas, sino muy celosos de lo que El Creador ya ha establecido. No nos dejamos llevar por el fanatismo, sino que meditamos en las acciones justas que como creación debemos de llevar a cabo.

La homosexualidad es una de las muchas desviaciones sexuales que se adoptan como práctica por personas que aun no han definido una identidad auténtica de acuerdo a lo ya establecido en la ley de la creación. Al igual que muchas personas han caído en prácticas lejos de la voluntad del Creador y han sido ayudadas, así también los que tienen desviaciones sexuales pueden ser ayudados, si es que se dejan ayudar.


Espero que mi aporte pueda ayudarle a llenar las expectativas de su pregunta.


Saludos.


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URI COREAS: Es un "tema" tabú, como comenta Iosef Garrido; pero hay que definir dos "situaciones": Una es la "práctica de Homosexualidad" y la otra "los sentimientos homosexuales", los cuales pueden dar una definición más clara de esta situación y como la Torá lo aborda.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

¿Qué Pasa Después de la Muerte Física?

PREGUNTA: ¿Cuál es el contexto de la falsa enseñanza del infierno? ¿Qué es el seol? Es decir, si no existe el infierno, ¿qué pasa después de la muerte física? Para aquellos que serán juzgados por no vivir una vida ética y justa. Si aquellos que viven una vida agradable a HaShem tendrán vida, ¿qué pasa con los otros? ¿Cuál será su castigo? Es decir, ¿qué enseñan las escrituras acerca de la condenación? Hago esta pregunta porque quiero entenderla, yo no busco vida después de la muerte, yo busco vivir una vida agradable a HaShem, ser un discípulo del Rabí Iehoshua. Saludos a todos, shalom.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, interesante su pregunta.

Para poder entendernos un poco mejor en este tema, debemos aclarar que en la tradición hebrea se cree que el ser humano (Adam) fue formado en dos dimensiones; es decir, el olam Rujani ve’Olam Haze / El mundo espiritual y el mundo físico.

El asunto de la muerte no estaba de alguna manera planeado dentro del objetivo de la creación, pero este fue necesario debido a la "Separación" que se formó en los mundos superiores, en este momento se determinó por voluntad de HaQadosh Baruj Hu que el ser humano necesitaba pasar por un proceso (castigo) llamado en la Torá: "Mot Tamut" (muerto morirá), esto lo puede ver en Bereshit 2:17; es decir, se producirán dos muertes: la muerte física y la muerte espiritual.

Sabemos que HaShem Itbaraj Shemó determinó aún así un modo de acercamiento al árbol de la vida para poder tener acceso de nuevo a esta Eternidad.

La llave para poder entrar de nuevo a este mundo espiritual y conectarnos con la fuente creadora es el Mashiaj, pero ojo, no estamos hablando de Rabenu Iehoshua. Según nos enseñan los Midrashim y la Kabalá, el Mashiaj es uno de los 7 propósitos emanados antes de la creación de Bereshit. Es decir, el objetivo del Mashiaj es un plan estratégico de HaShem para que todo ser humano pueda tener de nuevo acceso a esa eternidad.

Con esto podemos entender de manera más clara lo que dijo Morenu Shaul:


"Los muertos en Mashiaj resucitarán primero".


Es decir, las personas que lograron conectarse con este regalo de HaShem, alcanzaron la Vida Eterna (Avraham, Moshe, David, etc).

En la sabiduría interna de Israel (la Kabala) se enseña que el mayor placer y recompensa es la unificación del Alma con la Luz creadora, y el peor castigo es el olvido y la desconexión total (Mot Tamut). Para llegar al objetivo de esta respuesta debemos aclarar antes estos puntos importantes:

* "El Alma": En la tradición hebrea, el Alma está compuesta de 5 formas: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. Son cinco grados de la Luz del Infinito, que el hombre alcanza gradualmente de acuerdo a la medida de bien que logra realizar.

- Néfesh.- Es identificado con el impulso, también es traducido como "Alma". Incluso el Ramjal (Z”L) lo traduce como "Alma inferior del ser humano". Se dice que en esta parte se forman los deseos, pensamientos, la personalidad, etc. Y esto es comprobable, ya que la personalidad puede ser transmitida genéticamente.

- Rúaj.- Es identificado con la inspiración que el ser humano obtiene para hacer algo (sea bueno o malo).

- Neshamá.- Es identificada como un pequeño fragmento de la Luz, que quedó en nosotros al formarse la vasija para recibir la luz infinita. Es traducido en el libro Derej Hashem como "El alma superior".

(Aclaro: existen muchas más definiciones e interpretaciones, pero lo describo asi para poder hacer más clara la respuesta a su pregunta en específico).

Tal vez esto es un poco confuso para muchos, pero se debe expresar claro: TODA NESHAMÁ de TODOS los seres humanos regresará al Creador, bendito Su Nombre.

Sin importar el comportamiento de cada ser humano, esto es porque la Neshamá es parte de la Luz y algún día retornará a su fuente. Esta parte del Alma es relacionada con el mundo superior de B'ria / Creación.

Por otra parte, el Néfesh está relacionada con el mundo de Asia / Acción y en Maljut.

Es decir, que está relacionada con las acciones y con este mundo físico, es por ello que al llegar la muerte (separación del cuerpo y alma) el Néfesh retornará a su fuente, a este mundo.

Esto lo describe el libro de Kohelet /Eclesiastes 12:7:


"Y el polvo (cuerpo) se torne a la tierra como era y el Espíritu se vuelva a Elokim que lo dio".


La manera de vencer la muerte es CONECTAR el Néfesh con la Neshamá, porque el día que el cuerpo se separe del alma, el Néfesh estará unido a la Neshamá, y esta volverá a la Fuente de Luz. Ahí está la recompensa: la unión de nuestro Néfesh (personalidad, impulso, pensamiento) con el Creador; suena sencillo, pero para los Mequbalim este es el placer y objetivo de la vida.

El infierno viene de la palabra "inferior", pues en un principio se relacionó con un estado del alma inferior. En el término hebreo Guehinom / El Valle de Hinom, era un lugar donde se quemaba la basura.

En pocas palabras, cuando no cumplimos con el objetivo de esta vida, entramos a un estado inferior y solo servimos para el Guehinom, es decir, somos basura.


Espero mi respuesta sea de ayuda.


Biniamin.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

¿Tenemos los Hombres Poder para Perdonar Pecados?

¿Tenemos los hombres poder para perdonar pecados?

(Respuesta a cargo de Morenu Avdiel Ben Oved)

Muy interesante el tema en cuestión, es un tema que ha sido mal comprendido de inicio por el Catolicismo, cuyos Curas creen que tienen la potestad de otorgar "absolución".

En síntesis, lo que el Mashiaj enseña es que hay personas cuyos pecados solo puede perdonar el Creador, y hay seres humanos que por influencia divina pueden percibir, decir y declarar, cuando estos pecadores han sido perdonados por el Creador, no que el ser humano pueda perdonar los pecados que solo Hashem puede perdonar.

Para esclarecer el tema veamos el evento registrado en Toldot Iehoshua Cap. 37:


"…Le trajeron un enfermo de encogimiento tirado en su cama. Iehoshúa vio la Emuná que ellos tenían de tal manera que dijo al enfermo: Ten valor hijo mío. Es por la Emuná en el Poderoso que han sido perdonadas tus iniquidades. Pero una parte de los Jajamím decía en sus corazones: Este blasfema. Iehoshúa vio sus pensamientos y les dijo: ¿Por qué piensan mal en sus corazones? ¿Qué es más fácil de decir, tus iniquidades son perdonadas, o levántate y camina? Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades -entonces dijo al enfermo-: Levántate, toma tu cama y camina. Entonces se levantó y se fue a su casa. Vieron las compañías y temieron grandemente, y alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres para hacer de igual manera."


Comentario:

1- El contexto evidencia que la enfermedad era consecuencia de iniquidad.

2- La Clave: "Es por la Emuná en el Poderoso que han sido perdonadas tus iniquidades". Iehoshua percibió la actitud de emuná en el pecador como una evidencia de haber sido perdonado por el Eterno - no por Iehoshua. Note que el término "perdón", en hebreo no es S'LIJA, sino M'JILA, esto no es solo perdón, sino absolver o la cancelación de una deuda.

3- Iehoshua no dijo 'Yo te perdono/absuelvo', sino que declaró/dijo: "han sido perdonadas tus iniquidades" -en base a su percepción de la Emuná del pecador- .

4- El texto dice: "¿Qué es más fácil de DECIR?", y así se enfatiza que lo que Iehoshua ha hecho de "decir" o "declarar", no que él ha sido quien ha perdonado al pecador, sino que él ha sido quien ha percibido un perdón del cielo y consecuentemente ha "dicho" han sido perdonadas tus iniquidades. El texto sigue diciendo: "entonces dijo al enfermo", quedando claro una vez más que lo que ha hecho Iehoshua es "decir", no perdonar o absolver.

5- El texto finaliza haciendo énfasis en que no solo Iehoshua tiene la capacidad de percibir "perdón del cielo", sino que alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres.


En el libro "Juan" sección 20.22-23, también apreciamos el mismo contexto:

"22 Después de decir esto, sopló sobre ellos [los talmidim] y les dijo: Recibid Ruaj HaQodesh. 23 A quienes perdonéis las iniquidades, les son perdonados; a quienes les retengáis, les son retenidos".


Vemos que la capacidad o potestad radica en la influencia divina (Ruaj haQodesh), que le da al ser humano una percepción elevada de la realidad.


- Ejemplo en la Torá:

Un ejemplo similar lo encontramos en Bereshit 41:9-13, como aparentemente es Iosef quien establece al copero en su puesto oficial y ahora al panadero, cuando en realidad sabemos que fue el Faraon mientras que Iosef solamente fue quien "Declaró" la verdad en base a la percepción que tenia Iosef de la realidad


"9 Entonces el jefe de los coperos habló a Faraón, diciendo: Quisiera hablar hoy de mis faltas. 10 Cuando Faraón se enojó con sus siervos y me puso bajo custodia en la casa del capitán de la guardia, a mí y al jefe de los panaderos, 11 él y yo tuvimos un sueño en una misma noche; cada uno de nosotros soñó según la interpretación de su propio sueño. 12 Y estaba allí con nosotros un joven hebreo, un siervo del capitán de la guardia; y se los contamos, y él nos interpretó los sueños. A cada uno interpretó su sueño. 13 Y aconteció que tal como nos lo había interpretado, así sucedió; [AQUI ESTA LA CLAVE]: a mí me restableció en mi puesto, pero al otro lo ahorcó".


Según el texto, literalmente fue Iosef quien 'estableció al copero y ahorcó al panadero', pero obviamente lo único que hizo Iosef es decir la sentencia divina que ya estaba establecida.


Saludos afectuosos.

Conferencia: El Rabino de Iehoshua de Natzrat

por Avdiel Ben Oved

Iojanan (Ha-Matbil) Ben Zejaria, el Rabino de Iehoshua de Natzrat.

Tópicos:

- Iojanan Ben Zejaria como Rav.

- El significado de la T'vila de Iojanan.

- Iehoshua de Natzrat afirma ser Talmid de Iojanan.

- Iojanan testifica que Iehoshua es su Talmid. 

Notas: http://www.natzratim.com/conferencia/Notas-conferencia2.pdf

No Buscamos la Aprobación de los Hombres (Ni de judíos, ni de nadie)

por Biniamin Ben Malaj

Movimiento Natzratí:

El movimiento Natzratí, a diferencia del movimiento mesiánico, se caracteriza por alimentar la enseñanza por medio de Yeshivot, charlas, conferencias y demás, que buscan promover la educación y el conocimiento tanto en la Torá, pero principalmente en la persona de Iehoshua de Natzrat y sus primeros discípulos.

El movimiento Natzratí, a pesar de tener como su máxima guía al Rabino Iehoshua de Natzrat, nunca percibirá en él un baño de divinidad ni un semi-dios, por el contrario, se le rinde una gran admiración y respeto precisamente porque se sabe que fue un ser humano, y aun así llegó a ser quien es, impactando no solo a Israel, sino al mundo entero con sus enseñanzas.

Los Natzratim, aunque coincidimos en muchos aspectos con la Halajá Iehudí, no necesariamente la difundimos como obligación para todos. Por otra parte, no buscamos agradar, coincidir, o ser aceptados por el Judaísmo moderno; respetamos su forma de interpretar y aplicar la Torá, así como pedimos el mismo respeto para nosotros. Esto nos recuerda a las palabras de Morenu Shaul Shaliaj haGadol:


"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elokim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj".


En resumen, si usted busca acercarse por medio del movimiento Natzratí al Judaísmo actual, o ser aprobado por el mismo, es necesario informarle que pierde el tiempo o va por el camino equivocado. Los Natzratim buscamos la aprobación de Hashem por medio de los pasos del Mashiaj (Rey de Israel). No pretendiendo que toda la nación de Israel llegue a ser Natzratim, pero sí buscando que conozcan al verdadero Rav Iehoshua y no a la imagen griega.