miércoles, 29 de enero de 2014

Tejiat haMetim (Dar Vida a la Muerte)

Tejiat haMetim
תחית המתים
(Dar vida a la muerte)

Uri Coreas


Cuando usualmente las personas hablan con respecto a lo que conocen como resurrección, lo hacen pensando que dicho "término" está ligado a las religiones occidentales, sin darse por enterados que dicho término (claro en su concepto hebreo) es de raíces hebreas; es decir, que estas personas, cuando hablan de la resurrección de los muertos, la perciben de acuerdo a como estas religiones lo han mostrado y piensan que la tradición hebrea nada tiene que ver con dichas ideas; ahora bien, esto no es en su totalidad verdadero, ya que, como dijimos, la raíz de este principio es hebreo, lo que difiere es el concepto de este; decimos que es un principio hebreo porque así lo plasmo Rabi Moshe ben Maimon, conocido como el RaMBa"M, en un momento donde Israel veía amenazado su legado, él estableció lo que comúnmente se conoce como los Trece Principios de Fe, y el último de estos cita así:

אני מאמין באמונה שלמה שתהיה תחית המתים

Yo estoy seguro con firmeza completa, que tendrá lugar la Resurrección de los Muertos…

En la tradición de Israel dicho concepto e idea es aceptada de manera universal, tal como lo manifiesta el RaMBa"M en su obra Maamar al Tejiat haMetim:

El concepto de la Resurrección de los Muertos universalmente aceptado por nuestro pueblo, incorporado en nuestras plegarias diarias… (Maamar al Tejiat haMetim)

Pero este no es la base de esta idea en la tradición de Israel, pues la Torá misma nos deja ver de manera metafórica e interpretativa esta realidad:

Y Yo me revele a Abraham, a Itzjaq y a Iaaqov como El Shadday, pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos. Y Yo también establecí Mi Pacto con ellos, para entregarles la Tierra de Canaán, la Tierra donde habitaron (Shemot 6:3-4)

Rabi Simai dijo: "¿En qué lugar de la Torá se menciona la Resurrección de los Muertos? En el versículo: "Y Yo también establecí Mi Pacto con [los avot], entregándoles la Tierra de Canaán" [Shemot/Éxodo 6:4]. El versículo no dice "entregándoles a ustedes" sino que dice "entregándoles a ellos". De aquí [aprendemos] que la Resurrección de los Muertos es de la Torá".

Y así podríamos citar muchos más textos, tanto del TaNa'J como de la Masoret; sin embargo, podemos notar en estos ya mencionados como está intrínsecamente adherido el principio de Tejiat haMetim en la tradición de Israel.

Ahora bien hablaremos un poco sobre el Tejiat haMetim de manera profunda.

En B'reshit, la Torá nos muestra el Midrash de Adam, Java y el Najash, en el transcurso del relato, HaQadosh Baruj Hu ordena a Adam que no "coma" del fruto del árbol de conocimiento del bien y del mal, y que si "consumían" el fruto "muerto morirá" (heb. Mot Tamut מות תמות). Es interesante notar que pareciese que el texto nos hablara de dos muertes al decir "muerto – morirás" y se torna más interesante al continuar el relato que Adam "consume" el fruto del árbol y no muere inmediatamente, esto hablando de manera "física", según el relato nos muestra; sin embargo, el texto nos dice que HaQadosh Baruj Hu lo vistió de túnicas de pieles.

Tomaremos este pequeño relato para poder hablar sobre Tejiat haMetim.

La Torá, como ya sabemos, inicia con la palabra B'reshit; con referencia a eso los sabios comentaron:

למה נברא העולם בב להודיעך שהן שני עולמים העוה''ז והעוה''ב

¿Por qué el mundo fue creado con la letra “bet”? Para enseñarnos que hay dos mundos – este mundo y el Mundo Venidero. (B'reshit Rabá 1:10)

Por lógica, si existen dos mundos: el Olam Hazé (mundo presente) y Olam Habá (mundo venidero). Nosotros, como seremos humanos, tenemos dos posibilidades tanto para disfrutar el Olam Habá y vivir el Olam Hazé; esto se puede denominar de manera rápida como Neshamá y Nefesh, en otras palabras más comprensibles, seria el cuerpo/piel para vivir la Era Presente, y la Luz/Alma que el creador insufló.

Por lo tanto, hablar de dos muertes toma sentido comprendiendo lo antes mencionado; es decir, que HaQadosh Baruj Hu, dice a Adam: "Muerto 'morirá tu alma' y al morir tu alma por consecuencia morirá tu 'cuerpo'; esto como resultado de 'comer' del fruto del conocimiento del bien y del mal"; tomándolo en un nivel metafórico, tal como lo explica el Maharal, el árbol representa la fuente, mientras que el fruto es el producto. Arrancar la fruta del árbol fue un acto de separación entre el mundo físico y su raíz espiritual.


Dos Muertes

Después de esa acción, la Neshamá/Alma/Luz tuvo una separación, un alejamiento de su raíz que es HaQadosh Baruj Hu. Esa separación "primera muerte/mot" generó la "segunda muerte/tamut".

Por lo tanto, al evitar la "primera muerte" logramos colocar un sentido a la "segunda muerte"; es decir, no es que se "evita" la segunda muerte/física, sino que toma un objetivo, y es que, al haber sucedido la separación del mundo físico de su raíz espiritual (arrancar la fruta del árbol), el camino a la perfección se vio alterada; por lo tanto, la "muerte segunda/tamut – física" se vuelve necesaria para que la Neshamá/Alma/Luz retorne a su raíz espiritual y no exista más la separación, y la Neshamá/Alma/Luz tenga la fuerza para poder purificar el cuerpo de manera completa, en lo que denominamos Tejiat haMetim.

Ahora, el texto que tomamos como base muestra que, después del suceso del fruto del árbol, HaQadosh Baruj Hu hizo túnicas de pieles.


El que se mantiene firme en mi enseñanza, aunque este muerto vivirá. – Iehoshua miNatzrat

La Palabra hebrea que utiliza para piel es עורOr, existe otra palabra hebrea que se lee también como Or - אור pero que significa luz.

La sabiduría interna de la Torá nos enseña que Adam estaba recubierto de Orאור , hasta que se experimentó la separación del "fruto"; luego de ese suceso perdió su cuerpo con Or - אור – luz, y quedó con un cuerpo de Or - עור, o sea de piel.

Que Adam estuviese recubierto de piel le hace un ser que sucumbe a sus deseos, a su parte instintiva, y eso hará que su vida sea sin sentido, y como resultado su muerte no tendrá ningún propósito ni objetivo, ya que no se conectó con su raíz espiritual, experimentó la primera muerte (interna); sin embargo, si logramos revestirnos de luz, nos conectamos con nuestra raíz espiritual y vivimos una vida con sentido, así evitamos la muerte interna; por lo tanto, la muerte segunda tendrá sentido y es donde alcanza Tejiat haMetim.

En Igueret el Qehila baEfesos capitulo 5, Shaul expresa de manera más clara al instruir caminar como Bené Or (hijos de luz).

Comprendiendo esto, podemos adentrar más a las palabras de Rabenu Iehoshua al decir:

El que se mantiene firme en mi enseñanza (vive internamente), aunque este muerto (segunda muerte/física - Tamut) vivirá. (Edut haTalmid haAhuv).

Así que, muestra de estar revestidos de luz es estar unidos, ser Ejad (uno) con HaQadosh Baruj Hu, y actuar con Ahavá (amor); no casualmente cada una de estas palabras suman 13 y 13; y la suma de Tejiat haMetim es de 1313.


Hatzlaja!


FUENTE: www.beneyisrael.com

lunes, 27 de enero de 2014

¿El Mashiaj como Cordero de Pesaj?


PREGUNTA: ¿A Iehoshua antes de morir lo tomaron preso el día de la fiesta de Pesaj, o el día 10 para que se cumpliera la Torá de tomar el cordero el día 10?

Shalom!

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom. Para comprender lo referente a que si el Mashiaj era el Cordero de Pesaj, es necesario recibir este mensaje desde una perspectiva 100% hebrea, ya que, de lo contrario, lo que la mente se imagina es que él debía padecer todo lo que padecía un cordero, y exactamente como si fuera un animal literalmente hablando.

Si leemos cuidadosamente el texto de Ieshaiáh 53:7 en donde nos dice:

"Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca".

Esto se refiere a la actitud que él manifestaría ante tales acciones tomadas para su ejecución, y no a los procedimientos que un animal debía de pasar al momento de un sacrificio.

El término "Cordero de Pesaj" no se refiere a lo literal que se hace con el animal y su procedimiento para un sacrificio, sino que, en esencia, se refiere a los resultados generales para con Israel: Redención. Es por eso que vemos que Rabí Iehoshua Ha'Mashiaj nunca fue amarrado el día 10, no se le hizo Shejitáh (degollado), no se le hizo Melijáh (salar su carne), no se cocinó sobre el fuego, etc.

Para ampliar un poco más de porqué se le llama "Cordero de Pesaj", vemos que la guematría de Cordero (כבש - Kéves) y Mashiaj (משיח), son el mismo valor numérico en su Mispar Katán:

Cordero (כבש):

300 + 2 + 20 = 322 (3 + 2 + 2) = 7

Mashiaj (משיח):  

8 + 10 + 300 + 40 = 358 (3 + 5 + 8) = 16 (1 + 6) = 7


Todo esto se resume en la obediencia de Rabí Iehoshua hacia el propósito Divino de redimir a Israel. Recordemos que él bien podía haber evitado una ejecución, pero entonces no se hubiera dado el cumplimiento debido al texto de Ieshaiáh 53:7.

Leer Toldot Iehoshua, capítulo 111
Formato griego: Mateo 26:53-54


Saludos.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

domingo, 26 de enero de 2014

¿La Torá Limita a la Mujer?


PREGUNTA: Siento que la Ley/Torá limita a la mujer en mostrar su belleza, esto por el llamado "recato", ¿es así? ¿Me puede dar ejemplos de acciones que no debe realizar la mujer según la idea judía?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URI COREAS: De forma rápida contestaré: "NO". La Torá no limita a la mujer a mostrar "su belleza", sino que se enfoca en mostrar la VERDADERA BELLEZA.

El ser humano "sin conciencia espiritual" ve lo material y lo momentáneo como lo más trascendental, sin embargo, al alcanzar un grado de conciencia "espiritual", se logra percibir que lo "trascendental no está a la vista simple, es decir, el hombre esta formado básicamente de dos realidades: una física (cuerpo/materia/visible) y otra "espiritual" (alma/trascendente/no visible).

Esto mismo sucede con el "mundo", de hecho, la palabra hebrea para mundo es עולם, la cual está relacionada con la palabra העלם que significa oculto, es decir, que el "mundo" "oculta" una realidad que no puede "percibirse de manera simple", y esta es la קדושה, que se conoce como santidad, pero que va más allá de esa simple traducción.

Así vemos que, a pesar de la belleza natural, de la belleza de ciudades como Las Vegas, eso pasa, desaparece y no es lo más importante, sino la "santidad" que oculta el mundo es lo "trascendental", esa קדושה es lo bello de esta "realidad"; y son los Hijos de Israel que son אור (luz) al mundo que tiene que resplandecer para mostrar esa קדושה oculta. De igual forma sucede con la mujer, su belleza trascendental está dentro de ella, no en su exterior que pasa con los años; y la forma de como mostrar esa belleza verdadera es la Torá (אור).

Así que no debe de limitarse el principio de צניעות (recato) a que oculta la belleza de la mujer, sino que muestra la verdadera belleza de la mujer, y es más, no solo de la mujer sino del hombre, pues la מידת הצניעות (cualidad de recato) es aplicada a ambos.

En cuanto a algunos ejemplos, le citaré 3 nada más:

- Su forma de vestir.

- Su forma de cubrir su cabello.

- No cantar en presencia de hombres.


Para lo que necesite estoy para ayudarle.

Urí Coreas.


Hatzlajá!

sábado, 25 de enero de 2014

viernes, 24 de enero de 2014

sábado, 18 de enero de 2014

El Peligro de la Comodidad

por Biniamin Ortiz


El exilio, como ya muchos sabemos el exilio es una puerta a la redención y un medio para la rectificación de nuestra nación Israel, uno de los exilios que más impactaron al pueblo hebreo es el Galut Yavan (Exilio Griego) este es uno de los exilios que tuvo lugar "sin exilio físico" y sin pérdida del Bet haMiqdash/El Templo, lo impactante de este exilio es la invasión cultural hacia nuestro pueblo, una invasión que indudablemente hasta el día de hoy ha dejado huellas en el pensamiento hebreo.

Este Galut presenció a Israelitas utilizando a griegos contra sus hermanos Israelitas a fin de promover su sueño de crear un Israel helenizado. Los que verdaderamente se oponían a la Torá eran los Helenos (griegos). Su objetivo no era únicamente la helenización externa de toda la población Israelita, sino la destrucción del fundamento mismo de Israel.

Pero el punto no es tratar lo que sucedió en el Galut Yavan, sino analizar un poco cual es la consecuencia del exilio actual que atraviesa Israel, desde hace dos mil años aproximadamente nuestro pueblo atraviesa el exilio más terrible y largo pues a pesar de que Israel actualmente vive en paz (me refiero a las comunidades en el exilio) es precisamente esa comodidad y esa paz la que no permite recordar que estamos en el Galut.

Actualmente observamos cómo se han desarrollado sinagogas, Halajot y costumbres que solo actúan bajo el contexto "religioso" para las comunidades hebreas que están en todo el mundo, logrando solo un vínculo "religioso". Es decir, lo que define la vida de un Yehudi observante en el exilio es lo siguiente:

- Sábado en la sinagoga.

- Las tefilot diarias con sus respectivas Halajot.

- Respetar el Kashrut.

- Respetar las leyes de pureza familiar.

- Entre otras leyes como Tzedak uMishpat que son una obligación para todos.


De alguna manera no existe una responsabilidad fuerte en buscar el cumplimiento de los Mitzvot fuera de contexto religioso y me refiero exactamente al Shabat que HaQadosh Baruj Hu estipuló estrictamente en la Torá, bajo el conteo de los días basado en las lumbreras tal y como la Torá ordena.

"Y dijo Elohim hayan meorot (lumbreras) en la expansión de los cielos para separar entre el día y entre la noche, y para Otot (Señales) y para Moadim (Convocaciones) y para días y años...".

(Breshit /Gen. 1.14)

"Hizo la luna para las Moadim (Convocaciones); el sol conoce su ocaso".

(Tehilim /Sal. 104.19)

"Y habló el Eterno a Moshe diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Las Moadim del Eterno que las proclamaréis Asambleas santas; estas son mis Moadim: Seis días se hará trabajo y en el día séptimo es Shabat de reposo, Asamblea santa...".

(Vaiqrá /Lev. 23.1-3)

"Entre Mi y los hijos de Israel esta será una Ot (Señal) perpetua, porque en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra, más en el séptimo día descansó y reposó".

(Shmot /Éxodo 31.17)


Lamentablemente este exilio nos ha orillado a buscar la "comodidad", una comodidad tal que no nos permite ver que no estamos haciendo el conteo correcto de los días, siendo que esta Mitzvá ha sido tan importante que los mismos sabios de nuestro pueblo lo reflejan en sus palabras:

"Más de lo que Israel cuidó al Shabat, cuidó el Shabat al pueblo de Israel".

Ajad Haam.

"Como la víspera de Shabat en esta ciudad, así vendrá el Mashiaj de rápido, las personas estarán en medio de sus ocupaciones cuando repentinamente se escuchará el sonido del gran shofar que anunciará la llegada del Mashiaj".

Rabí Menajem Mendl de Riminov.


Debido a la gran comodidad que existe en asistir a un rito ceremonial cada sábado a la sinagoga o Bet Midrash, vemos el poco interés de los grupos en buscar hacer, y hacer la voluntad divina, aunque esta vaya en contra de nuestra comodidad rutinaria. Y es verdaderamente cuando encontramos problemas, dificultades y demás asuntos lo que nos debe recordar que seguimos en el exilio, no solo físico, sino espiritual.

Esa comodidad se ha convertido en un arma de doble filo, permitiendo que Israel se establezca y crezca en el exilio, pero solo a través de un vínculo religioso y ceremonial.

¿Acaso los Bené Israel cuando se encontraban bajo el látigo de Paro'h tenían la posibilidad de guardar el Shabat en su totalidad? En esos momentos de dificultad y de NO-comodidad era donde los Bené Israel imploraban la manifestación de la redención y el cumplimiento de la promesa con Avraham Avinu.

El objetivo de este mensaje es promover el ánimo a los grupos o personas individuales que reconocen y hacen todo lo que está en sus medios para guardar el Shabat real, que veamos esa No-comodidad y dificultad como un aliado a nuestro favor, una gran herramienta para anhelar desde lo más profundo de nuestro corazón la Geulah Shelemá.

Quiera Hashem que la comodidad no nos invada por el bien de todo Israel y la pronta redención.

Por el mérito de Rabenu Iehoshua de Natzrat, el Mashiaj de Israel.


¡Shalom!



FUENTE: www.beneyisrael.com