Entendiendo la expresión 3 dias y 3 noches

PREGUNTA: ¿Qué significa la expresión 3 Días y 3 Noches? 

RESPUESTA Por Rav Avdiel Ben Oved:

 Significa 3 días, pero no necesariamente 3 días completos y 3 noches completas. 

De las diferentes instancias donde R' Iehoshua de Natzrat habla sobre su resurrección de entre los muertos siempre usa la frase "al 3er día", y solo una vez la frase "3 días y 3 noches" (Mt.12.40). El desconocimiento de las costumbres del mundo antiguo ha dado pie a que muchos erróneamente piensen que él estaba diciendo que estaría sepultado 3 días completos y 3 noches completas. Los siguientes breves ejemplos mostrarán que la frase: "3 días y 3 noches" no es más que "al 3er día" sin aludir a 3 días completos y 3 noches completas. 

Ejemplos: 

En I Reyes 15.1-2; 8-9, Avijam vino a reinar en el año 18 de Jeroboan, y murió en el 20, sin embargo se dice que su reinado fue de 3 años. Para la forma de contar moderna transcurrieron 2 años, pero para los ‘antiguos’ se cuenta el 18, el 19 y el 20 como 3 años en total, aunque no fueron completos. 

Roboam envió a la congregación por 3 días (1 Reyes 12.3-5), y ellos en el 3er día retornan "como el rey había dicho" (1 Reyes 12.12). Note que no regresaron pasado 3 días, o al 4to día, sino en el mismo 3er día. 

Iosef puso a sus hermanos bajo custodia por 3 días (Gen.42.17) y en el 3er día los deja ir (Gen.42.18,25). 

Hechos Cap. 10: 

Día 1- Hech.10.3 Un Mensajero aparece a Cornelio como a la hora novena (3 pm). Inmediatamente (10.7) envía hombres a Jope. 

Día 2- Hech.10.9,17 Al día siguiente, los hombres llegaron a casa de Simón cerca de la hora sexta (12 pm). 

Día 3- Hech.10.23 Al día siguiente regresan a donde estaba Cornelio. 

Día 4- Hech.10.24,30 Al día siguiente llegan a donde estaba Cornelio (3 pm). 

Cornelio claramente dice: "A esta misma hora, hace 4 días estaba yo orando en mi casa a la hora novena (3 pm)". Si contamos los días por las horas tendríamos 3 días y no 4; del Día 1 a las 3 pm hasta el Día 4 a las 3 pm son 3 días. Sin embargo no así para la forma de contar antiguamente. 

En el Libro de Jonás (Cap. 2) dice que el profeta estuvo dentro del vientre del pez durante "3 días y tres noches" (2.1), pero el texto nunca menciona si ese conteo comenzó de noche o de día, entonces, ¿de quién fue la idea de que Jonás estuvo de 3 noches completas y 3 días completos? De alguien que no tuvo presente el mundo antiguo y sus expresiones, donde una parte de un día (mes o año) es contado como un día (mes o año) entero.

La conmemoración de Pesaj Shabat y resurrección de Iehoshua

 

Para comprender este conteo con respecto al suceso narrado por Shaul en Maase HaShelujim Cap. 20, es necesario echar un vistazo a lo ocurrido con Rabenu Iehoshúa dentro del tiempo en base al ciclo lunar y sustentado por supuesto en los textos existentes.

Si en el mes de Nisan hay dos días de Rosh Jodesh que normalmente ocurre, quiere decir que el primer Shabat es el día 9, el segundo Shabat el dia 16, el tercer Shabat el día 23 y el cuarto Shabat el día 30 (recordar que este mes contaría con 30 días).

Cuando Rabi Iehoshúa celebra la conmemoración de la cena de Pesaj es un día 14 al atardecer recibiendo el día 15, cuando han terminado la cena de Pesaj, él se retira al Monte de los Olivos (Mt. 26:36, Mc. 14:26, Lc. 22:39, Jn. 18:1). Esa misma noche es capturado y llevado a la casa de Anás el suegro de Kaiafá HaKohen (Jn. 18:13), en la madrugada es llevado a la casa de Kaiafá HaKohen (Jn. 18:28) y posteriormente muy de mañana es llevado donde Pilatos (Mc. 15:1, Jn. 18:29-30). 

En ese mismo momento es remitido a Herodes quien también estaba en Jerusalen y podían desplazarse en tan poco tiempo (Lc.23:6-7), luego es devuelto a Pilatos y es sentenciado inmediatamente por lo que se procede a ejecutarlo y lo hacen en la hora tercera o sea a las 9 de la mañana (Mc.15:25), y el muere en la hora novena o sea a las 3 de la tarde (Mt. 27:45-50, Mc. 15-33-37, Lc. 23:44-46). Todo esto sucedió el día 15 de Nisan según los textos que hemos visto.

Después de haber expirado fue bajado del madero para sepultarlo pues se acercaba el Shabat el cual sería el día 16 de Nisan (Lc. 23:54, Mc. 14:42-47). El cuerpo de Rabenu Iehoshúa pasa enterrado en el sepulcro todo el día de Shabat y siendo el primer día de la semana o sea al día siguiente del Shabat, esto es el día 17 de Nisan, van sus seguidores a buscarle por la mañana y ya no encuentran su cuerpo (Mt. 28:1, Mc. 16:1-2, Lc. 24:1-3). Rabi Iehoshúa resucita el mismo día de Bikurim (Primicias) el cual es instituido en Vaiqrá 23:10-11 y que debían [las primicias] ser mecidas al día siguiente del día de reposo, ya que desde ahí entonces se comenzaban a contar siete semanas para la fiesta de Shavuot (Vaiqrá 23:15), Es por esto que también al Mashiaj se le conoce como -La Primicia de entre los muertos- (Carta a la Comunidad de Qolosas 1:18, Hitgalut Iehoshua HaMashiaj 1:5).

Todo esto lo expongo de manera cronológica y con los textos debidamente citados para confirmar que así como sucedió con este suceso dentro del calendario lunar, así es el mismo caso que se escribe con respecto a Shaul en Maase HaShlujim Cap. 20 y lo mas insólito que no logro comprender es que cómo alguien que dice seguir la verdad estudiando Torá usa tales textos para pretender darle autenticidad al calendario gregoriano. Si usted nota, en el Judaísmo contemporáneo todos los meses, fiestas, estaciones y años, se acepta observarlos según el ciclo lunar y la pregunta es: ¿Entonces por que solamente pretender sujetar el Shabat al calendario romano? Insólito y absurdo!

Shabat no es lo mismo que Sábado, pues el Shabat fue instituido por El Eterno y el sábado fue instituido por roma para el dios saturno el cual se conoce en el idioma ingles como -Saturn Day-.

Espero mi aporte pueda ayudar a ir comprendiendo los verdaderos tiempos y los sucesos con respecto a Rabenu Iehoshúa Mi-Natzrat.

Saludos afectuosos,

Iosef יוסף גארידו

Acerca de la Resurrección

Moreh ‎יוסף גארידו(Iosef Garrido)

Y la comunidad Natzratim 

Shalom.

Acerca de la resurreccion física de Iehoshúa MiNatzrat, estamos mas que seguros que sucedió lo que debía suceder.

Cabe definir entre la función de Rabí Iehoshúa y la función del Mashíaj. 

Rabí Iehoshúa como todo hombre natural y mortal debió pasar el proceso que por ley creacional ya está estipulado; nació de una mujer, creció, estudió, comió, bebió, durmió, lloró, sonrió, etc... 

El Mashíaj sin embargo,  es una “esencia espiritual”,  que se perpetúa en todas las generaciones hasta este día. Afortunados somos de seguir a un Maestro de Torá como Rabí Iehoshúa, quien nos muestra esa esencia de la mejor manera posible. 

Dicho de otra manera, Rabenu fue un hombre mortal que su bendita memoria vive entre nosotros. El Mashíaj es inmortal. 

Para tener en cuenta, quiero exponer lo que nos dice el texto de Toldot Iehoshúa cap. 115 en el formato hebreo:

ובעוד שהן הולכות איזה מהשומרים באו לעיר והבידו לגדולי הכהנים כל הנעשה. ויעדו לעצה עם זקני העם. ויתנו ממון רב לפרשים. ואמרו להם אתם תאמרו שבאו תלמידיו לילה וגנבוהו בעידכם ישנים. ואם זה יבא לאוזן פילאט אנו נדבר עמו בענין יניחכם. והם לקחו המטבע ואמרו כן כמו שלמדום. וזה הדבר בסוד בין היהודים עד היום הזה.

"Mientras que ellas se iban, alguno de los guardias fue a la ciudad y narró a los Principales de los Kohaním todo lo sucedido. Ellos se congregaron para reunirse con los Zeqením del pueblo. Dieron gran cantidad de dinero a los jinetes [que estuvieron de guardia]. Les dijeron: Ustedes digan que sus Talmidím vinieron por la noche y robaron mientras ustedes dormían. Si esto llega a oídos de Pilatos nosotros hablamos con él cualquier cosa para que los deje. Ellos tomaron el dinero y dijeron tal y como les instruyeron. Este es el asunto que está en secreto entre  los iehudím hasta el día de hoy.

Quizá al leer este mismo relato en el formato griego de Mateo 28:11-15  el lector no encuentre la misma esencia, ya que los creadores de un Cristo “semi dios”, trastocaron algunos términos para desvirtuar la idea original y de esa manera sustentar sus dogmas.

Si encontramos que Rabí Iehoshúa resucitó, pues su cuerpo debió haberse levantado glorificado o dicho de otra manera, fue algo sobrenatural, pues encontramos que Miriam lo confundió con un jardinero aún teniéndolo cerca pues está registrado que ella habló con él. 

Sus discípulos camino a Emaus no le pudieron reconocer ¿Cómo es posible no reconocer a su Maestro? 

Está registrado en Jn. 20:19 que debido a la persecución que se había levantado en contra de los discípulos de Rabí Iehoshúa, ellos estaban con sus puertas cerradas y el Maestro pudo entrar. 

Si los textos mencionan una resurrección, pues hay que percibirla desde una “perspectiva hebrea”, que es muy diferente, a la perspectiva de la religión occidental. 

Mas que interesarnos en una resurrección física en nuestro Maestro, nos inclinamos al tema de nuestro despertar espiritual, ya que al descuidar esta área, estaríamos ignorando el propósito por el cual existió Rabí Iehoshúa, como el Mashíaj de Israel.

Saludos afectuosos!

Sobre la Muerte del Mashiaj en el Tanaj

 

Pregunta Josue Vargas: Pregunta dónde en el TANAJ antiguo testamento menciona la muerte del Mesías.,?????

Saludos, excelente pregunta, en el Tanaj no vas encontrar explícitamente escrito que el Mesías (el rey Divinamente elegido) debe morir, pero si el Tanaj muestra en su lenguaje profético, entiendase Nevua (patrones, imágenes, sombras, hechos repetitivos que encontramos en sus líneas) de un líder que es figura de los líderes de Israel que trajeron redención. Por ejemplo, en los escritos de los primeros discípulos, vemos las imágenes que aparecen en la Torá, sobre las cuales los profetas hablaron y luego los Primeros Discípulos.

Los eventos relacionados con Itzjak e Yosef:

Avraham y Yaakov figura del Padre es decir HaShem.

Itzjak y Yosef figuras de hijos predilectos representan al Mashíaj.

Después de ser elegidos, son enviados por sus padres a la "muerte", Avraham lleva a Itzjak al sacrificio (la akeda de Itzjak) Yaakov envía a Yosef a sus hermanos, sabiendo que ellos lo odiaban y ambos aceptan el destino de la entrega:

Itzjak fue con dos mozos a su muerte en paralelo Yeshúa fue a la muerte con dos hombres en su crucifixión.

Yosef fue a la cárcel (a la muerte) con dos presos, Yeshúa con dos hombres sentenciados.

Yoná estuvo 3 días en la barriga del cetaceo (figura de la tumba). El cetaceo lo trago (representa su muerte). El cetaceo lo vomita (representa la resurrección de Yeshúa) 

La tercera convocación es Bikurim que representa la resurrección de Yehoshúa (Yeshúa) al tercer día.

Moshé estuvo 3 meses oculto en una arca hecha de juncos (es decir, muerto), al tercer mes es puesto en las aguas (es decir, vida), y la hija del Faraón lo recoge (resurrección).

Al profeta Jeremías lo tiraron en un hueco (es decir, la tumba), igual que a Yosef donde no había agua (es decir, vida), y 30 personas lo sacaron = alusión al número 3 y la resurrección.

En el sueño del copero habían 3 ramas de uvas, y en el del panadero 3 panes. Yosef les dijo que el 3 significaba 3 días. Para uno la muerte, para otro la vida (resurrección).

El panadero y copero representa pan y el vino de Pesaj: Panadero equivale al pan, partir el pan representa su muerte.

Copero representa el vino, el vino simboliza la vida y este a su sangre (en la sangre está la vida como dice la Torah).

Las imágenes son muchas solo hay que saber leer correctamente el Tanaj que está lleno de mensajes ocultos a la simple lectura.

Moreh Mijael Ben Israel

"Respuesta extraída del grupo Natzratim (Oficial)"

Link: Click aqui

Sobre Orar hacia el Oriente

 Preguntas y Respuestas

Pregunta: Ariel babinczuk

¿Porque existe la costumbre de Orar hacia el Oriente, si en el texto de Ezequiel, se nombra que estos que se postraban al Oriente, era una abominación? 

Respuesta a cargo del Moreh

 Imanuel Ben Efraim

Bueno, la misma coherencia del texto se responde sola,  hay una costumbre en Israel; en el pueblo hebreo, que nuestros rezos tengan una “dirección”, como decimos que HaShem esta en todo, “HaShem Kol ha Makon”, - HaShem esta en todo lugar -, la costumbre de orar o rezar en dirección hacia Jerusalén, era la forma que los que estuviesen fuera de Israel; fuera de Jerusalén, direccionaran sus oraciones y sus súplicas, en el mismo sentido.

Eso permitía, que todos tuviesen la misma intención a la hora de orar.

Esta escrito en el libro de Melajim en el libro de Reyes 1, “.. Sí tu pueblo sale a la batalla contra sus enemigos, por el camino que tu le mandes y oran a HaShem, el rostro hacia la ciudad que tu elegiste y hacia la casa que yo edifiqué, tu oirás en los cielos su oración y le harás justicia..” 

Vemos entonces, que esta costumbre era justamente que “TODOS”, tuviesen la misma direccionalidad, la misma intención.

No se trata tanto del lugar físico, pero si, que su corazón estuviese dirigido hacia el D’os de Abraham, Isaac y Jaacob; que es el D’os de Israel y la representación de este servicio, era el “Beit Ha Mikdash”, también esta escrito en Tehilim 138:2 “..me postraré hacia tu santo templo..” lo hemos leído muchas veces, entonces esa seria la dirección. 

¿Qué sucede? En el libro de Ezequiel que se menciona, vemos un contexto MUY DIFERENTE, por eso, es importante siempre, mantener la “coherencia” dentro de la redacción del texto, pues esta generalmente nos aclara muchos interrogantes. 

Nótese lo que dice el texto de Ezequiel... 

“..Y me llevó al atrio interior del templo, a la entrada del templo, entre el vestíbulo y el altar, había unos veinticinco hombres, que estaban mirando hacia el oriente y adoraban al Sol, de espaldas al templo del señor..” 

Los versos que se mencionaron anteriormente, y la costumbre que se tiene, es que cuando nos ubicamos en cualquier lugar del mundo, la costumbre dice “ora hacia el santo templo”.

¿Por qué? Porque estamos en “exilio”, estamos fuera de nuestro lugar sagrado y nuestros corazones y nuestra mente nos trasladan hasta allí, pero lo que se observa en el texto de Ezequiel, es totalmente diferente, personas que ya estaban allí, pero sus oraciones estaban dirigidas al Sol.

Osea, había un servicio extraño, había un “Avodá Tzará”, porque en su interior lo que esta queriendo decir el Naví, es que su corazón no estaba dirigido al “Beit Ha Mikdash”, estaban de “espaldas” al Beit ha mikdash, haciendo un servicio totalmente diferente, o dirigido, o direccionado a algo que no es el D’os de Israel.

Vemos entonces, que la oración al sol era una costumbre muy antigua en diferentes culturas, desde la egipcia pasando por la babilónica, etc.

Son dos cosas totalmente diferentes.

Esto nos lleva a deducir, que a la hora de interpretar o sacar “conclusiones”, NO podemos hacerlo en base a una “palabra”, …”y adoraban al oriente y es condenable…”, NO, pero ¿desde que ubicación? y ¿en que contexto? y allí entonces, al resolver estos interrogantes, se notará la diferencia. 

Shalom!!!!

#Natzratim #BeneYisrael #Oracion

Sobre la Parasha Ha'aZinu

Una pregunta, en la parasha Ha'aZinu, me llamo la atención que en el 32:24 de devarim se menciona un demonio, y tiene un nombre *meriri* que significa?

Respuesta: Moreh Imanuel Ben Efraim

El verso en hebreo dice vequeteb meriri וקטב מרירי, el término demonio NO aparece en el texto hebreo.  El término Qeteb significa peste o plaga, el término meriri viene de la raíz amargura,  como cuando algo sabe mal . En ese sentido la traducción o interpretación sería " peste o plaga de amargura" en una traducción más moderna  peste contaminante. Puede ser aguas infectadas o daño ambiental

Sobre el conteo del Omer

¿Qué es la cuenta del Omer y como se hace?

Respuesta:
Omer es un término hebreo usado para entender lo que en español se conoce como "gavilla" y específicamente es una gran cantidad de grano suficiente para agruparse en fardos.

La Cuenta del Omer consiste en observar siete semanas completas comenzando desde el día en que se ofrecen las Bikurim (Primicias), hasta el día siguiente del séptimo Shabat. Las Bikurim eran entregadas al Kohen el día siguiente del segundo Shabat del mes de Nisán de acuerdo al mandamiento escrito en Vaiqrá 23:9-11, y desde ahí se comenzaba dicha cuenta. Al revisar los textos que hablan históricamente de Rabí Iehoshúa Mi-Natzrat, nos damos cuenta que su resurrección se llevó a cabo precisamente el mismo día que se celebraban las Bikurim, o sea el primer día de la tercer semana de Nisán (Mt. 28:1, Mc. 16:1-2, Lc. 24:1-3) y es por eso que también le conocemos como:
«Primicia entre muchos hermanos» (Rom. 8:29),
«Primicia de toda la creación» (Col. 1:15),
«Primogénito de entre los muertos (Col. 1:18/Rev. 1:5),
«Primogénito en el mundo» (Heb. 1:6).

Al finalizar este Shabat [segundo del mes de Nisán] comenzamos la Cuenta del Omer, la cual consiste en contar Siete Shabatot cumplidos según Vaiqrá 23:15-16, o sea Siete Semanas Completas de acuerdo a Devarim 16:9. Si no llevamos la cuenta de esta manera no podemos llegar al día exacto que esencialmente nos conecta con dos grandes acontecimientos otorgados a los elegidos; la entrega de la Torá a todo Am Israel y el otorgamiento de Ruaj HaQodesh a los discípulos del Mashiaj. Dichos sucesos dieron lugar el día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas.

Si contáramos cincuenta días haciendo uso del calendario gregoriano extraviaremos totalmente dicha cuenta, ya que tales mandamientos fueron otorgados miles de años antes de que se inventara y se oficializara el calendario romano. Y en aquellos tiempos los meses se observaban tal como expresa Shemot 12:1-2, Tehilim 104:19, Bereshit 1:14, Eclesiástico 43:5-8, entre otros documentos de mucha credibilidad histórica.

Los textos hebreos para la cuenta del Omer están escritos de la siguiente manera:

שבע שבתות תמימת תהיינה
Shevá Shabatot Temimot Tihienáh
(Siete Shabatot Completos Serán)
Vaiqrá 23:15

שבעה שבעת תספר־לך
Shivá Shavuot Tispar Laj
(Siete Semanas Contarás)
Devarim 16:9

El día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas se celebra la fiesta de Shavuot que significa «Semanas» y es por eso que deben contarse semanas y no días basados en calendarios extranjeros.

Para nosotros los discípulos del Mashíaj esta fiesta tiene doble impacto espiritual ya que conmemoramos la entrega de la Torá en el Sinai y el recibimiento de Ruaj HaQodesh en Jerusalem, o sea un ciclo completo en donde tenemos el acceso a la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá.

Que sea la voluntad de El Creador permitirnos elevar nuestro espíritu al nivel del Varón Perfecto mediante la cuenta y debida observancia de estos próximos siete días de reposo.

Buen Día! ✡

Moreh: יוסף  גארידו (Iosef Garrido)