חנוכה שמח

JANUKAH SAMEAJ!!!!

¡¡¡¡FELÍZ JANUKAH!!!!

Funciones en las Comunidades del Siglo I

Servicios y funciones en las comunidades de Iehoshua el Mashiaj

Avdiel Ben Oved

Natzratim.com

Dedicado a Jananya Ben Iehoshafat, que el Todopoderoso le otorgue a él y su esposa la bendición de ver a sus hijos crecer con plena salud y bienestar, con el objetivo de que caminen por la senda de los justos y rectos, y que sus nombres sean nombrados en Israel como luminarias. Ken iehi ratzon, amen.

Contenido:



1. SH’LUJÍM (Emisarios), N’VIÍM (Profetas) y M’VASRÍM (Publicadores de buenas nuevas)

A) Sh’lujím.
B) N’viím.
C) M’vasrím.



2. Z’QENÍM (Ancianos)

A) Z’qením.
B) Los Z’qením son, entre otras funciones, los M’lamdím (Maestros) de las comunidades.
C) No tenemos otro Rav aparte de Rabenu Iehoshua el Mashiaj (אין לנו רב אלא רבינו יהושע המשיח).
D) ¿Quiénes son los P’qidím (‘Obispos’) y los Roím (Pastores)?



3. M’SHARTÍM (Asistentes)
4. TALMIDIM (Discípulos)









Dentro de las comunidades de Iehoshua el Mashiaj, el liderazgo siempre es plural y todos sirven por la restauración de todo Israel, para que sea la luz que ilumine a todo el mundo, como escribió el Emisario Shaul: "Nosotros somos colaboradores de Elohim, y ustedes son labranza de Elohim, edificio de Elohim" (1 Cor. 3:9). En las dos listas de ‘servicios’ que Shaul menciona en unas de sus cartas (Efesos 4.11 y I Qorintos 12.28) debe entenderse no como un orden jerárquico, sino como el mismo contexto lo indica, es posible que hallan Emisarios que sean Maestros, o Profetas y Ancianos, etc...

1. SH’LUJÍM (Emisarios), N’VIÍM (Profetas) y M’VASRÍM (Publicadores de buenas nuevas)

En un principio, durante el tiempo que el Mashiaj fue revelado a Israel y en los primeros años de su ausencia física, estos tres ‘servicios’ eran solamente desempeñados por los Sh’lujím del Mashiaj (ver Toldot Iehoshua 43 y 99 /Mt. 10.1,2,7 y 23.34). Pero a medida que aumentaron a miles el número de discípulos del Mashiaj, entonces los Sh’lujím, aunque eran más de ochenta y dos (Los Doce más los 70 - ver Lc.10.1,9) no podían desempeñar las tres funciones; de manera que delegaron servicios en otros Hermanos. Estos primeros servicios son Emisarios, Profetas y Mensajeros de las buenas nuevas, mencionados en este mismo orden por Shaul en sus cartas (Efesos 4.11 y I Qorintos 12.28).



A) SH’LUJÍM - שלוחים



Shaluaj (שלוח) o Shaliaj (שליח) es un ‘Emisario autorizado a cumplir una Sh’lijut (Misión) en representación del que lo envía’, en este caso hablamos de los Emisarios del Rey de Israel y ‘cualquiera que recibe a uno de ellos recibe al que lo envió’. Los Emisarios del Rey Mashiaj son instituidos por la Voluntad del Eterno para cumplir misiones respaldadas por el Eterno, y esto se hace visible sobre todo en el libro Maase haSh’lujím (Hechos de los Emisarios). Shim’on Kefa, en la ausencia de Ieuda Ben Shim’on, cree necesario que se elija a otro Emisario para que tome el lugar de Ieuda dentro del grupo de ‘Los Doce’, los discípulos eligen a Iosef Bar Shaba y Mat’ya, y piden al Eterno que elija entre los dos: "Tu, Adonai, que conoces el corazón de todos, muestra a cuál de estos dos has escogido" (ver Maase haSh’lujím [Hech.1.24]), es obvio que tanto Iosef Bar Shaba como Mat’ya ya eran Sh’lujím, ambos fueron elegidos para esta posición entre Los Doce porque han estado juntos con Iehoshua y Los Doce desde "la t’vila de Iojanan el Inmersor", la cuestión ahora se trataba de ser parte de ‘Los Doce’. Notorio también es el caso de Bar Naba y Shaul, los cuales fueron enviados por una elección que vino de parte del Eterno (Hech.13.3).



Nota aclaratoria: Iehoshua de Natzrat tenía un sin numero de Sh’lujím, no solamente los 12 que conformaban el grupo intimo llamado ‘Los Doce’, sino que se documento de unos 70 Sh’lujím enviados por el propio Iehoshua (ver Iehoshua maasav v’torato [Lucas 10.1,9]). La elección de Sh’lujím no ceso con la ausencia física de Iehoshua, como erróneamente se piensa, sino que el título siguió siendo usado entre los discípulos, sin embargo es obvio que dentro de los escritos que tenemos de los primeros discípulos la palabra Sh’lujím debe entenderse en dependencia del contexto, pues puede hacer referencia a dos tipos de Sh’lujím:



1) Solo a aquellos que fueron instituidos personalmente por Iehoshua los cuales eran vistos con gran autoridad (ejemplo: Hechos 15.2).

2) Toda persona enviada y autorizada a cumplir una misión, como es el caso de Shila y Shaul (1Ts.2.1-4), el caso de Epafroditus haShaluaj (Filip. 2.25) el cual es enviado desde la Comunidad en Filipos con la misión de hacer llegar una ofrenda para Shaul, en este caso Epafroditus era un Emisario representante de la Comunidad en Filipos (Ver también II Corintios 8.23, Filipenses 2.25; Hechos 14.4, 14).



B) N’VIÍM – נביאים



En la Comunidad de Antioquia se nombran algunos N’viím: "Bar Naba, Shim’on haNagar (el carpintero), Uriya de Cirene, Menajem y Shaul" (Hechos 13), también de Ierushaláim 'Agav haNavi’ (11.30) y aún mujeres (ver Hechos 21.8-10) como en la antigüedad Miryam HaN’via y Devora HaN’via. Ahora, la concepción de N’vua (‘Profecía’) como ‘la habilidad de predecir el futuro no es la más correcta, los N’viím no son personas que se dedican simplemente a prevenir el futuro, esa no es su función primordial sino parte de la misma.



La palabra Navi (נביא) viene de la raíz Nava (נבא) ‘Traer’, pero ¿traer que? El ejemplo más claro es cuando el Eterno llamó a Moshe para que este llevase un mensaje al Faraón, se le dice: "Habla al faraón, rey de Egipto, todo lo que yo te diga" (Shmot 6.29 esto es que Moshe fuese un portavoz [navi] del Eterno). Moshe se niega poniendo como pretexto su impedimento en el habla, aún así el Eterno le dice que él será su portavoz y para solucionar su impedimento en el habla le dice que él (Moshe) será ante el Faraón la autoridad (elohim) y Aharon su portavoz (navi), o sea que Moshe le transmitiría a Aharon el mensaje y luego Aharon hablará al Faraón (Shmot 7.1,2).



Este ejemplo nos muestra claramente que un Navi es uno que tiene la capacidad de traer palabras del Eterno, a esto se le llama tener N’vuá (el poder/inspiración de poder traer/profetizar); cuando un hombre se convierte en un medio por el cual puede ‘Traer’ mensajes divinos, significa que en él se ha desarrollado un grado de conciencia tan alto que le permite entender y divisar los sucesos diarios más allá de un nivel simple, y por ello puede Traernos algo que nosotros no divisamos por nuestro escaso nivel espiritual. Por esto un Navi no lo es solamente cuando el Eterno ‘le habla’, sino que todo el tiempo el Navi posee la inspiración del Eterno con la cual entiende cada aspecto de la vida de una forma más verdadera que cualquier otro ser humano ‘normal’, y es gracias a esa ruaj n’vuá (poder de ‘traer / profetizar’) que el Navi nos puede iluminar y guiar a una mejor conducta en cada aspecto de nuestras vidas y dejarnos saber la Voluntad del Creador. Esa es la verdadera función del Navi. En resumen, las palabras de Shaul son más que claras para entender la función del Navi: "…si tuviera n’vuá y entendiera todos los misterios y todo conocimiento…" (I Carta a la Comunidad en Qorintos 13.2).



C) M’VASRÍM – מבשרים



Dentro de las primeras comunidades habían personas llamadas M’vasrím (sig. Mevaser, helenizado a Evangelistas), estos eran, como la misma palabra lo dice, Publicadores de las Buenas Nuevas de la redención de Israel. Los M’vasrím no son un grupo en particular, sino es un término más (I Timoteos 4.16; II Timoteos 4.2-5) para resaltar cierta función. Aunque la función de anunciar la B’sorat haGueulát Israel (Buenas Nuevas de la redención de Israel) era llevada acabo por los mismos Sh’lujím, al pasar el tiempo surgieron personas que sin ser necesariamente Sh’lujím aún así anunciaban como el caso de Peresh haMevaser (helenizado a Felipe el Evangelista), o también en algunos casos acompañaban a los Sh’lujím, como el caso de, por ejemplo, Iojanan Marcus, Timoteos, Titos, Epafras, Trofimus, o eran enviados por los mismos Sh’lujím (ver I Timoteos 1.3; 3.14; 2; Titos 1.5; 3.2).

2. Z’QENÍM (Ancianos)

A) Z’qením – זקנים



En toda comunidad hay una pluralidad de líderes, estos son los llamados ‘Z’qením’. Este termino indica la madurez de carácter que debe tener un líder (Anciano helenizado a presbíteros), no significa que la persona debía ser avanzado en años, como el caso de Timoteos, un joven que servia como Zaqen (Anciano) y Melamed (Maestro - ver I Timoteos 4.12-14). Jamás hubo un solo Zaqen liderando una comunidad, sino que eran varios (Hechos 11.30; 14.23; 15.2,4,6,23; 16.4; 20.17-31; 21.18; Carta a la comunidad en Filipos 1.1; I Timoteos 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1). Shaul Hashaluaj escribió acerca de los requisitos necesarios para ser un Anciano (ver I Carta a Timoteos 3.1-7; Carta a Titos 1.5-11; (I Tesaloniqa 5.12-13), lo mismo Shim’ón Kefa (I Carta de Shim’on Kefa /1Pedro 5.1-3). Para ser un Zaqen existen ciertas exigencias (I Carta a Timoteos 3.1-7), además un Zaqen es elegido por imposición de manos por medio de algún Zaqen o por los Sh’lujím o algún acompañante de los Sh’lujím (Hech. 14.23; I Timoteos 5.22; 4.14; II Timoteos 1.6; Titos 15).



B) Los Z’qením son, entre otras funciones, los M’lamdím (Maestros) de las comunidades.



Los Ancianos sobre todo desarrollaban el servicio de Maestros e Instructores (M’lamdím מלמדים) (I Carta a Timoteos 3.2; 5.17-18; Tito 1.9; Carta de Iaaqov 3.1; Efesos 4.11; Heb. 13.17), encargados en instruir a los talmidim.



C) No tenemos otro Rav aparte de Rabenu Iehoshua el Mashiaj
(אין לנו רב אלא רבינו יהושע המשיח)



La palabra Melamed (Maestro, Instructor מלמד) hay que distinguirla de la palabra Rav (רב lit. Mucho, Grande), título que conocemos en español como ‘Rabino’ o ‘Rabí’; además del termino Rav los Sefaradim usan el título ‘Ribi’ y los Ashkenazim ‘Rabi’, de donde se deriva la palabra idish ‘Rebe’, pero el concepto de ‘Rav y Rabi’ en el siglo I E.C. es diferente al actual, en aquel entonces el título ‘Rav’ no era otorgado ‘oficialmente’, un Rav no era necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos discípulos obedecían la enseñanza de su Rav. Para ellos él era una especie de Médico que les receta medicinas (enseñanzas) y a pesar de que ellos no supieran con exactitud el porque de cada medicina, ellos la tomaban. Bajo este concepto no tenemos otro Rav que Iehoshua de Natzrat, como él mismo dijo: "ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím… No sean llamados Rabaním porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj".



D) ¿Quiénes son los P’qidím (‘Obispos’) y los Roím (Pastores)?



Se debe tener claro que los dos siguientes ‘términos’ son aplicados a los Ancianos:

- P’qidím (sing. Paqid) ‘Supervisores o Sobreveedores’ (helenizado a Obispo de episkopos)

- Roím (sing. Roé) Pastores.



Estos NO son otros líderes diferentes a los Ancianos, sino que son títulos sinónimos a ‘Zaqen’ (Anciano) y cada uno resalta un aspecto de la función del Zaqen. El término P’qidím (Supervisores) indica la labor de los Ancianos en supervisar y guardar la comunidad, lo mismo sucede con el término Roím (Pastores), indica la labor de los Ancianos en guiar, alimentar (enseñar) y proteger la comunidad como a un ganado de ovejas. Ambos términos se usaban desde la antigüedad, Roé es usado en Irmyahu 2.8 entre otros, y Paqid es usado por ejemplo en Nejemyá 11.9 y II Reyes 22.5 entre otros, también en los Rollos del Qumran aparecen los términos Paqid y Mevaser para designar a la misma persona.



Nótese que en Hechos 20.17 y 28 se usan los tres términos refiriéndose a los Ancianos de Efesos, primeramente son llamados ‘Ziqné haqehilá’ (Los Ancianos de la Comunidad 20.17) y luego son llamados P’qidím (Supervisores-Obispos) que deben Pastorear la Congregación del Eterno, cosa que hace los Roim (Pastores). Comparece también la I Carta de Shim’on Kefa (1Pedro 5.1-3) y la Carta de Shaul a Titos (Tito 1.5-7), en donde los tres términos, Anciano-Supervisor-Pastor son usados para hablar de una misma persona con esas 3 funciones, Liderar, Supervisar y Pastorear.



Este concepto siguió vigente siempre entre los discípulos de Iehoshua, más sin embargo el surgimiento del Cristianismo desde el siglo II distorsionó el concepto apartándose de los discípulos de Iehoshua. Entre ellos comenzó a existir un solo líder por comunidad llamado "Episcopus" (Obispo), y más tarde dentro del Cristianismo moderno un solo líder de la congregación llamado ‘Pastor’.



La obra de Eusebio (263 - 339) ‘Historia Eclesiástica’ es un ejemplo del temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshua y el naciente Cristianismo, por ello su obra debe ser estudiada teniendo en cuenta tres puntos importantes:



1. Fue escrita en el siglo IV (año 314 EC).
2. Es uno de los escritores que se empeña en formar una estructura histórica de una ‘Iglesia Universal y Unitaria’ dirigida por un Obispo en Roma.
3. En muchas de sus teorías contradice claramente lo que está muy claro en los escritos de los primeros discípulos, cosa que continúa haciendo la Iglesia hoy en día.
4. El escrito muestra sus conceptos paganos, alejado de las enseñanzas de los Emisarios de Iehoshua.
5. El escrito no solo muestra su desprecio por Israel, sino que ninguno de sus testimonios son de boca de algún judío discípulo de Iehoshua, sino de cristianos como el supuesto 'judío' helenizado Hegesipus (siglo II EC) y de griegos paganos ‘convertidos’ a cristianos.



Eusebius de Cesárea (263 - 339) muestra constantemente su afán en manipular la historia de los discípulos de Iehoshua y la restauración de Israel que estos tienen como objetivo, mostrando la historia de una nueva religión instituida por un dios hijo de dios que vino de los cielos a esta tierra a través de un pobre carpintero. Eusebius cita el libro Memorias V, escrito por Hegesipus (siglo II EC), un cristiano supuestamente de origen judío, que dice: "Jacobo, el hermano del señor, es el sucesor, con los apóstoles, del gobierno de la iglesia. A éste todos le llaman Justo. No obstante, sólo él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino ni bebida fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna sobre su cabeza ni fue ungido con aceite; y tampoco usó del baño. Sólo él tenía permitido introducirse en el santuario, porque su atuendo no era de lana, sino de lino. Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se hallaba arrodillado y rogando por el perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas como las de un camello, porque siempre estaba prosternado sobre sus rodillas humillándose ante Dios y rogando por el perdón de su pueblo. Por la exageración de su justicia le llamaban "Justo" y "Oblías", que en griego significa protección del pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender acerca de él". (H.E. II.23.4-7).



Eusebio escribe: "este Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de Justo por la excelencia de su virtud, se da cuenta que fue el primero en recibir el trono episcopal de la iglesia de Jerusalén" (Eusebius, H.E. II.1.2), y así continua citando a Clemente de Alejandría (su nombre Titus Flavius Clemens 150 EC – 215 EC), un teólogo griego cristiano que escribió una obra titulada ‘Hypotyposeis’, según Eusebio, en el libro VI de dicha obra dice: "Pedro, Jacobo y Juan, después de la ascensión del salvador, no consideraron para ellos mismos este honor, aunque eran los más estimados por el salvador, sino que ordenaron Obispo de Jerusalén a Jacobo el Justo" (Eusebius, H.E. II.1.3).



Sin duda ya antes de Eusebius, los griegos y judíos helenistas veían el ‘Obispado’ como "el trono episcopal", una posición de alto honor, que una sola persona en cada comunidad, o mejor dicho ‘Iglesia’, podía ocupar. Es obvio que esto es contrario a la practica de los Primeros Discípulos en donde ni siquiera existe tal posición, sino que era un término usado como sinónimo de ‘pastor’ para describir el servicio de los Z’qením (Ancianos) en las comunidades, en donde nunca hubo un solo. El hecho de que el hermano de Iehoshua de Natzrat, Iaaqov Ben Iosef, fuese parte de los Ancianos de Jerusalén no significa que el asunto se tratase de jerarquías, es comprensible que de parte de los discípulos de Iehoshua existiera un Gran Afecto a aquellos que eran parte de su familia ‘carnal’ como lo documento el autor del libro Hechos de los Emisarios "todos estaban unánimes, entregados de continuo a la oración… con Miryam, la madre de Iehoshua, y con los hermanos de él" (Hech.1.14), esto fue manipulado por el Cristianismo quien no solo dijo que Jacobo el hermano del señor ocupo el ‘trono episcopal’, sino que su madre fue conocida y adorada como ‘la virgen Maria’.



Lo que más nos sorprende es que Eusebius basándose en Hegesipus (siglo II EC) liste a 15 "Obispos judíos" que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno por uno por sucesión hasta el año 135 en que fueron expulsados todos los hebreos de Jerusalén (H.E. IV.6.2-4). Pero a la misma vez según el mismo Eusebius dice: "No he encontrado ningún escrito conservado referente a las fechas de los obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo lo escrito sólo he podido sacar lo siguiente: desde la destrucción de Jerusalén hasta el sitio de los judíos, en tiempos de Adriano, hubo quince pastoreados sucesivos; y dicen que desde un principio todos fueron hebreos que habían recibido sinceramente el conocimiento de Cristo…" (H.E. IV.5) y entonces prosigue con la lista.



Como podemos apreciar no solo es imposible que hayan existido el concepto de un solo ‘Obispo’ jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es imposible que hayan habido 15 supuestos obispos desde la ausencia física de Iehoshua de Natzrat hasta el 135, por ello Eusebius nunca encontró algún escrito que mostrara tales fechas, y tiene que acudir a una supuesta ‘tradición’ que dice "tuvieron una vida muy corta". Según Eusebius, en referencia a los ‘supuestos Obispos de Roma’, Hegesipus tuvo que hacerse una sucesión (día doxen epoisamen, otros traducen calculé una sucesión. Eusebius H.E. IV.22.3) ‘desde Pedro hasta Aniceto’, ahora, imaginémonos cómo logró hacer una lista de los ‘supuestos Obispos de Jerusalén’ antes Marcos el primer Obispo gentil de Jerusalén en el año 135. ¿Por qué, escritores anteriores a Eusebius como Tertuliano, Justino y Arístides, Policarpo y Papías entre otros, no tenían dicha lista o algún dato mas cercano? Lo más probable es que tal lista no exista como lista no era una ‘lista de Obispos’, sino que se trataba de algunos familiares de Iehoshua de Natzrat, o sea descendientes de David, que sobresalieron como lideres en la Comunidad de Jerusalén, pues desde un principio Eusebius, basado en Hegesipus, comienza a nombrar la elección de Jacobo ‘hermano del señor’ como Primer ‘Obispo’, luego después de su muerte a ‘Simeón hijo de Cleopas primo de señor’. Pero Hegesipus dijo que en la época de Domiciano (el Emperador 81-96 EC) varios de la familia de Iehoshua de Natzrat fueron liberados después de ser interrogados por ser ellos descendientes de David (= lideres), estos mismos fueron lideres de las comunidades hasta el tiempo de Trajano (98-117 EC) (Eusebius H.E. III.20).



En fin la historia en manos de helenistas y griegos apartados de los discípulos de Iehoshua, sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos de la Iglesia Universal jerárquica.

3. M’SHARTÍM (Asistentes)

En los escritos de los primeros discípulos podemos notar (Hechos de los Emisarios 6 y Carta a las Comunidades en Filipos 1.1) que dentro de las comunidades del Mashiaj habían un grupo de personas llamadas M’SHARTÍM (משרתים helenizado a ‘Diáconos’ del término griego diakonos) que puede ser traducido al español como Asistentes, Ayudantes, Servidores o Ministradores. Este servicio surgió tal como está narrado en el libro Maase haShelujim (Hechos 6), debido a que al multiplicarse los discípulos, los Ancianos tuvieron necesidad de delegar en personas capacitadas para ciertas labores administrativas de la comunidad. No significa que la función era ‘poco digna’, al contrario, como dijo Iehoshua dentro de las comunidades del Mashiaj: "¿cuál es mayor, el que se sienta a la mesa o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy entre vosotros como el que sirve" (ver Lc. 22.27). De hecho Tzfanyá (helenizado a Stefanos), uno de los Mesharetim en la comunidad de Jerusalén, se le describe como un hombre santo "lleno de ruaj haqódesh, de altruismo y de autoridad, que hacía grandes prodigios y señales entre le pueblo de Israel" (ver Hech.6.8; 7.2-60), ya que de hecho había ciertas exigencias para poder ejercer como Mesharet (Hechos 6.3; I Carta a Timoteos 3. 8-12). También en el libro Maase haSh’lujím (Hechos 6) se hace mención de otro Mesharet, Peresh haMevaser (helenizado a Felipe el Evangelista), que como podemos apreciar era un hombre santo y piadoso, cuyas hijas poseían ruaj nevuá (poder de profecía).



El término Mesharet en sí mismo no se restringe a este grupo en particular, sino que un termino de la misma raíz (en hebreo sherut שרות y en griego diakonia traducido como ‘ministerio’) es usado dentro de las comunidades del Mashiaj para cualquier servicio que desarrolle cualquier persona como el caso de los Sh’lujím (Hechos 1.17,25; I Timoteos 1.12; II Qorintos 4.1), pues como dijo el Mashiaj: "el que desee ser grande entre ustedes les asistirá a ustedes. Quien desee entre ustedes ser primero será siervo de ustedes así como el Hijo del hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su ser como paga por el rescate por Comunidad de Israel" (Toldot Iehoshua, Pereq 85 / Mt.20.26). Por esto Shaul describe su función como "el servicio que recibí del señor" (Hech. 20.24; I Carta a la comunidad en Qorintos /Cor.3.5).





Sabemos que la palabra griega diakono de donde se traduce al español ‘diácono’ o ‘ministro’ es una traducción de la palabra hebrea Mesharet (משרת) y no de la palabra Shamash (שמש) como muchos suelen pensar, pues aunque las dos signifiquen Asistir y Ministrar, la traducción griega Septuaginta tradujo por ejemplo en el caso de Ester 1.10; 6.3 Mesharet como Diakono; por otra parte la Vulgata usó la palabra minister (ministro) como traducción de la palabra hebrea Mesharet (משרת – ejemplo: Shmot /Ex. 24.13). Por encima de esto, es obvio que la palabra es Mesharet (משרת) pues fue en esos mismos términos que Iehoshua habló a sus discípulos cuando dijo: "el que desee ser grande entre ustedes ישרת (les asistirá) a ustedes" (Toldot Iehoshua, Pereq 85 / Mt.20.26).



Veamos algunos ejemplos en Las Escrituras a quienes se le aplica el término Mesharet (משרת):

-Iehoshua hijo de Nun es llamado ‘Mesharet Moshe’ (asistente de Moshe - Num.11.28; Ex.24.13; Jos. 1.1).

-Shmuel I Sam.2.11, 18; 3.1.

-El siervo de Elisha II Reyes 4.43; 6.15

-Los levitas Jer.33.22; 44.11

-Los Kohanim (Sacerdotes) Is.61.5; Joel 1.9; II Cro.13.10

4. TALMIDÍM (Discípulos)

Talmidím (תלמידים) es el término con que las comunidades de Iehoshua de Natzrat son conocidas, esto es ‘talmidé Iehoshua miNatzrat’ (discípulos de Iehoshua de Natzrat, ver Hech. 6.1,2,7; 9.1,10,19,25,26,36), no importando si se trata de un líder, todos somos discípulos del Mashiaj (9.26), aunque también el término era usado cuando se referían a los nuevos discípulos (15.10).



Un Talmid de Iehoshua no es simplemente alguien que se ha dedicado a ser un discípulo, alumno, estudiante o aprendiz de x profesor, sino que algo mucho más, él se ha adherido a su Rav y a sus enseñanzas, porque su Rav no es uno más. El trabajo del Talmid es ser como su Rav, por lo tanto debe memorizar sus palabras, imitar sus acciones, aprender sus tradiciones, en fin perpetuar su enseñanza no solo diciéndolas sino haciéndolas, de tal manera que él y el Rav sean uno, como dijo uno de los Sh’lujím de Iehoshua: Ya no vivo yo, sino que vive el Mashiaj en mí.



El autor del libro Toldot Iehoshua guardó estas palabras de Rabenu Iehoshua: "No hay talmíd más grande que su rav", agregó, "Es suficiente para el talmíd ser como su rav" (Toldot Iehoshúa 45 /Mt.10.24-25). ¿Qué significan estas palabras? Un Talmid es:



1. Alguien que quiere ser como su Rav

2. que por ende es alguien dedicado al aprendizaje,

3. que pone por obra lo que aprende

4. y se responsabiliza en transmitir a otros la enseñanza de Iehoshua no solo por medio de palabras sino con hechos.



Pero para poder realizar los 4 pasos anteriores, o sea ser un Talmid, antes se debe:



1. Conocer Torá.

2. Conocer a Iehoshua.

3. Conocer las exigencias y el compromiso de ser un Talmid de Iehoshua.



FUENTE: www.natzratim.com

Antisemitismo Cristiano

Esta sección sirva para aclarar algunas dudas y nada más, no es agradable tener que escribir aquí insultos antisemitas, todo sea para que no se repitan los errores. Escritos como los siguientes, son los resultados de una Iglesia anti-Torá, anti-Hebrea y anti-Mashíaj.

Todo el antisemitismo que surgió en los primeros siglos de la Era Común, y los actuales, no son más que los resultados del Concilio de Nicea. Cuando se dice que cristianos mataron a judíos, por el hecho de no creer como ellos creen, se suele escuchar ésta frase: "esos no eran cristianos verdaderos". Sin embargo, habría que analizar como es posible que los padres de la Iglesia Cristiana no sean verdaderos cristianos, cuando fueron ellos los responsables. Este es un tema 'Tabú' para la Iglesia, de hecho es difícil encontrar libros que hablen al respecto, como lo hace el libro 'The Anguish of the Jews' por Edward H. Flannery.

Juan Crisóstomo (347-407 E.C.), Obispo de Constantinopla uno de los más grandes predicadores cristianos, conocido como "boca de oro", aprovechaba su discursos para sembrar el antisemitismo:

"¿Cómo pueden los cristianos atreverse a mantener la más ligera conversación con los judíos, que son los más miserables de todos los seres humanos, que son concupiscentes, rapaces, codiciosos, pérfidos bandidos? ¿Acaso no son ellos asesinos despiadados, destructores, hombres poseídos por el demonio, a quien la mala vida y la embriaguez han entregado a las costumbres de los cerdos y la cabra concupiscente? Ellos solo conocen una cosa: satisfacer sus agallas, emborracharse, matar y estropear... ¿La sinagoga? No solo es un teatro y una casa de prostitución, sino una caverna de bandidos, una reparación de bestias salvajes, un lugar de vergüenza y ridículo, el domicilio del diablo como lo son las almas de los judíos. En verdad los judíos adoran al diablo; sus ritos son criminales e inmundos; su religión es una enfermedad. Su sinagoga, de nuevo, es una asamblea de criminales, una cueva de ladrones, una caverna de demonios, un abismo de perdición, yo también aborrezco a la sinagoga. Dios aborrece a los judíos y siempre aborreció a los judíos. Yo también aborrezco a los judíos. Su odioso asesinato de Cristo... para este deicidio no existe expiación posible, ni indulgencia, ni perdón, solo venganza que no tiene fin".

Agustín, contemporáneo con Juan Crisóstomo, dijo:

"Judas es la imagen del pueblo judío; su entendimiento de las escrituras es carnal; ellos llevan la culpa de la muerte del salvador, porque, a través de sus padres, ellos mataron al Cristo. Los judíos lo prendieron; los judíos lo insultaron; los judíos lo ataron, lo coronaron con espinos, lo deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él, lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza".

El resultado de estos discursos antisemitas fue que en el 388 se comenzaran a quemar sinagogas, por la razón falsa de que 'los judíos asesinaron a Cristo'. Tal parecía que ambos no leían en sus manipulados 'nuevos testamentos' que, aunque parte del partido de los Saduceos fueron los que llevaron a Iehoshúa frente a las autoridades romanas, fueron los romanos los que "mataron, prendieron, insultaron, ataron, coronaron con espinos, deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él, lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza". De esta manera, si se juzgara según el mal juicio de Juan Crisóstomo y Agustín, serían los romanos [ellos mismos] los culpables de la 'muerte de Cristo'.

Los matrimonios entre judíos y cristianos eran penados con la muerte, la Iglesia enseñó a los cristianos, durante 300 años, que cada Viernes Santo golpearan a los judíos en el rostro, en retribución a los que supuestamente ellos hicieron con su dios al que llamaban Iesous, esto sucedía mientras que a los judíos se les negaba el derecho de tener un techo donde poder vivir, una tierra donde poder trabajar. El resultado fue 'Las Cruzadas Cristianas' que comenzaron en el 1096, en breves palabras 'escoge, o te conviertes o te matamos'; increíblemente los cruzados después de matar a judíos, ya sea con la espada con incendiando sinagogas con judíos en el interior, luego iban al 'Santo Sepulcro' y daban gracias al dios Iesous por la victoria. Los Concilios Toledanos en España decretaron:

"Quien es llevado al Cristianismo por violencia, por miedo y tortura, recibe el sello de la Cristiandad, y puede ser obligado a observar la fe cristiana".

Esto trajo como consecuencia el suicidio, la historia narra como mujeres se lanzaban con sus hijos al mar, cargadas de piedras para no vivir. Años después, en Portugal se decretó que todos los niños judíos menores de catorce años debían ser bautizados antes de, o en, el Domingo de Pascua del 1497; aumentaba el suicidio, muchos padres preferían dejar morir a sus hijos ahogados, que verlos negar al único y verdadero Creador, o ver como eran lanzados a los perros. La Inquisición también formó parte de este odio desenfrenado, durante todo el siglo XV muchos de los judíos que se habían convertido, ahora se arrepentían y en secreto practicaban y vivían secretamente una vida hebrea 'hasta donde podían', esto enfadó tanto a la Iglesia, que comenzó a llamar a estos conversos judíos 'marranos', o sea cerdos. Se publicó un listado de 37 claves para descubrir y atrapar a los que se habían convertido falsamente, una de ellas era el hecho de no usar la mejor ropa en Domingo, o mientras las oraciones en la Iglesia alguien no decía "Gloria Patri"; esto era suficiente para que fuera muerto. Así lo documentó Mariana, jesuita:

"El total de marranos en el primer año de la Inquisición ascendió a 2,000 victimas quemadas vivas y 17,000 sentenciadas a la perdida de propiedad, perdida de derechos civiles, o cárcel".

A principios del 1492, en Granada, España, el rey Fernando y la reina Isabel, firmaron el decreto que todos los judíos de España, Sicilia y Cerdeña debían salir de esos países tan solo en cuatro meses, de lo contrario serían castigados con la muerte. No podían llevarse el oro ni la plata. Esto fue lo que trajo como resultado que Cristóbal Colón [un marrano] se fuera con una tripulación llena de judíos antes de que se venciesen el plazo de los cuatro meses.

Para sorpresa de muchos, Martín Lutero (1483-1546) perpetuaba este odio:

"Los judíos envenenan, son asesinos rituales, usureros; ellos son parásitos de la sociedad cristiana; son peor que demonios; es más difícil convertirlos a ellos que al propio Satanás; ellos están destinados al infierno. Ellos son, en verdad, anticristo. Sus sinagogas deberían ser destruidas y sus libros decomisados; deberían ser obligados a trabajar con las manos; más aun, deberían ser expulsados por los príncipes de sus territorios".


"Para empezar, deberíamos de incendiar sus sinagogas, segundo debiéramos entrar en sus casas y destruirlas, tercero, debieran verse privados de sus libros de oración..., cuarto, debemos prohibir a sus rabinos, bajo pena de muerte, seguir enseñando, quinto, deberíamos de prohibirles totalmente el pasaporte y otros privilegios de viaje a los judíos, sexto deberíamos impedirles hacer usura. Azotemos a los fuertes judíos y judías, ataquémosles con el hacha, con la pala de la rueca, con la rueca y hagamos que se ganen el pan con el sudor de sus narices. Debiéramos de golpearles hasta corregir la canallesca pereza de su sistema. Así que acabemos con ellos. Para resumir, queridos príncipes y nobles que tenéis a judíos en vuestros dominios, si este consejo mío no os complace, hallad uno mejor para que vosotros y nosotros podamos vernos libres de esta insufrible carga demoníaco que son los judíos".

(Martín Lutero 1523 E.C.).


Quizás para sorpresa de muchos, Adolfo Hitler se inspiró en las palabras de Lutero, fueron ellas la justificación para asesinar judíos. En fin, para que seguir escribiendo tristes sucesos, como el del 1648, en Tulzin, Polonia, donde 1,500 judíos fueron muertos por no recibir el bautismo; en Homel, donde los judíos fueron llevados desnudos a los campos, y entre ellos, 1,500 judíos al no ser bautizados, recibieron como castigo la muerte. El hecho de que hoy día se hable mal de los judíos o de Israel, es el resultado de un odio sembrado de generación en generación dentro y fuera del Cristianismo.



-Extracto del libro Sefer haNatzratim- de Avdiel Ben Oved-


FUENTE: www.natzratim.org

Comentario del Moreh Avdiel Ben Oved: La Didache y los Primeros Natzratim

Hay muchos puntos en el documento Didache que no muestran ser "La Enseñanza de los 12 Shlujim", el 'espíritu' mismo del Didache no es el de los Escritos que hoy tenemos de los Primeros Discípulos, lo que comúnmente llaman "Nuevo Testamento".

El título no debe confundirnos. "La Enseñanza del Señor a las naciones a través de los Doce Apóstoles". El objetivo, con este título, es darle autoridad al escrito, como sucede con otros libros atribuidos a "Pedro", a "Bernabé", etc.

Note el 'espíritu' del Contenido:

Sabemos que lo que Iehoshua enseñó NO fueron doctrinas nuevas, claramente era un Rabino que enseñaba Torá, y es lo mismo que leemos en las correspondencias de Shaul, Iaakov, Kefa, Lazar, llenas de ética, la ética de la Torá. Obviamente, también otras prácticas de costumbres hebreas, como la Tefilá, el ayuno, la pureza, etc.

Sin embargo, lo que yo percibo en el Didache, aparte de la introducción que presenta una serie de mandamientos basados en la Torá, es una serie de instrucciones de tipo litúrgica o religiosa SECTARISTA, distorsionadas de la enseñanza de los Shlujim y el Rabino:

Capítulo 7: "Y con respecto al bautismo, bautiza de esta manera: Tras haber dicho todas estas cosas, bautiza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, en agua viva. Pero si no tienes agua viva, bautiza en otra agua, y si no puede hacerlo con agua fría, hazlo en caliente. Pero si no tienen, derrama agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Pero antes de que el bautismo que el que bautiza ayune y también el bautizado, y quien más pueda, ordena a los bautizados que ayunen uno o dos días antes".

Esto es un ejemplo de la tendencia sectarista religiosa, como desarrolla una serie de reglamentos para realizar una simple ceremonia. Este es el espíritu reglamentista y ordenancista que pervierte el verdadero sentido de la Tevilá, desviándola a una ceremonia con un fin en sí misma.


Capítulo 8: "El ayuno y la oración . Pero no dejes que tu ayuno sea con los hipócritas, porque ellos ayunan en el segundo y quinto día de la semana. Por el contrario, rápido en el cuarto día y la preparación. No ores como los hipócritas, sino más bien como el Señor lo ha mandado en su Evangelio, de esta manera:


Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro diario pan, y perdona nuestras deudas como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Y no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal, porque tuyo es el poder y la gloria por los siglos ..


Ora esto tres veces al día".

Según el texto, los que ayunan en el 2do y 5to día son hipócritas, y los "Apóstoles" ordenaron hacerlo otro día para diferenciarse. Según el texto, los que no oran como el Señor son hipócritas. La enseñanza verdadera de Iehoshua sobre la Tefilá no es esta, el autor del texto Didache la saca completamente de contexto.

En conclusión, el Didache lo percibo como el texto de algún grupo de seguidores de Jesus primitivo, pero obviamente no eran Judíos Shomer Torá.

[ El texto del Didache lo he tomado de www.earlychristianwritings.com/text/didache-roberts.html ]

Uno es Nuestro Rav, El Mashiaj

Iehoshúa enseñó: “Sobre el Kisé Moshe se sientan los Prushím y los Jajamím. Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo, pero conforme a las taqanót y maasím de ellos no hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshím (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos están deseando mover. Todas sus maasím las hacen solo por las apariencias; visten ropas costosas y tzitziot largos. Aman estar reclinados de primer lugar en las salas de los banquetes y estar sentados en primer lugar en las Baté Knesiót; postrase en las calles y ser llamados Rabaním. Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av al ser humano sobre la tierra. Uno es el Av de ustedes que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj. El gadol entre ustedes les servirá a ustedes. Quien se exalte a sí mismo, será humillado, y quien se humille será exaltado”[1].




¿Qué nos quiere enseñar Rabenu Iehoshúa con estas palabras?

Para comenzar tengamos claro el significado de Rav y Av. La palabra hebrea Rav[2] (רב ) lit. significa ‘Mucho’, y es el título que conocemos en español como ‘Rabino’ o ‘Rabí’. Pero el concepto de ‘Rav’ en el 1er siglo E.C. es diferente al actual, en aquel entonces el título ‘Rav’ no eran otorgado ‘oficialmente’, o sea un Rav no era necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos discípulos obedecían a la interpretación de la Torá que su Rav les enseñaba. Para ellos él era una especie de Médico que les receta medicinas (enseñanzas) y a pesar de que ellos no supieran con exactitud el porque de cada medicina, ellos la tomaban. La palabra hebrea Av (אב ) o la aramea Abá (אבא ), que ambas significan ‘Padre’, también así como ‘Rav’ era un título que designaba también a un Maestro de Torá, tal como el personaje talmúdico Abá Shaul, o Abá Iose Ben Qetunta entre otros, también Av hace referencia al título Av Bet Din (el Padre de la Corte) a diferencia del Nasí (el Presidente-Príncipe o Raban).

Iehoshúa dice: “Kol asher iomar lajem shomru veasu”, literalmente “Todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo”, ésta frase está en singular[3] a diferencia del texto en griego, o sea que Iehoshúa dice que los Jajamim y los Prushim toman el Lugar de Moshe pero el pueblo debe guardar y hacer todo lo que dice Moshe “pero como sus taqanot (ordenanzas, enmiendas) y obras no hagan porque ellos iomrim (dicen) y no hacen”. No es lógico que Iehoshúa les esté diciendo a sus discípulos que sigan a los Prushim y a los Jajamim que estaban sentados en el Puesto de Moshe, cuando claramente critica su manera de interpretar la Torá, porque ellos “dorshim (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que no pueden llevar los hombros del ser humano, pero ellos ni siquiera con sus dedos desean moverse”. Así que ¿quién nos va a enseñar a como vivir la Torá? ¡Rabenu haMashíaj! (Nuestro Rav el Mesías) Por eso nos dijo: “Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av al ser humano sobre la tierra. Uno es el Av de ustedes que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj”.





Note que dice “sherabjem ejad hu hamashíaj” (porque uno es vuestro Rav el Mesías), y no dice ‘porque uno es vuestro Rav, Iehoshúa’. Es decir que la superioridad de nuestro Maestro es porque es el Mashíaj. No se debe entender que Iehoshúa este diciendo que no hay más Rabinos que él, sino que sus discípulos solo deben tenerlo a él como el Rabino de ellos; de igual manera no se debe entender que no hay más padres que Uno, pues sería absurdo no llamar a un papá Padre, además el mismo Iehoshúa llama a Avraham ‘Padre’.



Bajo este concepto Iehoshúa de Natzrat sigue siendo el Rav de los Natzratim, por esta razón es que no encontraremos algo como 'Rav Iojanán Ben Zavdiel', o 'Rabi Shim’ón Kefá', o 'Rabenu Netanel Bar Talmái', porque a diferencia de los demás Rabaním, Iehoshúa haMashíaj resucitó y continua vivo por los siglos, la labor de los discípulos es hacer más discípulos de UN solo RAV, Iehoshúa Ben Ioséf, el Mashíaj. Habiendo venido el Mashíaj, el Rey de Israel, todo debe observarse según él enseña, y no porque la enseñanza sea de él, sino que proviene del Eterno. El Jajam Shaul de Tarsus dijo: “Elohim, habiendo hablado antiguamente muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en los últimos días nos habló por el hijo” (Hebreos 1:1). El Mashíaj trayendo ‘el Complemento’ de la Torá, no solo recogería y traería de regreso a la Torá [haciendo T'shuvá] a todos los esparcidos del reino del Norte (Casa de Israel o Efraim), sino que también uniría a todos los diferentes grupos que estaban divididos debido a las diferencias de interpretación de la Torá; de hecho, entre los discípulos de Iehoshúa habían de diferentes grupos.


Esto no significa que cualquier discípulo no pueda ser enseñado por otros maestros, pero ninguno puede contradecir la palabra del Rav, pues al fin él es el Mashíaj que enseña la verdad de la Torá, es el ungido por el Padre, y si alguien quiere ser su talmíd (discípulo), una de las cosas que debe hacer es tenerlo a él (Iehoshúa haMashíaj) como su único Rav. Rabenu Iehoshúa transmitió otras funciones que desarrollaron los Manhiguim (líderes) entre los Natzratim, pero no la de Rav.


Alguno pudiera pensar -Eso está muy bien para los Talmidim Rishonim (primeros discípulos) que vivieron junto a él, que oyeron las enseñanzas directamente de su boca, inclusive para los discípulos que escucharon las enseñanzas directamente de los Shlujim (Emisarios), pero ¿qué sucede con los discípulos posteriores después de la ausencia de los primeros talmidim, después de tres o cuatro generaciones, después de dos mil años... ¿cómo tenemos contacto con Rabenu?, ¿cómo los nuevos discípulos se contactan con el Rav?- Iehoshúa previó todo esto y dijo: "Cuando venga la Ruaj HaQódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj haEmet (inspiración de Verdad), la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio” (Edut Lazar 15:26-27), es decir que a través de la Ruaj HaQódesh tenemos contacto con Rabenu Iehoshúa, "la Ruaj HaQódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella os ENSEÑARA todas las cosas, y os recordará todo lo que YO OS HE DICHO" (Edut Lazar 14:26), este tipo de conexión con el Rav es obvia en los sucesos narrados en el libro Maasé haShlujim Rishonim (Los Hechos de los Emisarios). La Ruaj HaQódesh no es un espíritu que se posa sobre una persona por acto de magia, sino que está íntimamente relacionada con la Torá, como fue profetizado por Iejezqel haNaví (36:26-27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadasha (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, por esto dijo Shim’ón Kefa: “...Elohim ha dado la Ruaj HaQódesh a los que Le obedecen” (Maasé haShlujim Rishonim 5:32). Rabenu Iehoshúa dijo claramente: “Vuestro Padre que está en los cielos que dará Su ruaj hatova a los Le buscan” (Toldot Iehoshúa, Pereq 27).



-Extracto del Libro Sefer HaNatzratim, autor: Avdiel ben Oved-

-------------------------------------------------------------------------------

[1] Toldot Iehoshua pereq 96

[2] Los Sefaradim pronuncian ‘Ribi’ [y Rav] y los Ashkenazim ‘Rabi’.

[3] Dice: “kol asher iomar lajem” (todo lo que él les diga) y no “kol asher iomru lajem” (todo lo que ellos les digan).




FUENTE: www.natzratim.org

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Shaúl Estudia con Shim'on

Kefa


SHIMON BEN IOJANÁN

Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com

Shaul estudia con Shimon

Avdiel Ben Oved

Shaul en la carta a las comunidades en Galatia (Cap.1) escribe: “Después, al tercer año subí a Ierushalaim para adquirir conocimiento con Kefa y permanecí con él quince días…”

Las traducciones que dicen: “Luego después de tres años subí a Jerusalén” comenten un error, ya que tres años para los ‘antiguos’ no son tres años para los ‘modernos’. Por ejemplo si Shaul tuvo el encuentro con Iehoshua el año 31, tres años después no es el 34, sino el 33, es decir, los antiguos contaban incluyendo el año (día o mes) en que se comienza a contar, más el último año (día o mes) en que se termina de contar. Por lo tanto no pasaron tres años sin que Shaul fuera a los Shlujim en Jerusalén, sino al tercer año de haber tenido el encuentro con Iehoshua de Natzrat. Bajo este concepto Shaul pudo encontrarse con los Shlujim inclusive 1 año y medio después de su encuentro con Iehoshua.



¿Qué fue hacer Shaul en Jerusalén? En la carta podemos apreciar que el mayor tiempo de estos 3 años Shaul lo pasó en Dameseq con los discípulos que allí moraban, esto lo sabemos gracias a lo que se documentó en el Libro Hechos de los Shlujim, por ende lo continuaremos usando para comprender el contexto de lo que Shaul escribió a los de Galatya.



En Hechos de los Shlujim (9.26) se documenta que al subir a Jerusalén Shaul “intentó juntarse a los discípulos, y todos le temían, desconfiando que en verdad era discípulo”, pero solo en esta carta a Galatya Shaul hace mención de un interés muy particular: “subí a Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa”. El hecho de que Shaul mencione esto como uno de sus objetivos muestra lo importante que era Shim’on Kefa para Shaul, y aún más el hecho de llamarlo por el título (Kefa, Piedra en Arameo) que el Mashíaj le diera al decirle: “Tu eres una Even (Piedra), y sobre ti construiré (evená) mi Bet Tfila” (Sefer Toldot Iehoshua 71), esto quiere decir que Shaul fue a Kefa ‘por ser la Piedra de la Comunidad’. No solo en esta Carta Shaul muestra sus respetos para con Shim’on, sino que lo mismo deja ver en la I Carta a la Comunidad en Qorintoss 1.12; 9.5 y 15.5.



Lidrosh et Kefa – Adquirir conocimiento / indagar con Kefa.



Para entender un poco más lo sucedido en Jerusalén en esa visita nótese el verdadero significado de la palabra griega usada para definir el clase de ‘encuentro’ que tuvo Shaul con Kefa es “istorhsai” que viene de la raíz historeo, la cual significa no ‘ver’ como se ha traducido en las Biblias manipuladas, sino que significa ‘investigar’, ‘aprender’, ‘adquirir conocimiento de una persona distinguida por medio de una visita’, por esto en esta restauración del texto griego al texto hebreo se ha usado la frase hebrea lidrosh que significa ‘indagar, estudiar, investigar, escudriñar, consultar, etc..’ (ver Breshit 25.22), por lo tanto se ha traducido al español como: ‘adquirir conocimiento con Kefa’, por esto es que ‘permanece 15 días con Kefa’, de lo contrario si solo hubiese ido a verlo, no hay razón para que permanezca tantos días con él. Sin embargo lastimosamente en muchas de las traducciones del griego al hebreo escriben lirot et Kefa (a ver a Kefa) debido a una errada mentalidad.




FUENTE: www.natzratim.com

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Shaúl Reconoce el Liderazgo de Shim'on

Kefa


SHIMON BEN IOJANÁN

Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com

Shaul reconoce el liderazgo de Shimon

Avdiel Ben Oved

¿Por qué Shaul amonesta solo a Kefa si fueron muchos los que actuaron fingiendo? - Shaul amonesta solo a Kefa por ser el Líder.



En la Carta a las comunidades en Galatia (Cap.2), Shaul escribe: “Pero cuando vi que no andaban rectamente con relación a la Verdad de la Bsorá, dije a Kefa…”



Shaul tiene las bases para amonestar a Kefa por no seguir sus propias enseñanzas y su propio dictamen en Jerusalén documentado en Maase haShlujim Cap.15, el mismo dictamen que acató Shaul; este es, que los adultos que provienen de entre las naciones no necesitan la circuncisión en la carne para ser Israel. En otras palabras, Kefa por un momento no puso en acción su propio dictamen, la enseñanza que Shaul defiende es la misma enseñanza establecida por Shim’ón Kefa. Como cuando un maestro enseña a su alumno y al día siguiente el maestro no aplica la enseñanza por cualquier motivo que sea, el alumno está en todo su derecho de amonestar al maestro y preguntarle. Pero esa no es la razón por la cual Shaul amonesta solo a Kefa.



Para poder responder esta incógnita es necesario saber el papel que desarrollaba Kefa y el que desarrollaba Shaul. Shaul amonesta a Kefa y no a otro no porque los demás no tengan culpa, sino debido a que la autoridad e influencia de Kefa sobre todos era tal que su actitud había sido imitada por todos, aún por Iosef Bar Naba (2.13), compañero de Shaul en las misiones a los israelitas asimilados entre las naciones, por lo tanto Shaul no solo habla con Kefa “delante de todos” (2.14), sino que luego transmite el suceso a las Comunidades en Galatya, claro está, no por la insignificancia de Kefa, como algunos pensarían sino todo lo contrario, para que sepan que aún Kefa, el Líder y la Piedra de la Comunidad, enseña lo mismo que enseña Shaul. Los que han ido a las comunidades en Galatya en la ausencia de Shaul y los han perturbado no son apoyados por los Emisarios de Jerusalén.



Shim’ón Kefa desarrolla un cargo diferente al de Shaul, Kefa es el Líder del movimiento restaurador de Israel por designio del mismo Iehoshua de Natzrat, por ende Kefa debe tener muchísimo más cuidado en su proceder que el cuidado que tuvo Shaul al circuncidar a Timoteos, la actitud que tome Shaul en determinados casos no afectaría en el mismo grado que la actitud del Líder Kefa. Esto no significa que Kefa halla obrado correctamente, lo que ahora podemos deducir es que él debió explicar a los que habían hecho t’shuvá y vinieron de Iaaqov, las razones por las que él compartía con gentilizados, “el Eterno quiere Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras más importante que lo Ceremonial de la Tora es el amor, la ética y la moral. Esta actitud de Kefa tuvo graves resultados, pues como él era el Líder, todos los demás imitaron su proceder. Kefa pensando estar haciendo el bien para los de la Milá (los judeanos que habían hecho t’shuvá), sin embargo por otra parte daban la impresión de una errada forma de aplicar legalistamente la Torá, como si fuese más importante lo Ritual o Ceremonial que la Ética.



Veamos algunos ejemplos para entender mejor la diferencia entre Shaul y Kefa:



Shaul fue autorizado para ser Emisario-Representante del Mashiaj por orden de Rabenu Iehoshua, así como Kefa y los otros tantos Emisarios, sin embargo nunca hubo discusión con referencia a la Autoridad de Kefa, pero lo mismo no puede ser dicho de Shaul, el cual defiende su autoridad como Emisario frente a los ‘falsos hermanos’.



Si Shaul no hubiese ido a Jerusalén y se hubiera unido en coparticipación con los que fueron Emisarios antes que él, difícilmente hubiese sido aceptado en las Comunidades. De hecho, aun después de ser reconocido por los antiguos Emisarios y el resto de los Zqenim la reunión que tomó lugar en Jerusalén documentada en Hech. 15 se debió a que no todos en la Comunidad de Antioquía acataban la enseñanza de Shaul y Bar Naba. Son los antiguos Emisarios quienes confirmarían que Shaul es verdaderamente un Shalíaj (Emisario), por esto él mismo les hace saber a los recipientes de esta carta: “...los Prominentes, nada añadieron” y “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar Naba”.



Pero lejos de ver rivalidades entre Shaul y Kefa, como aparecen en las teologías cristianas, Shim’on Kefa Ben Iojanan, el Líder del Movimiento restaurador de Israel originado por Iehoshua el Rey de Israel, siempre se dirigió a Shaul no solo como ‘el hermano Shaul’, sino “nuestro amado hermano Shaul” del cual ‘los ignorantes’, los ’indisciplinados’, y los ‘libertinos’ hablan mal (II Iguéret Shim’ón Kefa 3), y es sabido que sin duda esta Carta a las Comunidades en Galatia es una de las que más tuercen. De manera que la amonestación de Shaul a Kefa en vez de mostrar una insignificancia de Kefa, como lo plantea el Cristianismo, muestra todo lo contrario, el reconocimiento de Shaul para con Kefa, el discípulo más destacado del Mashíaj, y su influencia en la Comunidad.

¿Si Kefa erró, también Shaul erró al circuncidar a Timoteos?

¿Cómo es que Shaul amonesta a Kefa por indirectamente hacer más hincapié en el aspecto Ceremonial de la Torá, y por otra parte se documentó que Shaul circuncidó a Timoteos “por causa de los de Juda de aquellos lugares” (Maase HaShlujim 16.1-5). ¿A caso Kefa no hizo lo mismo por causa de los de Juda? Por otra parte Shaul dice que “se hacía a los judeanos como judeano para ganarlos”, ¿A caso Kefa no hizo lo mismo para ganar a los judeanos?



En otras palabras, Shaul amonesta a Kefa por actuar de una forma similar a la que él mismo actuó en otras ocasiones; o aún más, la actitud de Shaul en estos casos fue más grabe que la de Kefa en Antioquía, ya que la actitud de Kefa solo dio pie a que ‘pensaran’ que tenían que circuncidarse y guardar los elementos de purificación en orden de poder juntarse a los demás de Juda, pero Shaul en efecto circuncidó a Timoteos, ¿a caso eso no fue una manera de dar pie a que otros se circunciden pensando que les era necesario?



Hoy en día quizás este asunto es visto de forma inversa, debido a la ausencia física de Shim’on Kefa y las pocas enseñanzas escritas que tenemos de él a diferencia de las muchas Cartas que hoy se conservan de Shaul, es notorio ver como muchos dicen: ‘los adultos deben ser circuncidados porque Shaul circuncidó a Timoteos’, en otras palabras, en la actualidad el proceder de Shaul tiene tanta influencia como la que tuvo el proceder de Kefa en aquel entonces. Sin embargo es importantísimo hacer notar que el asunto no se trata de Kefa o Shaul o algún otro, sino como bien dice Shaul: “La Verdad de la Bsora”, es decir no importa quien no proceda acorde a la Bsora, lo importante es que esa Verdad se mantenga. [Vale la pena Recordar que la Circuncisión en los adultos que vinieran de entre las naciones no fue ‘prohibida’, sino ‘no necesaria’, el asunto NO era simplemente ‘la circuncisión’, sino ‘la circuncisión en adultos’. Para más sobre este dictamen en Jerusalén, lea el comentario sobre ‘La Circuncisión y Hechos, Cap. 15’].





FUENTE: www.natzratim.com