Funciones en las Comunidades del Siglo I

Servicios y funciones en las comunidades de Iehoshua el Mashiaj

Avdiel Ben Oved

Natzratim.com

Dedicado a Jananya Ben Iehoshafat, que el Todopoderoso le otorgue a él y su esposa la bendición de ver a sus hijos crecer con plena salud y bienestar, con el objetivo de que caminen por la senda de los justos y rectos, y que sus nombres sean nombrados en Israel como luminarias. Ken iehi ratzon, amen.

Contenido:



1. SH’LUJÍM (Emisarios), N’VIÍM (Profetas) y M’VASRÍM (Publicadores de buenas nuevas)

A) Sh’lujím.
B) N’viím.
C) M’vasrím.



2. Z’QENÍM (Ancianos)

A) Z’qením.
B) Los Z’qením son, entre otras funciones, los M’lamdím (Maestros) de las comunidades.
C) No tenemos otro Rav aparte de Rabenu Iehoshua el Mashiaj (אין לנו רב אלא רבינו יהושע המשיח).
D) ¿Quiénes son los P’qidím (‘Obispos’) y los Roím (Pastores)?



3. M’SHARTÍM (Asistentes)
4. TALMIDIM (Discípulos)









Dentro de las comunidades de Iehoshua el Mashiaj, el liderazgo siempre es plural y todos sirven por la restauración de todo Israel, para que sea la luz que ilumine a todo el mundo, como escribió el Emisario Shaul: "Nosotros somos colaboradores de Elohim, y ustedes son labranza de Elohim, edificio de Elohim" (1 Cor. 3:9). En las dos listas de ‘servicios’ que Shaul menciona en unas de sus cartas (Efesos 4.11 y I Qorintos 12.28) debe entenderse no como un orden jerárquico, sino como el mismo contexto lo indica, es posible que hallan Emisarios que sean Maestros, o Profetas y Ancianos, etc...

1. SH’LUJÍM (Emisarios), N’VIÍM (Profetas) y M’VASRÍM (Publicadores de buenas nuevas)

En un principio, durante el tiempo que el Mashiaj fue revelado a Israel y en los primeros años de su ausencia física, estos tres ‘servicios’ eran solamente desempeñados por los Sh’lujím del Mashiaj (ver Toldot Iehoshua 43 y 99 /Mt. 10.1,2,7 y 23.34). Pero a medida que aumentaron a miles el número de discípulos del Mashiaj, entonces los Sh’lujím, aunque eran más de ochenta y dos (Los Doce más los 70 - ver Lc.10.1,9) no podían desempeñar las tres funciones; de manera que delegaron servicios en otros Hermanos. Estos primeros servicios son Emisarios, Profetas y Mensajeros de las buenas nuevas, mencionados en este mismo orden por Shaul en sus cartas (Efesos 4.11 y I Qorintos 12.28).



A) SH’LUJÍM - שלוחים



Shaluaj (שלוח) o Shaliaj (שליח) es un ‘Emisario autorizado a cumplir una Sh’lijut (Misión) en representación del que lo envía’, en este caso hablamos de los Emisarios del Rey de Israel y ‘cualquiera que recibe a uno de ellos recibe al que lo envió’. Los Emisarios del Rey Mashiaj son instituidos por la Voluntad del Eterno para cumplir misiones respaldadas por el Eterno, y esto se hace visible sobre todo en el libro Maase haSh’lujím (Hechos de los Emisarios). Shim’on Kefa, en la ausencia de Ieuda Ben Shim’on, cree necesario que se elija a otro Emisario para que tome el lugar de Ieuda dentro del grupo de ‘Los Doce’, los discípulos eligen a Iosef Bar Shaba y Mat’ya, y piden al Eterno que elija entre los dos: "Tu, Adonai, que conoces el corazón de todos, muestra a cuál de estos dos has escogido" (ver Maase haSh’lujím [Hech.1.24]), es obvio que tanto Iosef Bar Shaba como Mat’ya ya eran Sh’lujím, ambos fueron elegidos para esta posición entre Los Doce porque han estado juntos con Iehoshua y Los Doce desde "la t’vila de Iojanan el Inmersor", la cuestión ahora se trataba de ser parte de ‘Los Doce’. Notorio también es el caso de Bar Naba y Shaul, los cuales fueron enviados por una elección que vino de parte del Eterno (Hech.13.3).



Nota aclaratoria: Iehoshua de Natzrat tenía un sin numero de Sh’lujím, no solamente los 12 que conformaban el grupo intimo llamado ‘Los Doce’, sino que se documento de unos 70 Sh’lujím enviados por el propio Iehoshua (ver Iehoshua maasav v’torato [Lucas 10.1,9]). La elección de Sh’lujím no ceso con la ausencia física de Iehoshua, como erróneamente se piensa, sino que el título siguió siendo usado entre los discípulos, sin embargo es obvio que dentro de los escritos que tenemos de los primeros discípulos la palabra Sh’lujím debe entenderse en dependencia del contexto, pues puede hacer referencia a dos tipos de Sh’lujím:



1) Solo a aquellos que fueron instituidos personalmente por Iehoshua los cuales eran vistos con gran autoridad (ejemplo: Hechos 15.2).

2) Toda persona enviada y autorizada a cumplir una misión, como es el caso de Shila y Shaul (1Ts.2.1-4), el caso de Epafroditus haShaluaj (Filip. 2.25) el cual es enviado desde la Comunidad en Filipos con la misión de hacer llegar una ofrenda para Shaul, en este caso Epafroditus era un Emisario representante de la Comunidad en Filipos (Ver también II Corintios 8.23, Filipenses 2.25; Hechos 14.4, 14).



B) N’VIÍM – נביאים



En la Comunidad de Antioquia se nombran algunos N’viím: "Bar Naba, Shim’on haNagar (el carpintero), Uriya de Cirene, Menajem y Shaul" (Hechos 13), también de Ierushaláim 'Agav haNavi’ (11.30) y aún mujeres (ver Hechos 21.8-10) como en la antigüedad Miryam HaN’via y Devora HaN’via. Ahora, la concepción de N’vua (‘Profecía’) como ‘la habilidad de predecir el futuro no es la más correcta, los N’viím no son personas que se dedican simplemente a prevenir el futuro, esa no es su función primordial sino parte de la misma.



La palabra Navi (נביא) viene de la raíz Nava (נבא) ‘Traer’, pero ¿traer que? El ejemplo más claro es cuando el Eterno llamó a Moshe para que este llevase un mensaje al Faraón, se le dice: "Habla al faraón, rey de Egipto, todo lo que yo te diga" (Shmot 6.29 esto es que Moshe fuese un portavoz [navi] del Eterno). Moshe se niega poniendo como pretexto su impedimento en el habla, aún así el Eterno le dice que él será su portavoz y para solucionar su impedimento en el habla le dice que él (Moshe) será ante el Faraón la autoridad (elohim) y Aharon su portavoz (navi), o sea que Moshe le transmitiría a Aharon el mensaje y luego Aharon hablará al Faraón (Shmot 7.1,2).



Este ejemplo nos muestra claramente que un Navi es uno que tiene la capacidad de traer palabras del Eterno, a esto se le llama tener N’vuá (el poder/inspiración de poder traer/profetizar); cuando un hombre se convierte en un medio por el cual puede ‘Traer’ mensajes divinos, significa que en él se ha desarrollado un grado de conciencia tan alto que le permite entender y divisar los sucesos diarios más allá de un nivel simple, y por ello puede Traernos algo que nosotros no divisamos por nuestro escaso nivel espiritual. Por esto un Navi no lo es solamente cuando el Eterno ‘le habla’, sino que todo el tiempo el Navi posee la inspiración del Eterno con la cual entiende cada aspecto de la vida de una forma más verdadera que cualquier otro ser humano ‘normal’, y es gracias a esa ruaj n’vuá (poder de ‘traer / profetizar’) que el Navi nos puede iluminar y guiar a una mejor conducta en cada aspecto de nuestras vidas y dejarnos saber la Voluntad del Creador. Esa es la verdadera función del Navi. En resumen, las palabras de Shaul son más que claras para entender la función del Navi: "…si tuviera n’vuá y entendiera todos los misterios y todo conocimiento…" (I Carta a la Comunidad en Qorintos 13.2).



C) M’VASRÍM – מבשרים



Dentro de las primeras comunidades habían personas llamadas M’vasrím (sig. Mevaser, helenizado a Evangelistas), estos eran, como la misma palabra lo dice, Publicadores de las Buenas Nuevas de la redención de Israel. Los M’vasrím no son un grupo en particular, sino es un término más (I Timoteos 4.16; II Timoteos 4.2-5) para resaltar cierta función. Aunque la función de anunciar la B’sorat haGueulát Israel (Buenas Nuevas de la redención de Israel) era llevada acabo por los mismos Sh’lujím, al pasar el tiempo surgieron personas que sin ser necesariamente Sh’lujím aún así anunciaban como el caso de Peresh haMevaser (helenizado a Felipe el Evangelista), o también en algunos casos acompañaban a los Sh’lujím, como el caso de, por ejemplo, Iojanan Marcus, Timoteos, Titos, Epafras, Trofimus, o eran enviados por los mismos Sh’lujím (ver I Timoteos 1.3; 3.14; 2; Titos 1.5; 3.2).

2. Z’QENÍM (Ancianos)

A) Z’qením – זקנים



En toda comunidad hay una pluralidad de líderes, estos son los llamados ‘Z’qením’. Este termino indica la madurez de carácter que debe tener un líder (Anciano helenizado a presbíteros), no significa que la persona debía ser avanzado en años, como el caso de Timoteos, un joven que servia como Zaqen (Anciano) y Melamed (Maestro - ver I Timoteos 4.12-14). Jamás hubo un solo Zaqen liderando una comunidad, sino que eran varios (Hechos 11.30; 14.23; 15.2,4,6,23; 16.4; 20.17-31; 21.18; Carta a la comunidad en Filipos 1.1; I Timoteos 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1). Shaul Hashaluaj escribió acerca de los requisitos necesarios para ser un Anciano (ver I Carta a Timoteos 3.1-7; Carta a Titos 1.5-11; (I Tesaloniqa 5.12-13), lo mismo Shim’ón Kefa (I Carta de Shim’on Kefa /1Pedro 5.1-3). Para ser un Zaqen existen ciertas exigencias (I Carta a Timoteos 3.1-7), además un Zaqen es elegido por imposición de manos por medio de algún Zaqen o por los Sh’lujím o algún acompañante de los Sh’lujím (Hech. 14.23; I Timoteos 5.22; 4.14; II Timoteos 1.6; Titos 15).



B) Los Z’qením son, entre otras funciones, los M’lamdím (Maestros) de las comunidades.



Los Ancianos sobre todo desarrollaban el servicio de Maestros e Instructores (M’lamdím מלמדים) (I Carta a Timoteos 3.2; 5.17-18; Tito 1.9; Carta de Iaaqov 3.1; Efesos 4.11; Heb. 13.17), encargados en instruir a los talmidim.



C) No tenemos otro Rav aparte de Rabenu Iehoshua el Mashiaj
(אין לנו רב אלא רבינו יהושע המשיח)



La palabra Melamed (Maestro, Instructor מלמד) hay que distinguirla de la palabra Rav (רב lit. Mucho, Grande), título que conocemos en español como ‘Rabino’ o ‘Rabí’; además del termino Rav los Sefaradim usan el título ‘Ribi’ y los Ashkenazim ‘Rabi’, de donde se deriva la palabra idish ‘Rebe’, pero el concepto de ‘Rav y Rabi’ en el siglo I E.C. es diferente al actual, en aquel entonces el título ‘Rav’ no era otorgado ‘oficialmente’, un Rav no era necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos discípulos obedecían la enseñanza de su Rav. Para ellos él era una especie de Médico que les receta medicinas (enseñanzas) y a pesar de que ellos no supieran con exactitud el porque de cada medicina, ellos la tomaban. Bajo este concepto no tenemos otro Rav que Iehoshua de Natzrat, como él mismo dijo: "ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím… No sean llamados Rabaním porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj".



D) ¿Quiénes son los P’qidím (‘Obispos’) y los Roím (Pastores)?



Se debe tener claro que los dos siguientes ‘términos’ son aplicados a los Ancianos:

- P’qidím (sing. Paqid) ‘Supervisores o Sobreveedores’ (helenizado a Obispo de episkopos)

- Roím (sing. Roé) Pastores.



Estos NO son otros líderes diferentes a los Ancianos, sino que son títulos sinónimos a ‘Zaqen’ (Anciano) y cada uno resalta un aspecto de la función del Zaqen. El término P’qidím (Supervisores) indica la labor de los Ancianos en supervisar y guardar la comunidad, lo mismo sucede con el término Roím (Pastores), indica la labor de los Ancianos en guiar, alimentar (enseñar) y proteger la comunidad como a un ganado de ovejas. Ambos términos se usaban desde la antigüedad, Roé es usado en Irmyahu 2.8 entre otros, y Paqid es usado por ejemplo en Nejemyá 11.9 y II Reyes 22.5 entre otros, también en los Rollos del Qumran aparecen los términos Paqid y Mevaser para designar a la misma persona.



Nótese que en Hechos 20.17 y 28 se usan los tres términos refiriéndose a los Ancianos de Efesos, primeramente son llamados ‘Ziqné haqehilá’ (Los Ancianos de la Comunidad 20.17) y luego son llamados P’qidím (Supervisores-Obispos) que deben Pastorear la Congregación del Eterno, cosa que hace los Roim (Pastores). Comparece también la I Carta de Shim’on Kefa (1Pedro 5.1-3) y la Carta de Shaul a Titos (Tito 1.5-7), en donde los tres términos, Anciano-Supervisor-Pastor son usados para hablar de una misma persona con esas 3 funciones, Liderar, Supervisar y Pastorear.



Este concepto siguió vigente siempre entre los discípulos de Iehoshua, más sin embargo el surgimiento del Cristianismo desde el siglo II distorsionó el concepto apartándose de los discípulos de Iehoshua. Entre ellos comenzó a existir un solo líder por comunidad llamado "Episcopus" (Obispo), y más tarde dentro del Cristianismo moderno un solo líder de la congregación llamado ‘Pastor’.



La obra de Eusebio (263 - 339) ‘Historia Eclesiástica’ es un ejemplo del temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshua y el naciente Cristianismo, por ello su obra debe ser estudiada teniendo en cuenta tres puntos importantes:



1. Fue escrita en el siglo IV (año 314 EC).
2. Es uno de los escritores que se empeña en formar una estructura histórica de una ‘Iglesia Universal y Unitaria’ dirigida por un Obispo en Roma.
3. En muchas de sus teorías contradice claramente lo que está muy claro en los escritos de los primeros discípulos, cosa que continúa haciendo la Iglesia hoy en día.
4. El escrito muestra sus conceptos paganos, alejado de las enseñanzas de los Emisarios de Iehoshua.
5. El escrito no solo muestra su desprecio por Israel, sino que ninguno de sus testimonios son de boca de algún judío discípulo de Iehoshua, sino de cristianos como el supuesto 'judío' helenizado Hegesipus (siglo II EC) y de griegos paganos ‘convertidos’ a cristianos.



Eusebius de Cesárea (263 - 339) muestra constantemente su afán en manipular la historia de los discípulos de Iehoshua y la restauración de Israel que estos tienen como objetivo, mostrando la historia de una nueva religión instituida por un dios hijo de dios que vino de los cielos a esta tierra a través de un pobre carpintero. Eusebius cita el libro Memorias V, escrito por Hegesipus (siglo II EC), un cristiano supuestamente de origen judío, que dice: "Jacobo, el hermano del señor, es el sucesor, con los apóstoles, del gobierno de la iglesia. A éste todos le llaman Justo. No obstante, sólo él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino ni bebida fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna sobre su cabeza ni fue ungido con aceite; y tampoco usó del baño. Sólo él tenía permitido introducirse en el santuario, porque su atuendo no era de lana, sino de lino. Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se hallaba arrodillado y rogando por el perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas como las de un camello, porque siempre estaba prosternado sobre sus rodillas humillándose ante Dios y rogando por el perdón de su pueblo. Por la exageración de su justicia le llamaban "Justo" y "Oblías", que en griego significa protección del pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender acerca de él". (H.E. II.23.4-7).



Eusebio escribe: "este Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de Justo por la excelencia de su virtud, se da cuenta que fue el primero en recibir el trono episcopal de la iglesia de Jerusalén" (Eusebius, H.E. II.1.2), y así continua citando a Clemente de Alejandría (su nombre Titus Flavius Clemens 150 EC – 215 EC), un teólogo griego cristiano que escribió una obra titulada ‘Hypotyposeis’, según Eusebio, en el libro VI de dicha obra dice: "Pedro, Jacobo y Juan, después de la ascensión del salvador, no consideraron para ellos mismos este honor, aunque eran los más estimados por el salvador, sino que ordenaron Obispo de Jerusalén a Jacobo el Justo" (Eusebius, H.E. II.1.3).



Sin duda ya antes de Eusebius, los griegos y judíos helenistas veían el ‘Obispado’ como "el trono episcopal", una posición de alto honor, que una sola persona en cada comunidad, o mejor dicho ‘Iglesia’, podía ocupar. Es obvio que esto es contrario a la practica de los Primeros Discípulos en donde ni siquiera existe tal posición, sino que era un término usado como sinónimo de ‘pastor’ para describir el servicio de los Z’qením (Ancianos) en las comunidades, en donde nunca hubo un solo. El hecho de que el hermano de Iehoshua de Natzrat, Iaaqov Ben Iosef, fuese parte de los Ancianos de Jerusalén no significa que el asunto se tratase de jerarquías, es comprensible que de parte de los discípulos de Iehoshua existiera un Gran Afecto a aquellos que eran parte de su familia ‘carnal’ como lo documento el autor del libro Hechos de los Emisarios "todos estaban unánimes, entregados de continuo a la oración… con Miryam, la madre de Iehoshua, y con los hermanos de él" (Hech.1.14), esto fue manipulado por el Cristianismo quien no solo dijo que Jacobo el hermano del señor ocupo el ‘trono episcopal’, sino que su madre fue conocida y adorada como ‘la virgen Maria’.



Lo que más nos sorprende es que Eusebius basándose en Hegesipus (siglo II EC) liste a 15 "Obispos judíos" que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno por uno por sucesión hasta el año 135 en que fueron expulsados todos los hebreos de Jerusalén (H.E. IV.6.2-4). Pero a la misma vez según el mismo Eusebius dice: "No he encontrado ningún escrito conservado referente a las fechas de los obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo lo escrito sólo he podido sacar lo siguiente: desde la destrucción de Jerusalén hasta el sitio de los judíos, en tiempos de Adriano, hubo quince pastoreados sucesivos; y dicen que desde un principio todos fueron hebreos que habían recibido sinceramente el conocimiento de Cristo…" (H.E. IV.5) y entonces prosigue con la lista.



Como podemos apreciar no solo es imposible que hayan existido el concepto de un solo ‘Obispo’ jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es imposible que hayan habido 15 supuestos obispos desde la ausencia física de Iehoshua de Natzrat hasta el 135, por ello Eusebius nunca encontró algún escrito que mostrara tales fechas, y tiene que acudir a una supuesta ‘tradición’ que dice "tuvieron una vida muy corta". Según Eusebius, en referencia a los ‘supuestos Obispos de Roma’, Hegesipus tuvo que hacerse una sucesión (día doxen epoisamen, otros traducen calculé una sucesión. Eusebius H.E. IV.22.3) ‘desde Pedro hasta Aniceto’, ahora, imaginémonos cómo logró hacer una lista de los ‘supuestos Obispos de Jerusalén’ antes Marcos el primer Obispo gentil de Jerusalén en el año 135. ¿Por qué, escritores anteriores a Eusebius como Tertuliano, Justino y Arístides, Policarpo y Papías entre otros, no tenían dicha lista o algún dato mas cercano? Lo más probable es que tal lista no exista como lista no era una ‘lista de Obispos’, sino que se trataba de algunos familiares de Iehoshua de Natzrat, o sea descendientes de David, que sobresalieron como lideres en la Comunidad de Jerusalén, pues desde un principio Eusebius, basado en Hegesipus, comienza a nombrar la elección de Jacobo ‘hermano del señor’ como Primer ‘Obispo’, luego después de su muerte a ‘Simeón hijo de Cleopas primo de señor’. Pero Hegesipus dijo que en la época de Domiciano (el Emperador 81-96 EC) varios de la familia de Iehoshua de Natzrat fueron liberados después de ser interrogados por ser ellos descendientes de David (= lideres), estos mismos fueron lideres de las comunidades hasta el tiempo de Trajano (98-117 EC) (Eusebius H.E. III.20).



En fin la historia en manos de helenistas y griegos apartados de los discípulos de Iehoshua, sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos de la Iglesia Universal jerárquica.

3. M’SHARTÍM (Asistentes)

En los escritos de los primeros discípulos podemos notar (Hechos de los Emisarios 6 y Carta a las Comunidades en Filipos 1.1) que dentro de las comunidades del Mashiaj habían un grupo de personas llamadas M’SHARTÍM (משרתים helenizado a ‘Diáconos’ del término griego diakonos) que puede ser traducido al español como Asistentes, Ayudantes, Servidores o Ministradores. Este servicio surgió tal como está narrado en el libro Maase haShelujim (Hechos 6), debido a que al multiplicarse los discípulos, los Ancianos tuvieron necesidad de delegar en personas capacitadas para ciertas labores administrativas de la comunidad. No significa que la función era ‘poco digna’, al contrario, como dijo Iehoshua dentro de las comunidades del Mashiaj: "¿cuál es mayor, el que se sienta a la mesa o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy entre vosotros como el que sirve" (ver Lc. 22.27). De hecho Tzfanyá (helenizado a Stefanos), uno de los Mesharetim en la comunidad de Jerusalén, se le describe como un hombre santo "lleno de ruaj haqódesh, de altruismo y de autoridad, que hacía grandes prodigios y señales entre le pueblo de Israel" (ver Hech.6.8; 7.2-60), ya que de hecho había ciertas exigencias para poder ejercer como Mesharet (Hechos 6.3; I Carta a Timoteos 3. 8-12). También en el libro Maase haSh’lujím (Hechos 6) se hace mención de otro Mesharet, Peresh haMevaser (helenizado a Felipe el Evangelista), que como podemos apreciar era un hombre santo y piadoso, cuyas hijas poseían ruaj nevuá (poder de profecía).



El término Mesharet en sí mismo no se restringe a este grupo en particular, sino que un termino de la misma raíz (en hebreo sherut שרות y en griego diakonia traducido como ‘ministerio’) es usado dentro de las comunidades del Mashiaj para cualquier servicio que desarrolle cualquier persona como el caso de los Sh’lujím (Hechos 1.17,25; I Timoteos 1.12; II Qorintos 4.1), pues como dijo el Mashiaj: "el que desee ser grande entre ustedes les asistirá a ustedes. Quien desee entre ustedes ser primero será siervo de ustedes así como el Hijo del hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su ser como paga por el rescate por Comunidad de Israel" (Toldot Iehoshua, Pereq 85 / Mt.20.26). Por esto Shaul describe su función como "el servicio que recibí del señor" (Hech. 20.24; I Carta a la comunidad en Qorintos /Cor.3.5).





Sabemos que la palabra griega diakono de donde se traduce al español ‘diácono’ o ‘ministro’ es una traducción de la palabra hebrea Mesharet (משרת) y no de la palabra Shamash (שמש) como muchos suelen pensar, pues aunque las dos signifiquen Asistir y Ministrar, la traducción griega Septuaginta tradujo por ejemplo en el caso de Ester 1.10; 6.3 Mesharet como Diakono; por otra parte la Vulgata usó la palabra minister (ministro) como traducción de la palabra hebrea Mesharet (משרת – ejemplo: Shmot /Ex. 24.13). Por encima de esto, es obvio que la palabra es Mesharet (משרת) pues fue en esos mismos términos que Iehoshua habló a sus discípulos cuando dijo: "el que desee ser grande entre ustedes ישרת (les asistirá) a ustedes" (Toldot Iehoshua, Pereq 85 / Mt.20.26).



Veamos algunos ejemplos en Las Escrituras a quienes se le aplica el término Mesharet (משרת):

-Iehoshua hijo de Nun es llamado ‘Mesharet Moshe’ (asistente de Moshe - Num.11.28; Ex.24.13; Jos. 1.1).

-Shmuel I Sam.2.11, 18; 3.1.

-El siervo de Elisha II Reyes 4.43; 6.15

-Los levitas Jer.33.22; 44.11

-Los Kohanim (Sacerdotes) Is.61.5; Joel 1.9; II Cro.13.10

4. TALMIDÍM (Discípulos)

Talmidím (תלמידים) es el término con que las comunidades de Iehoshua de Natzrat son conocidas, esto es ‘talmidé Iehoshua miNatzrat’ (discípulos de Iehoshua de Natzrat, ver Hech. 6.1,2,7; 9.1,10,19,25,26,36), no importando si se trata de un líder, todos somos discípulos del Mashiaj (9.26), aunque también el término era usado cuando se referían a los nuevos discípulos (15.10).



Un Talmid de Iehoshua no es simplemente alguien que se ha dedicado a ser un discípulo, alumno, estudiante o aprendiz de x profesor, sino que algo mucho más, él se ha adherido a su Rav y a sus enseñanzas, porque su Rav no es uno más. El trabajo del Talmid es ser como su Rav, por lo tanto debe memorizar sus palabras, imitar sus acciones, aprender sus tradiciones, en fin perpetuar su enseñanza no solo diciéndolas sino haciéndolas, de tal manera que él y el Rav sean uno, como dijo uno de los Sh’lujím de Iehoshua: Ya no vivo yo, sino que vive el Mashiaj en mí.



El autor del libro Toldot Iehoshua guardó estas palabras de Rabenu Iehoshua: "No hay talmíd más grande que su rav", agregó, "Es suficiente para el talmíd ser como su rav" (Toldot Iehoshúa 45 /Mt.10.24-25). ¿Qué significan estas palabras? Un Talmid es:



1. Alguien que quiere ser como su Rav

2. que por ende es alguien dedicado al aprendizaje,

3. que pone por obra lo que aprende

4. y se responsabiliza en transmitir a otros la enseñanza de Iehoshua no solo por medio de palabras sino con hechos.



Pero para poder realizar los 4 pasos anteriores, o sea ser un Talmid, antes se debe:



1. Conocer Torá.

2. Conocer a Iehoshua.

3. Conocer las exigencias y el compromiso de ser un Talmid de Iehoshua.



FUENTE: www.natzratim.com