Iehoshúa enseñó: “Sobre el Kisé Moshe se sientan los Prushím y los Jajamím. Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo, pero conforme a las taqanót y maasím de ellos no hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshím (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos están deseando mover. Todas sus maasím las hacen solo por las apariencias; visten ropas costosas y tzitziot largos. Aman estar reclinados de primer lugar en las salas de los banquetes y estar sentados en primer lugar en las Baté Knesiót; postrase en las calles y ser llamados Rabaním. Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av al ser humano sobre la tierra. Uno es el Av de ustedes que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj. El gadol entre ustedes les servirá a ustedes. Quien se exalte a sí mismo, será humillado, y quien se humille será exaltado”[1].
¿Qué nos quiere enseñar Rabenu Iehoshúa con estas palabras?
Para comenzar tengamos claro el significado de Rav y Av. La palabra hebrea Rav[2] (רב ) lit. significa ‘Mucho’, y es el título que conocemos en español como ‘Rabino’ o ‘Rabí’. Pero el concepto de ‘Rav’ en el 1er siglo E.C. es diferente al actual, en aquel entonces el título ‘Rav’ no eran otorgado ‘oficialmente’, o sea un Rav no era necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos discípulos obedecían a la interpretación de la Torá que su Rav les enseñaba. Para ellos él era una especie de Médico que les receta medicinas (enseñanzas) y a pesar de que ellos no supieran con exactitud el porque de cada medicina, ellos la tomaban. La palabra hebrea Av (אב ) o la aramea Abá (אבא ), que ambas significan ‘Padre’, también así como ‘Rav’ era un título que designaba también a un Maestro de Torá, tal como el personaje talmúdico Abá Shaul, o Abá Iose Ben Qetunta entre otros, también Av hace referencia al título Av Bet Din (el Padre de la Corte) a diferencia del Nasí (el Presidente-Príncipe o Raban).
Iehoshúa dice: “Kol asher iomar lajem shomru veasu”, literalmente “Todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo”, ésta frase está en singular[3] a diferencia del texto en griego, o sea que Iehoshúa dice que los Jajamim y los Prushim toman el Lugar de Moshe pero el pueblo debe guardar y hacer todo lo que dice Moshe “pero como sus taqanot (ordenanzas, enmiendas) y obras no hagan porque ellos iomrim (dicen) y no hacen”. No es lógico que Iehoshúa les esté diciendo a sus discípulos que sigan a los Prushim y a los Jajamim que estaban sentados en el Puesto de Moshe, cuando claramente critica su manera de interpretar la Torá, porque ellos “dorshim (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que no pueden llevar los hombros del ser humano, pero ellos ni siquiera con sus dedos desean moverse”. Así que ¿quién nos va a enseñar a como vivir la Torá? ¡Rabenu haMashíaj! (Nuestro Rav el Mesías) Por eso nos dijo: “Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av al ser humano sobre la tierra. Uno es el Av de ustedes que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj”.
Note que dice “sherabjem ejad hu hamashíaj” (porque uno es vuestro Rav el Mesías), y no dice ‘porque uno es vuestro Rav, Iehoshúa’. Es decir que la superioridad de nuestro Maestro es porque es el Mashíaj. No se debe entender que Iehoshúa este diciendo que no hay más Rabinos que él, sino que sus discípulos solo deben tenerlo a él como el Rabino de ellos; de igual manera no se debe entender que no hay más padres que Uno, pues sería absurdo no llamar a un papá Padre, además el mismo Iehoshúa llama a Avraham ‘Padre’.
Bajo este concepto Iehoshúa de Natzrat sigue siendo el Rav de los Natzratim, por esta razón es que no encontraremos algo como 'Rav Iojanán Ben Zavdiel', o 'Rabi Shim’ón Kefá', o 'Rabenu Netanel Bar Talmái', porque a diferencia de los demás Rabaním, Iehoshúa haMashíaj resucitó y continua vivo por los siglos, la labor de los discípulos es hacer más discípulos de UN solo RAV, Iehoshúa Ben Ioséf, el Mashíaj. Habiendo venido el Mashíaj, el Rey de Israel, todo debe observarse según él enseña, y no porque la enseñanza sea de él, sino que proviene del Eterno. El Jajam Shaul de Tarsus dijo: “Elohim, habiendo hablado antiguamente muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en los últimos días nos habló por el hijo” (Hebreos 1:1). El Mashíaj trayendo ‘el Complemento’ de la Torá, no solo recogería y traería de regreso a la Torá [haciendo T'shuvá] a todos los esparcidos del reino del Norte (Casa de Israel o Efraim), sino que también uniría a todos los diferentes grupos que estaban divididos debido a las diferencias de interpretación de la Torá; de hecho, entre los discípulos de Iehoshúa habían de diferentes grupos.
Esto no significa que cualquier discípulo no pueda ser enseñado por otros maestros, pero ninguno puede contradecir la palabra del Rav, pues al fin él es el Mashíaj que enseña la verdad de la Torá, es el ungido por el Padre, y si alguien quiere ser su talmíd (discípulo), una de las cosas que debe hacer es tenerlo a él (Iehoshúa haMashíaj) como su único Rav. Rabenu Iehoshúa transmitió otras funciones que desarrollaron los Manhiguim (líderes) entre los Natzratim, pero no la de Rav.
Alguno pudiera pensar -Eso está muy bien para los Talmidim Rishonim (primeros discípulos) que vivieron junto a él, que oyeron las enseñanzas directamente de su boca, inclusive para los discípulos que escucharon las enseñanzas directamente de los Shlujim (Emisarios), pero ¿qué sucede con los discípulos posteriores después de la ausencia de los primeros talmidim, después de tres o cuatro generaciones, después de dos mil años... ¿cómo tenemos contacto con Rabenu?, ¿cómo los nuevos discípulos se contactan con el Rav?- Iehoshúa previó todo esto y dijo: "Cuando venga la Ruaj HaQódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj haEmet (inspiración de Verdad), la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio” (Edut Lazar 15:26-27), es decir que a través de la Ruaj HaQódesh tenemos contacto con Rabenu Iehoshúa, "la Ruaj HaQódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella os ENSEÑARA todas las cosas, y os recordará todo lo que YO OS HE DICHO" (Edut Lazar 14:26), este tipo de conexión con el Rav es obvia en los sucesos narrados en el libro Maasé haShlujim Rishonim (Los Hechos de los Emisarios). La Ruaj HaQódesh no es un espíritu que se posa sobre una persona por acto de magia, sino que está íntimamente relacionada con la Torá, como fue profetizado por Iejezqel haNaví (36:26-27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadasha (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, por esto dijo Shim’ón Kefa: “...Elohim ha dado la Ruaj HaQódesh a los que Le obedecen” (Maasé haShlujim Rishonim 5:32). Rabenu Iehoshúa dijo claramente: “Vuestro Padre que está en los cielos que dará Su ruaj hatova a los Le buscan” (Toldot Iehoshúa, Pereq 27).
-Extracto del Libro Sefer HaNatzratim, autor: Avdiel ben Oved-
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[1] Toldot Iehoshua pereq 96
[2] Los Sefaradim pronuncian ‘Ribi’ [y Rav] y los Ashkenazim ‘Rabi’.
[3] Dice: “kol asher iomar lajem” (todo lo que él les diga) y no “kol asher iomru lajem” (todo lo que ellos les digan).
FUENTE: www.natzratim.org
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