martes, 20 de diciembre de 2016
lunes, 19 de diciembre de 2016
domingo, 18 de diciembre de 2016
sábado, 17 de diciembre de 2016
Versiones Diferentes de la Resurrección del Mashíaj
PREGUNTA: ¿Por qué cada uno de los cuatro libros del KeTe"R relata una versión diferente de la resurrección del Mashiaj? ¿No hubiese sido mejor que los autores hiciesen una sola versión?
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, con todo gusto respondo a su pregunta:
Yehoshúa Maasav v'Torató (Lc.).- En 23:49 se informa que durante el martirio del Tzadik "las mujeres que le habían acompañado desde el Galil, estaban a cierta distancia". Estas son las mismas mujeres que en 23:55 se vuelven a mencionar como "las que habían ido con él desde el Galil". El capítulo 24 comienza diciendo "fueron al sepulcro...". ¿Quiénes fueron? Obviamente el autor se refiere a "las mujeres que habían ido con él desde el Galil", las mismas mencionadas en dos ocasiones en el capítulo 23. En 24:6 se nos informa que estas mujeres ven a dos varones que les hacen recordar las palabras pronunciadas por Yehoshúa "en el Galil"; y en 24:10 se registra "las que DIJERON estas cosas... eran:
- Miriam de Magdala,
- Yojaná,
- y Miriam [madre] de Yaakov". (24:10).
Como podrá notar, estas 3 mujeres no fueron las únicas que fueron al sepulcro, sino que, como dice el texto: "las que dijeron/contaron lo sucedido". Decir que solo 3 mujeres fueron al sepulcro y vieron a los dos varones es añadir información al texto.
En Toldot Yehoshúa (Mt.).- Durante el martirio "muchas mujeres estaban a cierta distancia, entre ellas, las que habían asistido a Yehoshúa desde el Galil, ENTRE ellas:
- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov y Yosef,
- y (Shlomit) la madre de los Hijos de Zavdiel". (Mt. 27:55).
Una vez más, note que el texto dice "entre ellas", dando así pauta para comprender que eran más de 3 mujeres. Seguido a esto, se informa la ayuda que prestó Yosef de Ramatáim para sepultar el cuerpo de Yehoshúa; hasta que en el capítulo 28 dice que fueron al sepulcro:
- Miriam de Magdala,
- y la otra Miriam (es decir, la madre de Yaakov).
El texto no dice que las únicas, exclusivamente, que fueron al sepulcro fueron las dos Miriam, solo dice "fulana y mengana fueron al sepulcro". Decir que 2 mujeres fueron las únicas que fueron es añadir información al texto. Note que en 28:5,8 el texto se refiere a "las mujeres", no simplemente a "ellas" (es decir, las dos Miriam).
Cierto es que se habla de solo Malaj H', no de dos varones como en Lc., ¿por qué? Para ello es importante comprender el significado de Malaj. Cuando el término Malaj es usado en referencia a mensajeros no humanos, se han de percibir como una manifestación de HaShem mismo en el mundo de la acción, como voceros. Son una extensión de HaShem mismo. Por ello, cuando ellos hablan, lo hacen como si ellos mismos fueran HaShem, en primera persona del singular. Ejemplo: "Yo te bendeciré...", y a la vez como si fueran seres con su propia identidad.
Es necesario tener en cuenta que, cuando estos autores escriben, lo hacen basándose en el testimonio de otra persona y en tradiciones orales, ellos mismos no estuvieron allí. Por ello, "Malaj HaShem" es un término ambiguo que no significa "un ángel", sino "La Asistencia Divina". Por ejemplo, cuando Avraham envía a Eliezer a buscar esposa para Itzjak, le dice que el Malaj HaShem irá delante de él; pero en ningún momento el texto nos informa que hubo un ente celestial. Por lo mismo, Malaj HaShem ha de comprenderse como "La Intervención Divina". Consecuentemente, el autor de Mt. recibió una información concisa, 'entre las mujeres, las dos Miriam vieron Malaj HaShem (es decir, La Intervención Divina)'. Al autor de Lc. se le informó con más detalles, que además de las dos Miriam estaba Yojaná, y que La Intervención Divina fue por medio de dos varones.
Tejilat Besorat Yehoshúa (Mr.).- La información es similar. En Mr. 15:40 se informa que, durante el martirio, "ENTRE" las mujeres que lo habían asistido desde el Galil, estuvieron presentes:
- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov y Yosef,
- y Shlomit (la madre de los Hijos de Zavdiel = Mt. 27:55).
Luego, en 15:47, se informa que:
- Miriam de Magdala,
- y Miriam madre de [Yaakov y] Yosef,
observaban dónde era el sepulcro y, pasado Shabat,
- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov [y Yosef],
- y Shlomit,
compraron especias para ungirlo; y vieron a un joven.
Primeramente, note que "2 o 3 mujeres" no sigue siendo un número exclusivo, es posible que estas 3 mujeres fueran las más conocidas dentro del movimiento, y por él se acentúan sus nombres. Por otra parte, claramente en este caso, el registro de "un joven" y los otros detalles no coordinan exactamente con los otros dos registros. ¿Por qué será? No lo sé.
Sin embargo, como bien dijo Yosef Ben Israel: "La variedad en las versiones sobre los dichos de Rabeinu Yehoshúa constituye precisamente una de las mejores evidencias de su historicidad".
Cuando hay muchos registros sobre un suceso, y todos dicen exactamente lo mismo, la gente tiende a pensar que es evidencia de un hecho histórico. Pero la realidad es lo opuesto, CUIDADO, puedes estar ante una conspiración, un intento de manipulación. Pero cuando hay varios registros sobre un suceso, cada uno transmitiendo información oral, y todos estos varían entre sí un poco en relación a los detalles, las probabilidades de que el suceso sea real son muy altas.
¡Saludos sinceros!
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
viernes, 16 de diciembre de 2016
sábado, 10 de diciembre de 2016
jueves, 1 de diciembre de 2016
martes, 29 de noviembre de 2016
jueves, 24 de noviembre de 2016
miércoles, 23 de noviembre de 2016
martes, 22 de noviembre de 2016
domingo, 20 de noviembre de 2016
jueves, 17 de noviembre de 2016
miércoles, 16 de noviembre de 2016
martes, 15 de noviembre de 2016
viernes, 11 de noviembre de 2016
miércoles, 9 de noviembre de 2016
martes, 8 de noviembre de 2016
lunes, 7 de noviembre de 2016
sábado, 5 de noviembre de 2016
viernes, 4 de noviembre de 2016
jueves, 3 de noviembre de 2016
viernes, 28 de octubre de 2016
jueves, 27 de octubre de 2016
domingo, 23 de octubre de 2016
sábado, 22 de octubre de 2016
martes, 11 de octubre de 2016
domingo, 2 de octubre de 2016
miércoles, 28 de septiembre de 2016
martes, 27 de septiembre de 2016
domingo, 25 de septiembre de 2016
viernes, 23 de septiembre de 2016
jueves, 22 de septiembre de 2016
miércoles, 21 de septiembre de 2016
miércoles, 14 de septiembre de 2016
¿Los Cabalistas son Mejores que los Profetas?
PREGUNTA: ¿Los Cabalistas son mejores que los Profetas porque los Cabalistas, con sus meditaciones y conexiones, pueden hacer una Iejidá cuando ellos quieran con H', y los Profetas no tuvieron esa capacidad como los Cabalistas?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom apreciado.
Dentro del contexto hebreo no hay cabida para hacer comparaciones entre Profetas y "Qabalistas", pues un Profeta es precisamente un Qabalista, lo que en hebreo conocemos como Mequbal, que significa "receptor", o "alguien que recibe la esencia de algo". Pero un "Qabalista" (por usar el término) que no se eleve al nivel de un Profeta jamás llegará a ser Qabalista. Ser Profeta de Israel es precisamente haber alcanzado los niveles que Moshé alcanzó, y para poder lograrlo hoy en día se necesita indispensablemente seguir la senda que Mashíaj ya nos mostró.
De manera que, pretender ser "Qabalista" apegándose a ciencias, religiones, sectas o inspiraciones particulares alejadas de la esencia de la Sagrada Torá y de la misma luz que nos transmite Mélej HaMashíaj, no es mas que abrir los portales para que una desviación ilusionista disfrazada de espiritualista se dé por aperturada. ¡Mucho cuidado con esto!
La Qabalá 100% Hebrea no tiene como principio ser estudiada, sino como resultado ser recibida.
Estudio + Práctica = Qabalá (Recibimiento de la esencia).
Saludos afectuosos.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
domingo, 11 de septiembre de 2016
Blog Personal #5: La Semijá de Rabí Iehoshúa
por Eduardo Paredes Limo
Un javer me envió un mensaje privado a mi página de Facebook, en el cual decía que uno de nuestros opositores dijo que Rabí Iehoshúa nunca fue Rabino en el siglo I E.C., debido a que en nuestros escritos (Los Escritos de los Primeros Discípulos) no hay constancia de quién fue el Rav que le hizo su Semijá (ordenación rabínica).
Definitivamente, este fue el peor intento de nuestros opositores hasta ahora, de hecho, tanto es así que hoy no tengo ánimos de responder. En su lugar, dejaré que la profesora de estudios judíos, Catherine Hezser Ph.D, en su libro "The Social Structure of the Rabbinic Movement in Roman Palestine" (La Estructura Social del Movimiento Rabínico en la Palestina Romana), se encargue de este asunto:
"Puesto que Jesús fue llamado "Rabí", pero no conforme a la imagen tradicional de los rabinos judíos posteriores al año 70, y puesto que los sabios anteriores al año 70 no llevaban el título de "Rabí" en la Mishná, la mayoría de los estudiosos asumen que el significado y el uso del término "Rabí" en la época de Jesús difería del significado que adquirió después de la destrucción del Templo: En épocas anteriores al año 70, "Rabí" fue utilizado como una dirección de honor no-oficial para cualquier persona que se encuentre en alta estima; después del año 70 se aplica casi exclusivamente a los maestros ordenados de la Ley". (Catherine Hezser Ph.D. "The Social Structure of the Rabbinic Movement in Roman Palestine", página 59).
Para aquellos que deseen saber acerca del Rabino de Rabí Iehoshúa de Natzrat, les invito a escuchar la siguiente conferencia, haciendo clic en este link:
http://melajbaolam.blogspot.pe/2013/10/conferencia-el-rabino-de-iehoshua-de.html
viernes, 9 de septiembre de 2016
jueves, 8 de septiembre de 2016
viernes, 2 de septiembre de 2016
lunes, 29 de agosto de 2016
Comentario: ¿El Término "Natzratim" es Masculino o Femenino?
por Avdiel Ben Oved
Aquí transcribo el comentario crítico y luego mi respuesta:
"Los primeros discípulos nunca fueron llamados Natzratím (como ya lo he explicado es la forma femenina), pues ellos, si sabían la lengua semita de la época, y creo que sería ilógico pensar que se titularon bajo un término femenino... Natzratím es femenino, y no puedes cambiarlo, a menos que la ciudad haya tenido dos nombres, uno femenino y otro masculino... A un hebreo parlante seguramente le da risa que te llames Natzratí, pues está en femenino".
RESPUESTA:
Por el bien de los que buscan conocer la verdad, permítame decirle que usted está equivocado en lo que ha escrito, y además ha evidenciado de manera burlesca que desconoce el idioma hebreo. Lo cierto es que ningún hebreo parlante se reiría si alguien fuese llamado "Natzratí", obviamente es usted el que desconoce el hebreo, y se lo voy a mostrar con 3 ejemplos claros de ciudades cuyos nombres tienen terminación femenina (terminan con la letra Tav - ת), y sus residentes son descritos con el nombre femenino de la ciudad, agregando el sufijo masculino, ya sea singular (i - י) o plural (im - ים):
Ejemplo 1.- Los residentes de Natzrat (נצרת) son llamados Natzratim (נצרתים, en singular: Natzratí נצרתי). El término femenino sería Natzratit (נצרתית).
Ejemplo 2.- Los residentes de Tzefat (צפת) son llamados Tzefatim (צפתים, en singular: Tzefatí צפתי). El término femenino sería Tzefatit (צפתית).
Ejemplo 3.- Los residentes de Efrat (אפרת) son llamados Efratim (אפרתים, en singular: Efratí אפרתי). El término femenino sería Efratit (אפרתית).
El nombre de una ciudad, aunque sea femenino (ejemplo: Tzefat), no se "convierte" en masculino para que un varón pueda identificarse con ella, tan solo se le agrega el sufijo masculino.
viernes, 26 de agosto de 2016
viernes, 19 de agosto de 2016
viernes, 12 de agosto de 2016
Rabí Iehoshúa caminando sobre el Agua
PREGUNTA: Shalom Morim ve'Javerim, disculpen que les importune con otra pregunta: ¿Cómo se podría explicar, mediante el Tanaj o alguna fuente rabínica, aquel acontecimiento en Toldot Iehoshúa, donde Iehoshúa camina sobre las aguas?
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
Qué sucedió en realidad solo lo saben los que allí estuvieron. Según mi opinión, hay varios puntos que quisiera resaltar, basados en los cuales podremos llegar a conclusiones bastante acertadas.
1) Toldot Yehoshúa es literatura judía del siglo I E.C., sigue el mismo patrón de la literatura hebrea anterior. En el Tanaj se registran los milagros de Eliyahu y Elishá, este último hizo flotar hierro sobre el agua. La Serpiente y la Asna que hablaron, la vara que se convirtió en serpiente, el agua que salió de la roca, el maná, la muerte de los hombres que miraron el arca, el fuego que cayó del cielo, etc., etc., etc. Así que, antes de responder a quienes nos acosan respecto a los milagros de Rabí Yehoshúa, si fueron reales o ficción, creo que tenemos muchísimos otros milagros que resolver.
2) En nuestros días la gente no cree en hombres santos (Tzadiqim), los hombres que son movidos por el mundo espiritual que no se ve. El supuesto "conocimiento" de los científicos nos ha hecho creer que lo que no se ve no existe, cuando en realidad el hombre es un ser espiritual, y todo lo que sucede en el mundo material tiene raíz en lo espiritual. El dolor, la furia, el amor, y todo lo que el ser humano siente y no puede tocar, no deja de existir por el hecho de que no se vean.
3) Hay un paralelismo entre el evento que tomó lugar en las aguas del mar de Galilea entre Rabí Yehoshúa y Shimón Kefa, y el evento en que Shimón Kefa niega a R' Yehoshúa. El contexto es claramente Rabí-Talmid. El Talmid quiere ser como el Rabino, y en el intento cae, pero el Rabino lo asiste.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
jueves, 11 de agosto de 2016
martes, 2 de agosto de 2016
viernes, 29 de julio de 2016
Shaúl, Gamliel, y los Primeros Natzratim
PREGUNTA: Shalom Moré, tengo una pregunta que hace tiempo tengo en mente: ¿Por qué el Moré Shaúl miTarshish perseguía a las comunidades Natzratim, si él estudió bajo Rabán Gamliel, nieto de Rav Hilel, de cuya escuela tenía como base de enseñanza el Jésed (Bondad)?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom apreciado, un enorme gusto saludarle.
Aunque la escuela de Gamliel usara la palabra Jésed así como su abuelo Hilel, ésta no venía a ser en su escuela más que un simple slogan, ya que la validez de dicho término hacia determinada escuela se manifiesta mediante la práctica.
Si bien podemos recordar que Gamliel era miembro del partido de la Perishut (Maasé HaShelujim 5:34), el cual se movía en base a la apariencia piadosa y no en su esencia, vemos que Rabí Iehoshúa resalta y señala varios puntos en los cuales ellos estaban fallando, y más aún colocándose como los "master" del pueblo. Esto por supuesto trajo fuertes represalias contra Rabenu y sus primeros discípulos, tanto así que cuando él murió y ascendió, hubieron voluntarios Perushim ofrecidos a erradicar dicha manera de mostrar la Torá, y es ahí en donde aparece Shaúl defendiendo su partido, creyendo que los discípulos del Mashíaj eran herejes y blasfemos, y es por esta razón que los persigue para encarcelarlos y matarlos.
Siendo la percepción de Shaúl muy equivocada, entonces sucede lo que ya conocemos, que fue lo que hizo a este hombre cambiar su vida radicalmente.
Un fuerte abrazo.
jueves, 28 de julio de 2016
Sobre Perdonar Setenta veces Siete
PREGUNTA: Shalom. Una pregunta Moreh, ¿cuál es la interpretación del perdón de Iehoshúa cuando dijo que debemos de perdonar 70 veces 7?
Laila tov.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado.
Al leer el formato griego de Mateo 18:22, encontramos que dice: "Setenta veces siete", pero en el formato hebreo del texto original dice:
ויאמר לו יהושע איני אומר לך עד שבע כי אם עד שבעים ושבעה
"Vaiomer Lo Iehoshúa: Aini Omer Leja Ad Sheva Ki Im Ad Shivím v'Shivá".
"Entonces Iehoshúa le dijo: No te digo que hasta siete, sino hasta setenta y siete".
La mención del número 77 en medio de esta enseñanza figura que el perdón no debe de ser superficial, sino profundo; no debe de ser por cortesía, sino con sinceridad. Y es que si no aplicamos Jésed (Bondad), perdonando a nuestro hermano, entonces significa que dicho "perdón" es por algún interés de carácter egoísta.
En este caso, el número 77 representa "La Bondad/HaJésed", ya que este es el valor numérico de dicho término:
La Bondad (החסד) HaJésed:
4+60+8+5= 77
Más acerca de este tema podemos encontrarlo en la carta enviada por Shaúl a la comunidad hebrea dispersa en Roma, en el capítulo 12:10-21.
Saludos afectuosos.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
lunes, 25 de julio de 2016
martes, 19 de julio de 2016
domingo, 10 de julio de 2016
Blog Personal #4: Historias de "Artos" y de "Lajma"
por Eduardo Paredes Limo
Mientras dialogaba con mis Javerim, en su mayoría novicios, uno de ellos me dijo que algunos opositores nuestros habían expandido el rumor de que Rabenu Iehoshúa había comido pan leudado en la noche de Pesaj, rompiendo de esta forma con lo ordenado en nuestra Torá HaQ'doshá (Sagrada Torá). La evidencia que ellos daban era una sola palabra en griego: αρτος ("Artos", traducido al castellano como "Pan"). También hicieron lo mismo con la Peshitta (versión siriaca de los Escritos de los Primeros Discípulos) al utilizar la palabra "Lajma" (לחמא) como prueba indiscutible.
Estos simpáticos personajes alegan que, si los autores de estos Escritos quisiesen asegurar de que Rabí Iehoshúa comió pan sin leudar o ázimo, debieron usar la palabra αζυμα ("Ázuma", traducido al castellano como "Sin Levadura" o "Pan sin levadura"); lo mismo en la Peshitta, donde los autores de la misma debieron usar la palabra "Fatira" (פטירא). Según ellos, "Artos" y "Lajma" quieren decir "Pan Leudado".
Comprendo que para algunos esto es abrumador, pero los opositores no me sorprenden en absoluto. De hecho, la evidencia que dan sobre el tema no es exacta. Veamos:
La palabra "Artos" significa simple y llanamente "Pan", el equivalente a "Lejem" (לחם) en el idioma hebreo. Es neutro. Requiere de un adjetivo para saber a qué clase de pan se están refiriendo los autores.
Como prueba les presento una cita del libro Tejilat Besorat Iehoshúa (helenizado a "Marcos"), capítulo 2, versos 25 al 26, usando la versión griega del Códice Sinaítico:
καὶ λέγει αὐτοῖς• οὐδέποτε ἀνέγνωτε τί ἐποίησεν Δαυείδ, ὅτε χρείαν ἔσχεν καὶ ἐπείνασεν αὐτὸς καὶ οἱ μετ᾽αὐτοῦ; πῶς εἰσῆλθεν εἰς τὸν οἶκον τοῦ θεοῦ ἐπὶ Ἀβιαθὰρ ἀρχιερέως καὶ τοὺς ἄρτους τῆς προθέσεως ἔφαγεν, οὓς οὐκ ἔξεστιν φαγεῖν εἰ μὴ τοὺς ἱερεῖς, καὶ ἔδωκεν καὶ τοῖς σὺν αὐτῷ οὖσιν.
"Pero él (Iehoshúa) les dijo: '¿Nunca leísteis lo que dijo David cuando tuvo necesidad, y sintió hambre, él y los que con él estaban; cómo entró en la casa de Elohim, siendo Abiatar sumo sacerdote, y comió los Panes de la Proposición, de los cuales no es lícito comer sino a los sacerdotes, y aún dio a los que con él estaban?'"
Fíjense en las palabras resaltadas en color rojo. La frase en griego para "Lejem HaPanim" (Pan de la Presencia o Panes de la Proposición) es "Artous tes Protheseos". Esa misma frase también aparece en el libro de Shemot (Éxodo), capítulo 35, verso 13, versión Septuaginta.
Ahora bien, la Torá no nos dice de qué estaban hechos los Panes de la Proposición, sin embargo, tenemos el testimonio del historiador del siglo I E.C., Flavio Josefo, en su libro "Antigüedades de los Judíos", libro III, capítulo 6, verso 6:
"En esa mesa, que se hallaba al norte del Templo (de Hashem), no lejos de la parte más sagrada, había doce hogazas de pan ázimo (sin levadura), seis en cada pila, una sobre otra... Cada siete días cambiaban hogazas, el día que nosotros llamamos el Shabat; porque al séptimo día le decimos el Shabat. Pero de esas hogazas volveremos a hablar en otro sitio".
Y en el capítulo 10, verso 7 del mismo libro:
"Aparte de las cargas comunes, el pueblo suministra pan horneado sin levadura de veinticuatro décimas de harina. De los cuales dos montones son horneados y tomados la víspera del Shabat, pero son llevados al sitio sacro durante la mañana del Shabat y colocados en la mesa sacra, de a seis por montón, una hogaza apoyada en la otra. Les ponen encima dos copas doradas llenas de incienso, y ahí quedan hasta el Shabat siguiente; se ponen entonces otras hogazas en su lugar, mientras las hogazas se entregan a los sacerdotes para su alimento y el incienso es quemado en ese fuego sagrado en el que se queman todas las ofrendas; y otro incienso se pone sobre las hogazas en lugar del anterior".
Como pudieron notar, Flavio Josefo declaró que el Pan de la Presencia estaba hecho con panes ázimos o sin levadura. Este estudio también puede ser aplicado a Marcos 2:25-26 de la versión Peshitta, donde se lee "Lajma deFaturé" (לחמא דפתורה).
En conclusión, lo dicho por los opositores cae por su propio peso.
domingo, 3 de julio de 2016
sábado, 25 de junio de 2016
lunes, 20 de junio de 2016
Sobre Sofonías 3:9
PREGUNTA:
Sofonias 3:9: "En aquel tiempo devolveré yo a los pueblos pureza de labios, para que todos invoquen el nombre de Hashem, para que le sirvan de común consentimiento".
Mi pregunta es: ¿A qué se refiere este texto? ¿Ya aconteció este suceso? ¿Está por acontecer? ¿O cuál es el contexto?
Mi pregunta se debe a que las sectas utilizan este pasaje para decir que se debe de invocar una fonética, y que este texto se refiere a este tiempo.
Agradecería sus respuestas, shalom.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.
El nombre de Hashem (יהוה), más que un título para identificar a algo o alguien de forma externa como ocurre en el mundo occidental, para nosotros los nombres tienen que ver mucho con la identidad en sí misma (espiritual).
El nombre sagrado puede ser un visto como un acrónimo de la frase (וְהֹוֶה יִהְיֶה הָיָה) "Será, Fue, y Es". De esta forma, conectarse con el nombre de Hashem es mediante el complimiento de su voluntad, apegarse a él, y ser uno en propósito, no es una fórmula mágica donde se invoca una frase muchas veces mal pronunciada por desconocimiento del mismo idioma sagrado. De allí entendemos que la guematría nos enseña que la frase "Su nombre"/Shemó (שמו) tiene el mismo valor numérico de "Voluntad"/Ratzón (רצון), que es 346.
Como dice Devarim 6:13:
אֶת־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתֹו תַעֲבֹד וּבִשְׁמֹו תִּשָּׁבֵעַ׃
"Temerás sólo a יהוה tu Elohim; y a Él SERVIRÁS, y jurarás por su nombre".
Muchos quieren jurar en su nombre, sin temerle ni servirle, sin temor de pronunciarlo en los labios con los que también usan para pronunciar vanidad y expresar impureza. En este sentido, no sólo se aclara la idea del pasaje, sino de otro que dice:
"Todo aquel que invoque el nombre (haga su voluntad) del Señor, será salvo".
Shalom.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
domingo, 19 de junio de 2016
sábado, 11 de junio de 2016
¿Cómo me acerco a Rabénu Ha-Mashiaj?
Breves secciones de la conferencia: "¿Cómo me acerco a Rabénu Ha-Mashiaj?", impartida por Avdiel Ben Oved.
FUENTE: www.natzratim.com
viernes, 10 de junio de 2016
lunes, 6 de junio de 2016
sábado, 4 de junio de 2016
viernes, 27 de mayo de 2016
domingo, 22 de mayo de 2016
viernes, 13 de mayo de 2016
martes, 10 de mayo de 2016
sábado, 7 de mayo de 2016
sábado, 30 de abril de 2016
miércoles, 27 de abril de 2016
Las Fuentes de las Imágenes: Un Padre y su Hijo Elegido, su Muerte y su Resurrección
Las Fuentes sobre las cuales los Primeros Discípulos elaboran el mesianismo de Yehoshúa de Natzrat.
- Avraham-Yitzjak.
- Yaakov-Yosef.
- Binyamin.
- Yedid HaShem.
- Shelomó.
- Kayin.
- Hevel.
- Shet.
FUENTE: www.natzratim.com
lunes, 25 de abril de 2016
domingo, 24 de abril de 2016
sábado, 16 de abril de 2016
martes, 29 de marzo de 2016
La Regla de Oro y su Originalidad en Israel (ואהבת לרעך כמוך)
Comprendiendo los dichos de Rabi Yehoshua de Natzrat: La regla de oro y su originalidad en Israel.
- Tovia.
- Hilel.
- Yehoshua de Natzrat.
- Shaul de Tarso.
- Akiva.
NOTAS: http://natzratim.com/originalidad/01.pdf
FUENTE: www.natzratim.com
lunes, 28 de marzo de 2016
domingo, 27 de marzo de 2016
sábado, 26 de marzo de 2016
viernes, 25 de marzo de 2016
jueves, 24 de marzo de 2016
¿Qué día cae Purim?
PREGUNTA: ¿Qué día cae Purim, y qué deberes tiene un Natzratim con esta Fiesta?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.
De acuerdo a Ester 9:1, la fiesta de Purim ocurrió y fue estipulada por Mordejai Ben Iair en el duodécimo mes, o sea Adar I. El Judaísmo Contemporáneo cambió la fecha, en el caso de que los años sean bisiestos, para celebrarlo el décimo tercer mes, o sea Adar II, pero nosotros nos apegamos más al texto de Ester capítulo 9.
Con respecto al ayuno, no es obligatorio, ya que éste fue convocado por Ester, con el objetivo de unificar a un solo propósito a todos los judíos que estaban en Shushán, Persia, debido a las amenazas de muerte que estaban recibiendo por parte de Hamán HaRashá. Hoy en día no es necesario tal ayuno, pues el suceso ya pasó, y además Mordejai no escribe en el capítulo 9 que deba hacerse ayuno, sino celebrarlo como días de banquete y de gozo, para enviar porciones cada uno a sus amigos y hacer dádivas a los pobres (Ester 9:20-23).
Los que celebran Purim en Adar II lo harán el 24 de Marzo para las ciudades no amuralladas, y el 25 de Marzo para los que viven dentro de ciudades amuralladas, así como Ierushaláim. Los que acostumbran a ayunar lo harán el 23 de Marzo.
Si alguien desea celebrar Purim en ambos meses, tampoco es malo, ya que si hay dos meses de Adar simboliza doble alegría para nuestro pueblo.
B"H, un abrazo afectuoso a usted y los suyos.
jueves, 17 de marzo de 2016
Comentario: "Tus Pecados te son Perdonados"
por Avdiel Ben Oved
Lo que el Mashíaj enseña es que hay personas cuyos pecados solo puede perdonar El Creador, y hay seres humanos que por influencia divina pueden percibir, decir y declarar, cuando estos pecadores han sido perdonados por El Creador, no que el ser humano pueda perdonar los pecados que solo Hashem puede perdonar.
Para esclarecer el tema, veamos el evento registrado en Toldot Iehoshúa, capítulo 37:
"Le trajeron un enfermo de encogimiento tirado en su cama. Iehoshúa vio la Emuná que ellos tenían, de tal manera que dijo al enfermo: 'Ten valor hijo mío. Es por la Emuná en el Poderoso que HAN SIDO perdonadas tus iniquidades'. Pero una parte de los Jajamím decía en sus corazones: 'Este blasfema'. Iehoshúa vio sus pensamientos, y les dijo: '¿Por qué piensan mal en sus corazones? ¿Qué es más fácil de decir, tus iniquidades son perdonadas, o levántate y camina? Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades' -entonces dijo al enfermo-: 'Levántate, toma tu cama y camina'. Entonces se levantó y se fue a su casa. Vieron las compañías y temieron grandemente, y alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres para hacer de igual manera".
Comentario:
1.- El contexto evidencia que la enfermedad era consecuencia de iniquidad.
2.- La Clave: "Es por la Emuná en el Poderoso que han sido perdonadas tus iniquidades". Iehoshúa percibió la actitud de Emuná en el pecador como una evidencia de haber sido perdonado por el Eterno, no por Iehoshúa. Note que el término "perdón" en hebreo no es S'LIJA, sino M'JILA, esto no es solo perdón, sino la cancelación de una deuda.
3.- Iehoshúa no dijo 'Yo te perdono/absuelvo', sino: "han sido perdonadas tus iniquidades" (basado en su percepción sobre la Emuná del pecador).
4.- El texto dice: "¿Qué es más fácil de DECIR?", y así se enfatiza que lo que Iehoshúa ha hecho de "decir" o "declarar", no que él ha sido quien ha perdonado al pecador, sino que él ha sido quien ha percibido un perdón del cielo, y consecuentemente ha "dicho" han sido perdonadas tus iniquidades. El texto sigue diciendo: "entonces dijo al enfermo", quedando claro una vez más que lo que ha hecho Iehoshúa es "decir", no perdonar o absolver.
5.- El texto finaliza haciendo énfasis en que no solo Iehoshúa tiene la capacidad de percibir "perdón del cielo", sino que alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres (plural).
En el libro "Juan", sección 20.22-23, también apreciamos el mismo contexto:
"22 Después de decir esto, sopló sobre ellos [los Talmidim] y les dijo: 'Recibid Rúaj HaQódesh. 23 A quienes perdonéis las iniquidades, les son perdonados; a quienes les retengáis, les son retenidos'".
Vemos que la capacidad o potestad radica en la influencia divina (Rúaj HaQódesh), que le da al ser humano una percepción elevada de la realidad.
Ejemplo en la Torá:
Un ejemplo similar lo encontramos en Bereshit 41:9-13:
"9 Entonces el jefe de los coperos habló a Faraón, diciendo: 'Quisiera hablar hoy de mis faltas. 10 Cuando Faraón se enojó con sus siervos y me puso bajo custodia en la casa del capitán de la guardia, a mí y al jefe de los panaderos, 11 él y yo tuvimos un sueño en una misma noche; cada uno de nosotros soñó según la interpretación de su propio sueño. 12 Y estaba allí con nosotros un joven hebreo, un siervo del capitán de la guardia; y se los contamos, y él nos interpretó los sueños. A cada uno interpretó su sueño. 13 Y aconteció que tal como nos lo había interpretado, así sucedió; [AQUI ESTA LA CLAVE]: a mí me restableció en mi puesto, pero al otro lo ahorcó'".
Según el texto, literalmente fue Iosef quien 'estableció al copero y ahorcó al panadero', pero, obviamente, lo único que hizo Iosef fue decir la sentencia divina que ya estaba establecida.
¡Saludos cordiales!
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
miércoles, 16 de marzo de 2016
Sobre Tejilat Besorat Iehoshúa HaMashíaj ("Marcos") capítulo 2
PREGUNTA: Discúlpenme, pero necesito aclaración desde la perspectiva hebrea sobre Marcos 2, el cual muchos toman para reclamar la deidad del Mashíaj ya que perdonó pecados, y que en su época también fue mal interpretado por los Sabios de la Torá, y acusado de herejía ya que solo Elohim puede perdonar pecados.
Gracias de antemano.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, muchas gracias por compartirnos su pregunta.
Realmente que las versiones no solo contribuyen a que el lector simplista se aleje del camino verdadero, sino que también son usadas como herramientas para sustentar las ideas particulares, pero en el mundo hebreo eso no existe, pues al examinar los textos originales nos damos cuenta que la realidad es la realidad.
Nos dice el texto de Toldot Iehoshúa, capítulo 37, la siguiente frase:
באמונת האל כי נמחלו עונותיך
BeEmunat HaEl Ki Nimjalú Avonoteja
Es por la fidelidad de Elohim que han sido perdonadas tus iniquidades
Particularmente, en este texto no encuentro nada que ver con atribuir una deidad a Rabí Iehoshúa, ni motivos como para acusarle de blasfemia. Lamentablemente, los que tratan de apuntar hacia ambos temas se limitaron a leer y de manera simplista las versiones occidentales, y se olvidaron de visitar el texto hebreo.
Y si Rabí Iehoshúa perdonó a alguien, eso no tiene nada de malo, pues todos estamos obligados a perdonar antes que buscar el perdón de nuestro Creador, ya que de lo contrario, nuestras plegarias de perdón hacia EL no serían más que hipocresía, pues diríamos al Padre Eterno cuanto le amamos mientras a su creación la estamos odiando.
En la misma narración, encontramos la frase:
"'Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades' -entonces dijo al enfermo-: 'Levántate, toma tu cama y camina'".
Aquí vemos dos puntos que aclarar:
1.- Todos los seres humanos podemos perdonar a quienes hacen iniquidades contra nosotros, ya que si alguien no lo hace, entonces, ¿qué sentido tiene que permanezca en este mundo físico en el cual debe seguir los procedimientos y acciones que ayuden a rectificar? El texto es claro y dice que el SER HUMANO (Sheben Adam) tiene potestad de perdonar. Lamentablemente, en la version RV60 dice cosas que en los escritos hebreos no dice, y que ni siquiera caben en la percepción hebrea.
2.- El texto no dice que Rabí Iehoshúa estaba perdonando al enfermo, sino que da a entender que su perdón va dirigido a aquellos que estaban pecando en pensar muy mal de sus acciones de bondad para con aquel paralítico. Es por eso que, para mostrarles a los que le habían ofendido, dijo al paralítico: "Levántate, toma tu cama y camina", dando a entender que les había perdonado con pureza a ellos y eso inspiró la Emuná del enfermo, y es por eso que el episodio finaliza diciendo:
"Vinieron las Javurot y temieron grandemente, y alabaron a Elohim que da poder a los seres humanos para hacer de igual manera".
En ningún momento se menciona que Rabenu HaQadosh perdona al enfermo. Recomiendo leer detenidamente este episodio que nos trae una hermosa enseñanza.
Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
martes, 15 de marzo de 2016
El Libro de la Vida
PREGUNTA: Amado Moré, en el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashíaj (La Revelación de Iehoshúa El Mashiaj, conocido como "Apocalipsis") tenemos en el capítulo 20:15:
"Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego".
¿Qué es ese Libro de la Vida?
Abrazos.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle,
Séfer HaJaim, que es conocido comúnmente como el "Libro de la Vida", no se refiere a un libro literal en donde nuestros nombres son inscritos con tinta y papel, sino a un Tajlit (propósito/objetivo) al cual somos incorporados, tal como se incorpora cada letra que compone una palabra, y una palabra con otra a una oración, y así hasta completar el libro. Ser borrado del "Libro de la Vida" implica ser desechado del propósito para el cual pudo haber sido creado el individuo, y eso es por la consistencia en el pecado y rechazar las oportunidades que se pueden dar.
Lo que hacemos en Iom Kipur, por ejemplo, es pedir que nuestros pecados sean perdonados para que nuestros nombres no sean borrados del "Libro de la Vida", y así podamos caminar otro ciclo anual de acuerdo al propósito divino. Mientras no perdonemos a nuestro semejante y no solicitemos su perdón [de nuestro semejante], entonces no encontraremos el perdón de nuestro Creador, aunque algunos quieran pedirle perdón directamente al Padre Eterno sin hacerlo a su semejante, entonces eso es estar alejado del propósito de la vida, y por consiguiente, es como estarse borrando del "Libro de la Vida", ya que la voluntad de El Creador es que nos acerquemos a El mediante el acercamiento adecuado a la misma creación, de lo contrario no habrían mandamientos con respecto a ello. No es razonable ni válido pretender decirle al Creador que le amamos mientras odiemos o destruyamos a su creación.
¿Cómo puede alguien estar seguro que está inscrito en el Libro de la Vida? Sencillo: sólo debe evaluar si sus pensamientos, palabras y acciones, son de acuerdo a la voluntad divina. Ese es el motivo por el cual la Sagrada Torá fue escrita. Y debido a que como pueblo fuimos susceptibles a la contaminación sincretista, y quisimos darle cumplimiento a la Torá a nuestra manera, entonces viene HaMashíaj que nos muestra el camino correcto. Todo Israel debe seguir al Mashíaj para estar inscrito en el Libro de la Vida, y no me refiero a seguir exclusivamente a determinado movimiento, sino a la luz del Mashíaj.
En el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashiaj (conocido en occidente como "El Libro de Revelaciones"), en los textos 13:8 y 21:27 se menciona "El Libro de la Vida del Cordero"; en otras palabras, el propósito divino que solo Mashíaj nos muestra. Que alguien diga ser parte de Israel y que insulte, denigre o rechace a quienes ya encontraron la luz verdadera que conduce a la vida, entonces es porque ni aún a Israel ha encontrado. Israel se compone de dos palabras: Yashar (ישר) y El (אל), que significan "Rectitud ante Elohim", y seguir el instinto egoísta para torcer los mandamientos ya establecidos, es no ser Israel. ¡Esto es demasiado delicado! Toda persona que no está inscrita en el Libro de la Vida, o sea, incorporado al propósito divino, entonces es entregada a un estado de consciencia atormentador en donde nada satisface su vida como para encontrar la paz, la felicidad y la armonía creacional. A esto se le conoce en lenguaje metafórico como "Lago de Fuego", y eso no es una predicción para tiempo futuro refiriéndose a un lago que en lugar de agua contenga fuego, sino que desde que el humano existe, tanto la adhesión al propósito como el estado de consciencia atormentador también existen, y todo depende de la elección que el hombre haga.
Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
sábado, 12 de marzo de 2016
lunes, 7 de marzo de 2016
sábado, 27 de febrero de 2016
No Adulterarás
No Adulterarás
Lo Tinof
(לא תנאף)
por יוסף גארידו
No se refiere exclusivamente a lo que se conoce como adulterio sexual en relación al matrimonio, sino que este término va mucho más allá, y realmente se señala a no adulterar cualquier orden que así fue establecido. Adulterio en hebreo se dice Niuf (נאוף) que también se escribe נאף tal como lo encontramos en Vaiqrá 20:10, y en el libro de Irmeiáh 3:9, pero que ambas formas son correctas. De esta palabra deriva el término Janéf (חנף) que es usado para definir a alguien legalista, que da primacía al cumplimiento legal de los mandamientos dejando de lado el propósito, es decir, la esencia. También esta palabra se usa como impío en Ieshaíah 9:16, 10:6, es decir, alguien falto de piedad. Este término es transmitido al español por algunas versiones como "Adúltero" o "Hipócrita", por supuesto que con lo relacionado al cumplimiento indebido que se le da a la Torá. También se entiende como alguien corrupto, que corrompe la enseñanza de la sagrada Torá para beneficio propio o con intereses particulares o sectarios. Un matrimonio también puede ser adulterado cuando se llega a prácticas fuera de la normativa ya establecida, y eso también está prohibido. Pero, ¿qué decir de la multitud de cosas o situaciones que nos rodean en nuestro diario vivir? Por ejemplo: ¿Estamos seguros que otorgamos la educación correcta a nuestros hijos? Consentirlos demasiado y otorgarles silencio en sus malos comportamientos también es adulterio. Dedicarle más tiempo a cosas vanas cuando debe ser compartido con quienes debe ser dedicado también es Niuf (Adulterio). Tener favoritismos y subestimar a los demás también lo es.
En la cultura hebrea, todos los hijos se aman por igual, pero la elección de transmitir el legado del padre a veces la hereda uno solo. ¿Avraham tuvo favoritismo con Itzjaq y repudió a Ishmael? La respuesta es no, y ahora veremos por qué.
Avraham Avinu amó por igual a Itzjaq y a Ishmael, pero la herencia patriarcal la llevó Itzjaq, y no por ser el favorito, sino por tener una madre y un padre que le supieron transmitir la esencia espiritual. En cambio Ishmael, aunque su padre tenía mucho que transmitirle, su madre Hagar le toleró muchas prácticas que Saráh no estaba dispuesta a tolerar. Leemos en el Sefer HaIashar capítulo 21 que Avraham visitaba a Ishmael, y que incluso por el amor que le tenía le ayudó a establecer el bienestar en su vida matrimonial, de manera que el orden de su padre estuviera también en la casa de su hijo Ishmael. En el capítulo 22 del Libro de Iashar leemos que el amor de Avraham también era correspondido por su hijo Ishmael, tanto así que Ishmael decidió mudarse junto a su esposa, sus hijos, su ganado y todo lo que le pertenecía, desde Egipto hasta la tierra de los P'lishtim en donde vivía Avraham su padre, para vivir muy cerca de él. Ishmael no fue enemigo de Avraham su padre, por el contrario, le obedecía mucho aunque vivían lejos, y por haber honrado a su padre está escrito de él:
"…y El Eterno bendijo a Ishmael". (Sefer HaIashar 21:48).
¿Qué sucedió para que Ishmael no fuera rebelde para con su padre? Avraham no adulteró el orden de su patriarcado, mantuvo un buen balance entre sus hijos y esto trajo como consecuencia que sin ningún problema Ishmael viviera feliz, y que Itzjaq transmitiera su legado.
Rabí Iehoshúa miNatzrat enseña que los adulterios salen de la boca, pero antes se producen en el corazón:
"Pero lo que sale por la boca es movido por el corazón, y eso es lo que ensucia al hombre. Porque el corazón contaminado produce el engaño, y el asesinato, y los adulterios, y los robos, testimonios mentirosos, y las maldiciones". (Toldot Iehoshúa capítulo 67 [Mt. 15:18-19]).
Es en el corazón que se comete el adulterio, y lo que se hace fuera de él es nada más que la consumación y la manifestación de un corazón contaminado con dicho pecado. Por eso sus elevadas enseñanzas nos indican que "Lo que sale es lo que contamina". Esto es también lo que nos enseña con respecto al adulterio sexual:
"Yo les digo a ustedes que todo aquel que mira a una mujer, y la codicia, ya ha adulterado con ella en su corazón". (Toldot Iehoshúa capítulo 17 [Mt. 5:28]).
Este código es muy elevado para nosotros, tanto así que nos enseña que la prohibición de Lo Tinof (No adulterarás) no se refiere solamente a las acciones, sino a los pensamientos. Es por eso que también está escrito:
"Por encima de todo, guarda tu corazón, porque es la fuente de las consciencias de la vida". (Mishlei 4:23).
Shaúl miTarshish, uno de los grandes alumnos de los primeros discípulos del Mashiaj, instruye con respecto a los pensamientos de nuestra mente:
"Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne, porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Elohim para la destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Elohim, y llevamos cautivo todo pensamiento obedeciendo al Mashiaj". (II Igueret Shaul El HaQehilá BeQorintos [2° Corintios] 10:3-5).
Adulterar también es darle un sentido diferente y errado al propósito que tienen los mandamientos, ya que es precisamente por eso que HaShem Itbaraj Shemó nos demanda en dos textos la prohibición de caer en ello:
"Cuidarás de hacer todo lo que yo les mando; no añadirás a ello, ni quitarás de ello". (Devarim 12:32).
"No añadan ni quiten nada a lo que yo les ordeno; cumplan los mandamientos de HaShem vuestro Elohim, que yo les ordeno". (Devarim 4:2).
La escuela del Mashiaj es tan importante y necesaria para Am Israel, ya que es aquí en donde el enfoque está centrado en hacer exactamente como ordenan los mandamientos sin aumentarles y sin quitarles, y para eso solo Mélej HaMashiaj nos trae la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá. El objetivo de la enseñanza del Mashiaj es acercarnos a nuestro Creador, dándole el debido valor a Sus ordenanzas. Cuando se hace lo contrario, las consecuencias son avisadas en este hermoso Mizmor:
"Tu rechazas a todos los que ponen a nada tus ordenanzas, porque su pensamiento interno es falso". (Tehilim 119:118).
¡Saludos!
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
viernes, 26 de febrero de 2016
La Plenitud de los Gentiles
PREGUNTA: Saludos. Según la Carta de Shaúl a los Quedoshim en Roma 11:25 se nos habla de la plenitud de los "gentiles". Mi pregunta es: ¿se refiere a gentiles o a judíos helenizados?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, es un gusto saludarle.
Por supuesto que el proceso de T'shuvá es solamente para aquellos que anteriormente estuvieron ahí, y estos son los judíos helenizados o simiente de Israel asimilada a las naciones, a los cuales debía llegar la Besorat HaMashiaj para luego interiorizar la Torá que desde niños habían estudiado pero que su esencia no habían encontrado. Es obvio que estos judíos helenizados debían estar entre las naciones, y quizá cuando el texto hebreo menciona la palabra Goim, los copistas "traducen" como gentiles, entonces es aquí en donde surgen las percepciones de acuerdo al interés del lector occidental.
Israel en parte se había endurecido, estudiando Torá y no aplicándola de acuerdo a la verdadera interpretación y aplicación. Es por eso que Shaúl escribe que en parte Israel estaría endurecido hasta que la plenitud [verdadera interpretación y aplicación] llegara a los judíos helenizados que estaban entre las naciones, y no los que estaban dentro de Israel. Entonces, una vez siendo alcanzados los judíos helenizados y siendo limpiados de sus conceptos errados, podrían servir de luz a los judíos que estaban dentro de Israel. Notemos que, en el verso 26, Shaúl cita lo escrito en Ieshaiáhu 27:9, 59:20-21, Irmeiáh 31:33-34, y estos textos están dirigidos específicamente a Israel y no a las naciones.
Cuando un lector lee sin lentes hebreos, notará que Shaúl aparentemente está haciendo diferencia entre judíos y destinatarios de su carta, y se forma la idea que los destinatarios de la carta son gentiles (no judíos), pero no es así, ya que en el verso 30 leemos:
"En tiempos pasados ustedes desobedecieron a Elohim..."
¿Hubo alguna nación que recibió Torá anterior a Israel? Ninguna, sino aquellos que siendo parte del pueblo elegido, de cualquier manera fueron quedando en el exilio y olvidando la importancia del cumplimiento de los mandamientos. Estos son la simiente de Israel dispersa entre las naciones. Es necesario recordar que Shaúl no era evangelista, ni cristiano, ni visitaba iglesias de ninguna denominación como para interesarse en el proselitismo, cuando su llamado fue bien especifico:
"Buscar a las ovejas perdidas de la casa de Israel"
Recomiendo repasar el audio de la clase Hechos de los Shelujim, capítulo 9.
¡Saludos afectuosos!
jueves, 25 de febrero de 2016
miércoles, 24 de febrero de 2016
martes, 23 de febrero de 2016
lunes, 22 de febrero de 2016
domingo, 21 de febrero de 2016
Sobre la Carta de Shaúl a los Qedoshim ("Efesios") 6:12
PREGUNTA: Shalom, ¿que quiso decir Rav Shaúl cuando menciona en su Carta a los Efesios que nuestra lucha es contra principados, potestades, gobernadores de las tinieblas de este siglo, y huestes espirituales de maldad en las regiones celestes?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.
A manera rápida, en la Tanaj siempre verás que los gobernantes (reyes, gobiernos) y huestes/ejércitos/masas, no tiene nada de sobrenatural.
En el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaúl, es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana. Veamos:
- Torá = Luz.
- Anti-Torá = Oscuridad/Tinieblas.
Un ejemplo de "Potestad" o "Gobernadores de Tinieblas" son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la idolatría. Si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada (carne y sangre), sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a Israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido, esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual (mental/psicológica).
Te daré un ejemplo sencillo:
"La Torá esta abolida, vivimos en la gracia".
Con ese argumento se han perdido más almas de Bené Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física. Otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del planeta la imagen de nuestro Rabí, sino desvirtuarlo y transformarlo en el dios pagano Jesús, ¿cuánto daño espiritual a provocado eso?
Y para culminar, esas huestes/masas del mundo de las tinieblas no se refiere a un "lugar" físicamente hablando, sino un "estado" de conciencia. Aquel que no está en la Torá vive en las tinieblas.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
miércoles, 17 de febrero de 2016
martes, 16 de febrero de 2016
Comentario sobre las Velas del Shabat y su Significado
por יוסף גארידו
Existen dos mandamientos en la Torá con respecto a acordarse y guardar Shabat con el objetivo de santificarlos, ya que no se trata solamente de recordarlo y guardarlo, sino esencialmente de santificarlo.
Para que ambos mandamientos nunca se nos olviden y siempre brillen ante nuestros ojos, se colocaron dos velas en la mesa del Shabat, y así tener siempre presente la santificación. Los mandamientos son:
"Acuérdate del día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Shemot 20:8).
"Guardarás el día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Devarim 5:12).
Quien toma el encendido de las velas en Shabat como un simple adorno, está al umbral de profanar el Shabat. Cuando una persona se ha elevado al nivel de concebir santidad en Shabat y fuera de Shabat, entonces no necesita recordatorios como el encendido de las velas.
La santificación del Shabat comienza adentrando nuestro espíritu a un reposo que, únicamente, se logra adhiriéndonos a la plena voluntad del Creador.
Preocuparse por hacer descansar únicamente el cuerpo es pereza, pero hacer la plena voluntad del Creador es reposar ante Su realeza.
¡Saludos afectuosos!
lunes, 15 de febrero de 2016
"Hoy estarás Conmigo en el Paraíso"
PREGUNTA: Saludos Moré, tengo esta duda: ¿A qué se refería el Mashíaj cuando dijo: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Iehoshúa, Sus Hechos Y Enseñanza ["Lucas"] 23:43)?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.
Paraíso no es un lugar físico, sino una dimensión espiritual, a la cual ascienden todos aquellos que cumplen el propósito de haber sido creados. Esto es lo mismo cuando se dice que el Adam (Humano), que había sido formado, fue colocado en el Gan Eden. En ese momento, esta persona que se arrepintió de sus pecados e hizo retorno al Eterno, pasó a una nueva dimensión antes de morir, sin protocolos ni procedimientos engorrosos.
Posteriormente, el hombre murió, y es aquí en donde nace la curiosidad que a muchos hace enfocarse en la pregunta de: ¿a dónde fue el ladrón que se arrepintió? Esta respuesta la encontramos en Kohelet (Ecl.) 12:7.
Conclusión:
Después del arrepentimiento, y antes de morir, este hombre ascendió al Gan Eden (lugar del deleite espiritual), que es la misma dimensión donde se encuentran los humanos formados. Nosotros, los discípulos del Mashíaj, estamos en el "Gan Eden".
Después de morir, este hombre siguió el mismo destino que cruza toda persona después de muerta: Su cuerpo de deshace en el suelo, y su espíritu retorna a quien lo dio.
¡Saludos afectuosos!
sábado, 13 de febrero de 2016
Comentario sobre el Uso de Tefilín
por Imanuel Ben Efraim
Israel es un pueblo, tenemos tradiciones/costumbres. Cualquier símbolo o elemento que nos lleve a entender y recordar la esencia de una Mitzvá es útil, y hay que preservarlo. Como todo pueblo, históricamente hay algunas que se agregan, y otras que se pierden por contexto cultural. Son Pro-Mitzvá.
Los Tefilín son un recuerdo, una prenda que se usa para enseñarnos Torá. No tiene nada de malo ni anti-Torá usarlas.
Para guardar cualquier Mitzvá, se debe tener sentido de IDENTIDAD, y por ende, de pertenencia a las costumbres y tradiciones de un PUEBLO (Israel). Sin IDENTIDAD, todo el idioma, costumbres y tradiciones se verán EXTERNAMENTE.
Lamentablemente, hay personas que dicen seguir sólo la Torá sin tradiciones, pero eso sería quitarle una parte importante a la práctica de la Torá, que es la IDENTIDAD de un pueblo, y la transmisión de esta misma. Ejemplo: Muchos de los que dicen eso, alegan no tener la necesidad de estudiar hebreo, porque la Rúaj es suficiente para entender Torá, y sabemos que en la práctica conlleva a errores, por no tener sentido de pueblo. Por ello, Teshuvá (Retornar) es conectarse primeramente con lo que se es, ¿Israel o las naciones? Ok, si eres Israel, asume tu rol (identidad) y vívela estudiando, observando, mejorando cada día. ¿Bajo qué óptica? ¿La griega o la hebrea? ¿La hebrea? Bueno, ¿cómo se transmite? ¿Cómo se guarda? ¿Cómo se come? ¿Se viste? ¿Cómo se viven las Moadim allí sin tradición/costumbres? La persona quedaría en un vacío en su práctica, optaría por "improvisar", o peor, mezclando lo que ya viene arrastrando de las naciones con "la biblia", lo que se vería claramente como una mescolanza de conceptos.
Los Karaítas algunas veces cometen ese error. Por ejemplo: el Movimiento Karaíta dejo de celebrar Jánuka por creer que era una celebración "rabínica", actualmente algunos están retomando la celebración de "Jánuka de YHVH", como algunos le dicen.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
martes, 9 de febrero de 2016
El Concepto Correcto de la Fornicación
por יוסף גארידו
El término en hebreo Liznot (לזנות) es el que se usa en la Torá para el verbo que se conoce en español como "fornicar". Su significado consiste en definir la acción de mezclarse deliberadamente con prácticas que no van de acuerdo a un orden ya estipulado. De la misma raíz hebrea Liznot, se deriva el término Zonáh (זונה) que significa "prostituta" o "ramera". Se entiende que en la enseñanza occidental aplican el término fornicar a parejas matrimoniales que viven juntos y que no se han "casado", y aunque estos ya tengan hijos, nietos, etc., lo cual es muy diferente al concepto hebreo que ya mencioné. No podemos llamarle fornicario a alguien sólo porque no contrajo nupcias bajo lineamientos doctrinales del hombre, y más aún si la pareja se ha mantenido unida y con hijos.
Ejemplos de Liznot (Fornicar):
- Cuando se sirve a varios dioses (Shemot 34:16, Vaiqrá 20:5, Devarim 31:16).
- Descuidar el patrón de conducta en nuestros hijos (Vaiqrá 19:29).
- Cuando una hija mezcla las enseñanzas patriarcales con paganas (Vaiqrá 21:9).
- Practicar costumbres paganas (Bemidbar 25:1).
Cada vez que se habla de "Fornicarios" se está refiriendo a todas aquellas personas que mezclan costumbres ajenas al orden divino. Por tanto, la frase: "No estés en fornicación" significa precisamente: "No te mezcles en cosas que la Sagrada Torá prohíbe". Y "No estés con fornicarios" significa: "No compartas sus costumbres".
Para evitar este pecado, no es tan necesario apartarse del fornicario, sino de la fornicación, ya que si alguien que está envuelto en este terrible mal, se arrepiente y desea cambiar de actitud, es necesaria la cercanía de alguien con una mayor energía para que le ayude.
Con respecto a lo que dice el Testimonio del Discípulo Amado (Jn.) 3:5, podemos interpretarlo desde un angulo objetivo a lo que Mashíaj dice, sin referirse al área sexual, sino al liderazgo que cada quien debe de tener para ser parte del Maljut Shamáim.
Encontramos en Jn. 3:5 que dice:
"El que no nazca del agua y Rúaj..."
Pero en Mt. 3:11 y Lc. 3:16 dice que el proceso del nuevo nacimiento es Agua, Fuego y Rúaj.
En otras palabras, estos textos pueden interpretarse como:
"El que no sea como Moshé, no puede ser parte del Maljut Elohim".
Nacido del agua, vivificado con Rúaj, y purificado con fuego significa ser como Moshé, ya que dentro de la misma creación, según el Sefer Ietzirá 3:1-6, 6:1-2, haciendo referencia a las tres letras madres, esto significa lo siguiente:
- El Agua es representada por la Ot Mem (מ).
- El Fuego es representado por la Ot Shin (ש).
- Rúaj es representado por la Ot Alef (א).
Y si las escribimos juntas, se forma el nombre Moshé (משא), y por supuesto, si el nombre Moshé finaliza con Alef, alude a la unidad que debemos alcanzar, mientras que cuando él coloca su nombre en la Torá, vemos que finaliza con una Hei (משה) haciendo referencia que él escribe los 5 (ה) libros de la Sagrada Torá.
¡Saludos Afectuosos!
sábado, 6 de febrero de 2016
lunes, 1 de febrero de 2016
domingo, 31 de enero de 2016
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 4: Creciendo (Clase 4)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 4, CLASE 4
DURACIÓN: 1:37
CONTENIDO:
Análisis #1.- El rol de la mujer hebrea en la actualidad.
Análisis #2.- Las dos bellezas.
Análisis #3.- Tzniut.
Análisis #4.- El valor de la mujer.
Análisis #5.- El Matrimonio.
Análisis #6.- Nidá.
Análisis #7.- Taharat Ha-Mishpajá (Pureza Familiar).
Análisis #8.- Los Hijos.
FUENTE: www.natzratim.com
sábado, 30 de enero de 2016
viernes, 29 de enero de 2016
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 4: Creciendo (Clase 3)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 4, CLASE 3
DURACIÓN: 3:00
CONTENIDO:
Análisis #1.- Midat Ha-Nekiut (La Limpieza).
Análisis #2.- Midat Ha-Nedivut (La Generosidad).
Análisis #3.- Midat Ha-Din (La Severidad).
Análisis #4.- Lashón Ha-Ra (La Maledicencia).
FUENTE: www.natzratim.com
jueves, 28 de enero de 2016
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 4: Creciendo (Clase 2)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 4, CLASE 2
DURACIÓN: 1:46
CONTENIDO:
Análisis #1.- Midat Ha-Perishut (La Abstención).
Análisis #2.- Midat Ha-Anava (La Humildad).
Análisis #3.- Midat Ha-Rajamim (La Compasión).
Análisis #4.- Midat Ha-Savlanut (La Paciencia).
FUENTE: www.natzratim.com
miércoles, 27 de enero de 2016
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 4: Creciendo (Clase 1)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 4, CLASE 1
DURACIÓN: 1:54
CONTENIDO:
Análisis #1.- Rectificando las Midot (Las Cualidades/Atributos).
Análisis #2.- Midat Ha-Zehirut (La Precaución).
Análisis #3.- Midat Ha-Jesed (El Altruismo).
Análisis #4.- Midat Ha-Ahava (El Amor).
FUENTE: www.natzratim.com
martes, 26 de enero de 2016
Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 3: Regresando (Clase 5)
EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
SECCIÓN 3, CLASE 5
DURACIÓN: 1:50
CONTENIDO:
Análisis #1.- La importancia del Kashrut.
Análisis #2.- La importancia de la Comunidad.
Análisis #3.- La importancia de la Aliyá.
FUENTE: www.natzratim.com
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