Shaúl y la Comprensión de la Torah

שאול והבנה של התורה

(Shaul y la Comprensión de la Torah)

por Jananya Karshy

La comprensión de la Torah de Shaul es la misma que Iehoshua le transmitió, veamos algunos ejemplos: Shaul enseñó:

"...el pecado no se enseñorea de ustedes; porque no están controlados por Din (Gr. nomos), sino controlados por Jesed (Gr. jaris)". (Igueret Shaul el Qehilot beRoma 6.14).

Din: Traducida al español como 'ley' en el sentido de 'lo legal'.
Jesed: Jesed no puede ser traducida al español con una sola palabra, sino con una explicación de lo que realmente significa. Jesed es Altruismo, es 'ir más allá de lo legal', 'dar sin esperar recibir', 'más que Bondad y Misericordia', de manera que uno que hace Jesed es llamado un Jasid (pl. Jasidim). El concepto de Jesed está presente en casi todas las enseñanzas de Rabenu Iehoshua, pues como él mismo dijo, es una de las bases de la Torah:

"...lo que es de mayor peso, esto es, los Mishpatím de la Torah, que son: el Jesed, la Emet (Verdad) y la Emunah (Fidelidad). Estos Maamrím (mandatos) son dignos de hacer y no deben olvidarse". (Toldot Iehoshua 98).

Nótese que en los Sefirot, Jesed y Din se contrastan.

Entonces, ¿Que quiere decir Shaul cuando enseña: "...el Jet ('pecado') no se enseñorea de ustedes; porque no están sujetos a Din (lo legal), sino sujetos a Jesed (lo que va más allá de lo legal)" (Igueret Shaul el Qehilot bRoma 6.14)?

Cuando alguien no está sujeto a Din sino a Jesed quiere decir que es un Santo, un Jasid, alguien que no necesita una sentencia legal que le diga lo bueno o lo malo, sino que su Deseo (Ratzon) es hacer lo bueno, lo justo, lo verdadero, no el pecado ni el mal. Los que están sujetos a Din, tienen tendencias al pecado y por eso necesitan una guía legal. Así que Shaul enseña recordándoles a los talmidim de Rabenu Iehoshua que ellos, al seguir a Iehoshua el Mashiaj, entran en el Brit Jadasháh anunciado por Irmyahu haNavi (Jer.31):

"Estableceré un Brit Jadasháh con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudáh... Pondré Mi Torah dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo... porque perdonaré sus iniquidades (avon), y de sus pecados no Me acordaré más".

De manera que ellos reciben la Ruaj haQódesh (la Inspiración de santidad) para que todo lo que piensen y sientan sea acorde al espíritu de la Torah y no cometan Jet. Téngase presente que Jet (pecado) en hebreo es 'fallar al perder el objetivo'. En otras palabras, los talmidim de Rabenu Iehoshua deben de ser Jasidim (personas que ponen en práctica el Jesed), la santidad y el grado espiritual de los talmidim de Rabenu Iehoshua debe ser tan alto que su mira debe estar no en lo que es simple, o sea las exigencias legales de la Torah, ese primer nivel de la Torah ya ha sido superado por los que poseen la Ruaj haQódesh (la Inspiración de santidad) y son controlados por Jesed (más allá de lo legal).

De esta manera, podemos entender como Shaul continua diciendo en la carta:

"¿Entonces qué, pecamos porque no estamos sujetos a Din (lo legal), sino sujetos a Jesed (más allá de lo legal)? ¡Jaliláh! (Jamás)". (6.15).

Shaul explica, que alguno pudiera entender lo que él esta diciendo de la siguiente forma: Si lo legal (Din) es para los que cometen pecado, y si los talmidim de Rabenu Iehoshua no están sujetos a lo legal (Din), ¿quiere esto decir que los talmidim cometen pecado? Todo lo contrario, los talmidim de Iehoshua han alcanzado un nivel superior, de tal manera que son jasidim, y no necesitan estar sujetos a lo legal, pues en ellos se ha cumplido el Brit Jadashah (Torah en mente y corazón), y por esto Shaul lo explica con una pregunta:

"¿No saben que cuando se presentan a alguno [como] siervos para obedecerle, son siervos de aquel a quien obedecen, ya sea del pecado para la muerte, o de la obediencia para la justicia? Pero gracias a Elohim, que [aunque] eran siervos del pecado, obedecieron de corazón al ejemplo de enseñanza [=Iehoshua] que ustedes fueron entregados y habiendo sido librados del pecado fueron hechos siervos de la Tzdaqah (= obedientes de la justicia para ser Tzadiqim). Hablo en términos humanos... cuando eran siervos del pecado, eran libres en cuanto a la tzdaqah". (6.16-20).

Es decir, que al ser libres del pecado y ser siervos de la Tzdaqah (lo justo), estamos sujetos a actuar con Jesed, cuando estamos en el nivel 1 necesitamos ser sujetos a lo legal y al pecado, pues necesitamos de lo legal para instruirnos en lo que es bueno o malo, pero una vez superado esto, entramos en el nivel 2, donde se nos exige MAS ALLÁ DE LO LEGAL, de manera que ya no estamos sujetos al nivel 1 (Din/lo legal), sino sujetos al nivel 2 (Jesed/más allá de lo legal), y debemos actuar de acuerdo a ese nivel.

Shaul continua diciendo:

"Ahora fuimos desligados del Din (lo legal), habiendo muerto aquello (el pecado) en lo cual éramos retenidos, de modo que nosotros sirvamos en novedad de Ruaj y no en antigüedad de la letra. ¿Entonces qué diremos?: ¿El Din (lo legal) es pecado? ¡Jamás! Al contrario, no conocí el pecado sino mediante Din (lo legal); porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia si el Din (lo legal) no hubiera dicho: No codiciarás". (7.6-7).

Esto explica aún más el asunto expresado anteriormente, lo legal es el 1er nivel por el cual el ser humano aprende lo que es bueno y malo, por lo tanto esto le trae condenación, como dijo uno de nuestros maestros: "¿Qué es pecado? Saber lo bueno y no hacerlo", de manera que en este sentido fuimos desligados de lo legal, al alcanzar un 2do nivel, el Brit Jadashah anunciado por Irmyahu haNavi (Jer. 31.31), que es tener Ruaj de Elohim y vivir más allá del Din. Sin embargo, Shaul aclara que el hecho de que el ser humano cometa pecado, no significa que el Din sea pecado, sino que el Din te muestra lo que es pecado.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Reflexión sobre Shavuot

por Gavriel Ben Zechariah

"Hashem nos ha preparado para este trabajo fuerte durante nuestros años como esclavos en Egipto. Cuando se piensa en ello, el exilio de Egipto es difícil de entender. ¿Por qué Hashem nos eligió como su pueblo y luego nos lanza en el horno de hierro de Egipto para vivir como esclavos, no tiene sentido. Hay una razón, sin embargo, y es sorprendente. Hashem nos escogió para un propósito: para servirle, como el verso dice: "Ve a servir a Hashem en este monte", y "Te llevaré a cabo de la servidumbre de Egipto, y os haré mis siervos". La mejor preparación para convertirse en fieles servidores de Hashem fue aprender primero el significado de la servidumbre.
La mayoría de nosotros apenas llegamos a nuestro potencial. Rara es la persona que utiliza más de diez a quince por ciento de sus capacidades físicas o mentales. Nos gusta tener una buena noche de sueño y comer tres comidas al día. Entornos domésticos y el trabajo se ajustan para la máxima comodidad. Incluso cuando queremos estudiar la Torá, ponemos muchas circunstancias para no hacerlo, por ejemplo tiene que ser en el tiempo perfecto, en el lugar perfecto, cuando no tengamos preocupaciones, etc y nunca lo hacemos. En tales condiciones, luego nos deberíamos preguntar que esfuerzo yo hago para estudiar la Tora, que es la verdadera vida.
Hashem quiere que nos demos cuenta de nuestra verdadera capacidad que tenemos por anhelar y estudiar la Tora para nuestro logro espiritual. Nos puso en Egipto, para que a través de la esclavitud de Faraón nos diéramos cuenta de nuestro potencial. Luego nos sacaron y nos dio la Torá, esperando que pongamos toda la fuerza que puso de manifiesto en nuestros estudios. La Torá es nuestra vida, por lo cual no hay obstáculos o materia que se coloquen en el camino, no importa lo difícil que pueda ser llegar para obtenerla (Mt. Sinaí), ¡vamos a llegar a ella! Shavuot no es sólo una conmemoración del hecho de que hace tres mil años, Hashem nos dio la Torá. Nuestros sabios dicen que cada año Hashem nos entrega una nueva Torá en Shavuot porque nos muestra nuevas revelaciones en la Torá."

- Rabino Yaakov Hillel.


Que podamos cumplir con el verdadero significado de Shavuot, y el proceso de llegar en nuestras vidas. La verdadera libertad es ser capaz de dominar nuestros instintos naturales y sacrificar nuestra naturaleza humana, con el propósito eterno de HaShem. El conteo de la Sefiras Ha'Omer es similar a otro conteo que encontramos en la Torá. Dentro de las leyes relativas a la pureza ritual (Tahara), hay un conjunto de leyes que conciernen a una mujer menstruante ("Nidda"). El contacto físico entre una mujer y su marido está prohibido, mientras que la mujer está experimentando su periodo menstrual. Una vez que esto ha dejado, una no puede inmediatamente retomar el contacto con su marido. Se debe contar siete días. Al final de los siete días, se sumerge en una Mikve (baño ritual), y luego se les permite retomar el contacto con su marido. El Kedushas Levi explica que estos siete días son importantes para la relación matrimonial. Durante los siete días, el esposo y la esposa deben contar los días hasta que la Torá permite el contacto físico. Su anhelo por sí crece, y con cada día, se construye la anticipación para el final de la cuenta. Cuando la jornada de ocho llega, es con un sentido de emoción y alegría. El anhelo en esta separación impuesta ha hecho crecer el cariño, y el marido y la mujer ahora pueden expresar libremente sus sentimientos de apego y amor el uno al otro.

HaShem dio a la nación de Israel la Torá en Shavuot. Esto fue un regalo como ningún otro, y uno cuyo valor es incalculable. Hemos recibido la Torá, y se convirtieron en los guardianes de este tesoro, debido a la relación especial que tenemos con HaShem. Cada año, durante el periodo de Sefiras Ha'Omer, nos preparamos para la celebración de esta ocasión especial. Fortalecemos nuestra dedicación al estudio de la Torá. Nos esforzamos por mejorar nuestro carácter y las relaciones interpersonales de manera que somos representantes de ajuste de los que viven de la Torá. Esperamos ansiosamente el día en que reafirmemos nuestra relación especial con HaShem. El conteo de siete semanas de Sefiras Ha'Omer sirve el mismo propósito que el recuento de siete días de la Nidda: crea emoción y crea anticipación de un día en que se espera con impaciencia. El recuento no es un momento particularmente feliz. Es un tiempo que nos separa de un momento que esperan con impaciencia. Aunque los días disminuyen a medida que avanza el conteo, la anticipación y la impaciencia sólo construye.



(Comentario extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Los 7 Cielos

por Imanuel Salinas

¡Shalom! En realidad son 7 cielos que estan dentro de la Torah. Adjunto fragmento de la Yeshivá BeneIsrael, sobre el tema.

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¿QUE SON LOS 'CIELOS'/ שמים?

Para la mayoría de los creyentes es el 'lugar donde está Dios', y es asociado también con el 'Paraíso'; pero realmente la palabra plural 'Cielos' se origina en hebreo como 'SHAMAIM', compuesta por 'ESH' אש (Fuego) y 'MAIM' מים (aguas).

En los Escritos Sagrados hallamos 7 diferentes 'Cielos', con sus propias definiciones, pero al ser traducido a cualquier idioma se pierde la verdadera definición.


¿POR QUE 'FUEGO' Y 'AGUAS', COMPONEN LA PALABRA 'SHAMAIM'?


El fuego y el agua están manifestados en una manera muy especial a través de toda la Escritura:


EJEMPLOS: “Por la Palabra de HaShem fueron hechos los Shamaim, y también la tierra, que provienen del agua (Maim), y por el agua subsisten. El cielo y la tierra que existen ahora están reservados por la misma palabra, guardados para El fuego en el día del juicio” (2 Igueret Shimon Kefa 3:5,7). Las aguas son un elemento que ya existía antes de 'EL PRINCIPIO' que nos habla el libro de Breshit, y en este comienzo nos dice que la Ruaj (Energía) revoloteaba sobre las aguas (Gen. 1:1).

El agua y la energía de HaShem fueron los elementos que formaron la Creación, y que luego se comienzan hacer visibles en la manifestación del Eterno, una NUBE de agua y una ENERGIA en forma de FUEGO guiaba a Israel los 40 años en el desierto, estos 2 elementos estaban visibles en los 3 espacios del Mishkan, de este modo siguió manifestándose hasta la aparición del Mashiaj cuando en el libro de Toldot Iehoshua (Mt) 3:11 dice: Iojanán purificaba con AGUA e Iehoshua purificará en Ruaj haQódesh y FUEGO. HaShem hizo juicio al mundo anegándolo en Agua, y hará un final juicio anegándolo con Fuego. “Pero el día del Eterno vendrá como ladrón en la noche, en el cual los Cielos desaparecerán con gran estruendo y los elementos se disolverán con un intenso fuego, y la tierra y las obras que en ellas hay ‘serán quemadas’” (2 Igueret Shimon Kefa 3:10).


¿CUALES SON LOS 7 CIELOS QUE COMPONEN EL HASHAMAIM?


1.-VILON: Es el nombre que el código de la Torah nos da para definir la 'Atmósfera' que rodea la tierra y donde entramos en cielo de noche y día (Is. 40:22).

2.-RAKIA: Es el nombre de la expansión que HaShem creó entre las Aguas y las Aguas (Gen. 1:6,17), esta Expansión tiene una limitante para el ser humano en tiempo y espacio, ya que contempla toda la Galaxia.

3.-SHEJAKIM: Que es el 3er cielo, es el primer lugar de acceso a la manifestación de HaShem (Salm. 78:23-24), es la primera puerta y de donde salió el maná.

4.-ZEVUL: Es donde está la Jerusalén 'Celestial' (Is. 63:15; Rev. 21:2).

5.-MAON: Es donde habitan los ángeles (Malajim) (Deut. 26:15).

6-MAJON: Es de donde salen los poderes de HaShem (1 Rey. 8:38-39).

7.-ARAVOT: Es donde está manifiesto el Trono del Inmortal, en la Luz inaccesible, pero aun "El cabalga sobre este lugar" (Salm. 68:4).


¿QUE SON LOS SHAMAIM Y DONDE ESTAN LOCALIZADOS?


Cada cielo es una dimensión determinada que puede aparecer dentro de la expansión llamada RAKIA, tan cerca que puede ser palpable y visible por los seres humanos o desaparecer y ser inalcanzable; Ejemplos:


- Mosheh en el Monte Sinai entró a esta dimensión, y de la zarza se le dijo que se quitara la sandalia porque el lugar era kadosh, luego sobre este mismo Monte descendió la Dimensión de HaShem, y el Monte humeaba como si una gran Energía estuviera sobre él, habiendo un límite donde los Benei Israel no debían de pasar porque morían.

- Cuando el Mesías fue ungido en las aguas, los cielos se abrieron y se vio la Ruaj que descendía 'en forma' como si fuera una paloma, y se hizo audible una voz de Shamaim que decía: "Este es mi hijo" (Toldot Iehoshua 3:16-17). Cuando los Malajim aparecen en la tierra, se están trasladando de su dimensión a la nuestra.

- Cuando el Mesías fue resucitado y aparecía y desaparecía, estaba trasladándose a esas otras dimensiones, así como le pasó también a Shaul cuando fue llevado a SHEJAKIM (3er cielo).

- Cuando el Mesías fue llevado arriba a Shamaim (Iehoshua Maasav v'Torato 24:51) sucedió como a Elías que desapareció como en un torbellino (2 Rey. 2:11).

- Cuando HaShem 'habla desde Shamaim' puede oírse audiblemente en nuestra dimensión (Ex. 20:22).





Explicación: La inquietud que los seres humanos se cuestionan EN EL VIAJE A TRAVÉS DEL TIEMPO Y EL ESPACIO HA ESTADO REVELADO POR LA TORAH DESDE LA CREACIÓN DEL UNIVERSO, ESTO NOS INDICA QUE LAS DIMENSIONES CONOCIDAS COMO 'SHAMAIM' NO SON 'LUGARES' QUE ESTÁN LIMITADOS DE NOSOTROS POR TIEMPO Y ESPACIO, SINO QUE SE PUEDEN MANIFESTAR DENTRO DE NUESTRA DIMENSIÓN.



FUENTE: www.natzratim.org

¿Siendo Gentil Puedo ser Discípulo de Ieshúa de Natzrat, así como los Gentiles que Estudiaron con Pablo?

Por Avdiel Ben Oved

¿Siendo gentil puedo ser discípulo de Ieshua de Natzrat...


La misión de Iehoshua de Natzrat según nos transmitieron sus primeros discípulos es: “él liberará a Mi pueblo [ ISRAEL ] de sus iniquidades”[1], esto es no solo con su muerte, sino con su ejemplo a seguir, y en efecto sus primeras palabras al pueblo de Israel según registraron sus primeros discípulos fueron: “Regresen con arrepentimiento porque el Reino de los Cielos está cerca” [2], sería una incongruencia si esto se lo estuviese diciendo a los gentiles pues no hubiesen podido “regresar” a donde nunca habían estado.



Es imposible ser un discípulo de Iehoshua siendo gentil pues, por ejemplo, el Rabino enseñó la correcta observancia del shabat lo cual no es para ser practicado sino por Israel, sería un error si gentiles lo practicasen pues son instrucciones dadas a Israel. De manera que si ser discípulo se entiende como “aprender del maestro para ser como él”, entonces es un requisito ser Israel para poder ser discípulo de un Maestro de Israel.



Por supuesto que esto no limita a que los gentiles aprendan etica y ciertas actitudes de Iehoshua aplicables a ellos, y con esto no quiero decir en ningún modo que ser gentil signifique ser inferior a Israel, sino que Israel tiene una misión que no le fue dada a las demás naciones y por ende tiene instrucciones para cumplir bajo esa misión; ahora, dada la situación que personas de otras naciones practicasen estas instrucciones entonces estarían acatando ordenes que realmente no les fueron dadas a ellos, o sea haciendo un roll que no le corresponde.



…así como los gentiles que estudiaron con Pablo?



¿A qué gentil en el siglo 1 E.C le interesaría el tema del Rey de Israel que “liberará a ISRAEL de sus iniquidades”?



Los únicos "Gentiles" que les interesaba el tema de Israel asistían a las Sinagogas y eran llamados Guerim, es decir personas que habian abandonado su antigua manera de vivir, ahora vivían entre la comunidades de los hijos de Israel, y por eran llamados Israel por la sola la cuestion de la circunsición.



No existe ninguna evidencia de que Shaul (Pablo) fue por las calles enseñando a gentiles para que fuesen discípulos o parte de la hermandad de la comunidad de los discípulos de Iehoshua el Mashiaj, sino que enseñó tanto a judeanos, a los que entre ellos se habían helenizado y aquellos que aunque de origen gentil ya no se conducían como gentiles sino como Guerim, personas que vivian dentro de las comunidades de los hijos de Israel y tenían como fin vivir bajo los parametros de la Tora, como cualquier otro hijo de Israel.



El gentilizar las enseñanzas de Iehoshua y sus primeros discípulos y querer aplicarlas en un mundo totalmente fuera del ámbito hebreo es un grave error. Por ejemplo el dicho de Iehoshua: “En todo lugar que se unan dos o tres en mi nombre, yo estoy entre ellos” se refiere dentro del marco hebreo a un Bet Din, o sea una corte de justicia como está escrito en la Torá: “por boca de dos o tres testigos un asunto será confirmado”[3], sin embargo el Cristiano al no entender el contexto hebreo del dicho lo reinterpreta a su antojo. En fin, se puede ser admirador y aún prácticamente de ciertas enseñanzas de Iehoshua de Natzrat, pero para ser su discípulo, o sea para ser como él, se debe primero ser un hijo de Israel para luego poder imitarle no solo del todo, sino imitarle cumpliendo el roll correcto.



Sobre el tema de ¿Quién es Israel? Puede leer el siguiente artículo:



IDENTIDAD: El Asunto de los Judíos Mesiánicos

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[1] Crónicas de Iehoshúa, Cap. 2

[2] Crónicas de Iehoshúa, Cap. 11

[3] D’varim (Deuteronomio) 19.15



FUENTE: www.natzratim.com

¿Qué es la Qabalah? (por el Moreh Imanuel Salinas)

בעה״י

¿Es mala la Qabalah?

Respuesta a un Mesiánico

Argumento Mesiánico/Cristiano: La Qabalah es mala porque no es bíblico y la usan los masones.



Primero, antes de decirte qué es Qabalah o de donde viene, es mejor definir que NO es la Qabalah. La Qabalah NO es: religión, ni budismo, ni judaísmo, ni cristianismo, ni brujería, ni metafísica, ni masonería, nueva era, cultos, sectas, ufología, etc..

Quizás algunos tengan el concepto "errado" por mucha ignorancia que la Qabalah es metafísica, nueva era, esoterismo o masonería, eso sucede al desconocer en gran manera la cultura de nuestro pueblo, generalmente ese juicio es hecho por gentiles o religiosos cristianos/mesiánicos, que no ven su idolatría (a YHVH hecho hombre) o a su Jilul Hashem constante (blasfemar y usar incorrecto su nombre). La Qabalah es Recibir, así de sencillo, como cuando tú haces Qabalah Shabat, "Recibes el Shabat" (me imagino que no encontrarás ningún versículo que te diga que debes hacer una cena con velas y usar menorah, kippá etc), es parte de la cultura ancestral de nuestro pueblo.

La Torah y nuestra tradición aclaran que “Moshé Qibel Torah miSinai” (Moshe recibió la Torah en el Sinai), la raíz de la frase Qabalah/קבלה es Qibel/קבל, y está vinculada con eso, "recibir el mensaje de la Torah", Qabalah sin Torah NO es Qabalah. Cuando a la Qabalah le quitan la Torah, crean esoterismo, y doctrinas contrarias a esta; me imagino que estás familiarizado con esas prácticas, pues es lo mismo que hace roma cuando le quita la Torah al nuevo testamento: crean religiones, sectas, cultos y doctrinas cristianas, ¿o acaso el nuevo testamento es malo o pagano porque lo usen los cristianos romanos/evangélicos? ¡En ninguna manera!, sabemos pues que ha sido MANIPULADO, DESCONTEXTUALIZADO al igual que la QABALAH.

Como te darás cuenta, al leer la Tanaj, no todo es literal, y es un error garrafal creer que es así, sino tendríamos muchas incongruencias y errores en su interpretación. Para ello no cabrían en cientos de hojas los ejemplos que te podría dar. Cuando un Naví de Israel "recibía/Qabalah" un mensaje del Eterno, lo hacía por visiones, sueños que este debía "interpretar" y "transmitir" al pueblo. Eso es "Qabalah": recibir, interpretar y transmitir. Es sabiduría y conocimiento de la Torah.

Como te he dicho muchas veces, no es un asunto de términos, sino de CONCEPTOS; quizás la Qabalah que tú conoces es la de "Madonna", "metafísica" o la de los "rosas cruces/Masones", y demás grupos que se han dedicado a tomar parte de la cultura de Israel para manipularla, al igual que el cristianismo tomó a nuestro Mesías Yehoshua, y lo volvió el dios rubio de ojos verdes con aspecto homosexual, que es idolatrado como si fuera nuestro Bore Olam v'Ein Sof.

Toda interpretación de la Torah que vaya desde lo literal hasta lo oculto, tiene como propósito recibir/Qabalah el mensaje del creador que está en nuestra Tana"j. Incluso nuestro Mashiaj vino a revelar los "secretos", lo "oculto", como lo habrás leído en los Escritos de sus Discípulos. El lenguaje de escritura que se usa en el mal llamado 'evangelio de Juan', no es nada literal en su primer capítulo, ¿y qué diríamos de Apocalipsis y Daniel? ¿Cómo interpretaríamos esos textos, con la hermenéutica y exégesis cristiana, o con los métodos y contextos hebreos (Peshat, Remez, Drash, Sod)?

Ahora, tú que dices no ser cristiano, ¿cómo interpretas la Torah? ¿Con la exégesis, hermenéutica y filosofía, o como la cultura hebrea ha transmitido? ¿Qué biblias usas, las cristianas/mesiánicas o las hebreas?. Todo eso ayuda a tener un contexto a la hora de emitir un juicio. Mi recomendación es que busques fuentes hebreas "serias" al momento de definir un concepto hebreo, libros y folletos gentiles nada sirven a la hora de entender nuestro mundo. La Qabalah es para "petaj/פתח ", "abrir" la escritura, ¿tú crees que Mashiaj Yehoshua era un Rabí que nos enseñaba a abrir, escudriñar, interpretar y buscar la escritura, o un hippie descalzo vociferando prédicas cristianas?

- Me gustaría, para retroalimentación de esta conversación, ¿me puedes decir en qué contradice la Qabalah HEBREA a la Torah?- si das ejemplos claros y sencillos te lo agradezco. OJO, de Qabalah hebrea, no de libritos y folletos hechos por gentiles.

- ¿Sabes qué es Midrash? ¿Cómo se aplica? ¿Sabes que las parábolas/meshalim de Nuestro Santo Maestro están en Drash?.

- ¿Sabes qué es LEQAIEM y por qué esta frase se usa en los textos del "Nuevo Testamento"?

- ¿Crees que alguien que tenga apenas 6 meses estudiando la cultura de nuestro pueblo puede estar emitiendo juicio sin conocerla a Qabalidad?

- ¿Crees que alguien que no SABE HEBREO, puede interpretar las escrituras de manera correcta?

- ¿Tu maestro (quien quiera que sea) te ha enseñado sobre los 7 cielos? ¿De dónde saca eso y que técnicas usa para sacarlo? ¿Es anti-torá, masónica, o es bíblico?



Espero en este poco tiempo haber ayudado a introducirte algo que tiene miles de años en nuestra cultura, hay mucho que estudiar y poco tiempo.

Te obsequio estas citas:



"Dirshú (Investiguen/Escudriñen/Interpreten/Busquen) en las Escrituras, pues os parece que en ellas tenéis Jaié Olam (vida eterna), ellas son las que dan testimonio acerca de mí" (Edut haTalmid haAhuv ['Juan' 5:39]).

Maestro Shimón Bar Iojai dijo: “Ay del hombre que diga que la Torah simplemente cuenta cuentos y asuntos ordinarios. Si esto fuera así, nosotros pudiéramos componer hoy en día una ‘torah’ relacionada con asuntos ordinarios, y una mucho mejor que esa... De hecho, todas las palabras de la Torah representan ‘temas profundos’ y sublimes misterios” (ver Zohar II.124a).



FUENTE: www.natzratim.org

Conferencia: Natzratim - Compromiso con la Halajá, la Ética y la Moral

Conferencia expuesta por Avdiel Ben Oved

-Compromiso con la Halaja
-Que definimos como Halaja
-Halaja es Kedusha - Mas que Etica y Moral -
-Compromiso con la Halaja Evolutiva.
-Que definimos como Evolutiva.
-Compromiso con Eretz Israel.
-Que nos hace únicos.
-Como puedo ser Natzrati.

Comentario del Moreh Avdiel Ben Oved: Toldot Iehoshúa, pereq 27 (Mt. 7.12)

Rabenu Iehoshua dijo:

"Todo lo que deseen que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los N'viim" (Toldot Iehoshúa, Pereq 27 [Mt.7.12])

¿Qué significa esto? Algunos dirían: 'Esto quiere decir que amar al prójimo es el mensaje de la Torá y los Profetas'. Esa es una comprensión simple, pues basados en ella también podrían decir: 'No necesito de ninguna otra mitzvá, ya que yo puedo amar a mi prójimo sin necesidad de todo lo demás'. Pero la verdad es que la enseñanza de Iehoshúa es otra, más profunda.

Cierto Jajam le preguntó a Iehoshúa:

"Rabi, di cual es la mitzvá g'dolá (el mandamiento más importante) de la Torá. Le dijo: "Amarás al Eterno con todo tu corazón, con todo tu ser, y con toda tu fuerza". Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím".

Es decir, 'de estas mitzvot se derivan...'.

El hecho de ser las dos más importantes significa que en ellas está la clave de la Torá y los N’viim. La enseñanza de Iehoshua es la siguiente: 'la clave para obedecer la Torá es el Altruismo, decir no al Egoísmo y al Egocentrismo'.

¿Por qué? Porque el egoísmo y el egocentrismo son el mal que destruyen a la humanidad. Cuando el ser humano deja a un lado el 'Yo', y pone sobre él al Todopoderoso y a su prójimo como a él mismo, entonces fácilmente puede vivir la Torá, pues sin duda alguna, el Egocentrismo y el Egoísmo quedarán extirpados.

En cada Mitzvá está intrínseco el Amor al Creador y a la Humanidad, haciéndola el hombre se educa, se refina, de manera que si en la ejecución de una Mitzvá no esta presente el Amor (= Justicia, Equidad) no se ha cumplido realmente con la Mitzvá.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

¿Quién es tu Enemigo? ¿El Diablo Existe?

por Gavriel Ben Zechariah

FUENTE: www.natzratim.com

¿El Nacimiento Virginal del Mashiaj?

El Peligro que se Esconde Detrás de la Rutina (por el Moreh Imanuel Salinas)

Después de la muerte de los 2 hijos de Aharón, el Eterno dice a Moshé, nuestro maestro: “que no entre en cualquier momento al santuario” (16:2).

Rashi se pregunta la razón, y contesta: “siempre me aparezco allí en la columna de mi nube, y allí se revela mi espíritu, por eso no debe formarse el hábito de venir” (Idem, Idem).

El hábito, la rutina, es el peor enemigo que tiene el sentimiento de santidad y elevación espiritual. Justo en el momento en que el individuo eleva su corazón al cielo y en su alma se encienden chispas de santidad, irrumpe con fuerza el hábito y la dinámica rutinaria y apaga bruscamente las brasas de la santidad, hasta que el fuego se apaga y desaparece.

Acaso hay persona alguna que se igualó a Aharón el gran Sacerdote que fue elegido por la piadosa tribu Levy y consagrado para servir en el Santuario.

Aharón, quien portaba la diadema en su cabeza y vestía el pectoral del juicio con los Urim Y Tumim, que traían respuestas claras y precisas y quien se preparaba siete días antes del servicio de “Iom Kipur” ejercitándolo para las necesidades del día sagrado. A Aharón le ordenaron: “que no entre en cualquier momento al santuario” ¿por qué?, porque “allí se revela mí espíritu – no debe formarse el hábito de venir”. No solo en el plano espiritual es peligrosa la rutina, también sentimientos naturales como “amor y simpatía” son apagados por la rutina – no solo son apagados, sino que pueden llegar a convertirse en indiferencia, aburrimiento y desprecio.

El rey sabio Shlomo, aconseja: "Esté tu pie raramente en la casa de tu vecino, no sea que se canse de ti y te aborrezca" (Mishle 25:17), también para un buen amigo, el hábito es un enemigo peligroso, y hasta puede convertir la amistad en enemistad.

Sobre esta situación clama el profeta: "Y dijo el Señor: Por cuanto éste pueblo se me acerca con su boca y me honra con sus labios, pero ha alejado su corazón de Mí y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria" (Ieshaiahu 29:13).

La rutina nos aleja de D-s, la boca y los labios continúan su rumbo, pero el entusiasmo y el fervor, el sentimiento y la chispa concentrados en el corazón han desaparecido.

¿Cómo combatir la inercia de la rutina?

Minuto a minuto hemos de renovar y dar vida a nuestros sentimientos y pondremos gran atención para que nuestro corazón no se enfríe con respecto a los planos hombres y semejante y hombre y elohim.

¿Pertenecía Rabí Iehoshúa a Alguna Escuela del Primer Siglo?

PREGUNTA: ¿Pertenecía Iehoshúa mi'Natzrat a alguna escuela del primer siglo, a la de Hilel o la de Shamai? Si no es así, entonces, ¿de dónde provenía su autoridad, de los hombres o del Cielo?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: En la época del siglo I (era común) existían muchos Jasidim, personas piadosas, que no formaban parte de algún grupo o escuela en particular; estos eran personas muy elevadas como Iojanán Ben Zejaryá (o Iojanán HaMatbil), o Joni HaMeaguel, su descendiente, Aba Jilkiyá, entre otros. Esta es la línea de Iehoshúa de Natzrat: sus similitudes entre la escuela de Hilel y Shamai evidencian precisamente que no era miembro de alguna en particular, sino que, al igual que otros Jasidim, es obvio que concordaran o sincronizaran en las mismas ideas, sin que esto signifique que fueran parte de Bet Hilel o Bet Shamai.

La autoridad de Iehoshúa, así como la de Iojanán HaMatbil, viene de los Cielos; esto está muy claro en los Escritos de los Primeros Discípulos. Esta es definida en los textos como Koaj (poder), no Reshut (autoridad transmitida por otro maestro).

Es obvio que Iehoshúa, como cualquier otro Jasid de su época, estudió bajo la guía de grandes luminarias, pero estas no fueron las que le dieron la autoridad, que ya había sido predestinada desde la fundación del mundo.

Rabí Iehoshúa es una persona muy elevada, digna de imitar, con apenas 30 años crea un movimiento de Teshuvá en Israel, que aún 2000 años después sigue imperando aún sin su presencia física, esto no lo ha logrado otro jamás, esto es evidencia de la procedencia de su autoridad.

Comentario del Moreh Avdiel Ben Oved: La Salvación Viene de los Judíos

El contexto del texto: "la salvación viene de los judíos", no es la religión ni la tribu de Judá. El contexto es un diálogo entre los Samaritanos y los Judíos. En el siglo I (E.C.), los Judíos equivale a todo el remanente de Israel que vivía en Judea y Galilea. Dice el texto:

(20) "Nuestros padres (samaritanos) adoraron en este monte (Guerizim), y vosotros (los judíos) decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar".
(22) "Vosotros (los samaritanos) adoráis lo que no conocéis; nosotros (los judíos) adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos".

En resumen, la victoria/liberación/salvación viene de los judíos (el remanente del pueblo de Israel) que quedó cuando el Reino del Norte, cuya capital es Samaria, fue expulsado y asimilado entre las naciones. Hasta el día de hoy, la salvación viene de los judíos.

Las Pruebas (por el Moreh Uri Coreas)

Penina VaYera

Las Pruebas

Por Uri Coreas

www.beneyisrael.com

Pirqe Avot capitulo 5 Mishna 3 dice:


A diez pruebas fue sometido nuestro padre Avraham y se resistió a todas ellas demostrando así cuan grande era su amor [para Elohim].



Esta perla del Pirke Avot (capítulos de los padres) nos da una luz especial para poder entender una de las verdades que nosotros como pueblo hemos vivido y seguimos viviendo, y es el de recibir pruebas tras pruebas, así como Avinu Avraham fue probado como dice el Pirke Avot 10 veces, nosotros somos probados de muchas maneras y formas ya sea como nación o como individuos. Ahora viendo estas verdades surge una pregunta, y es: ¿Porque razón HaShem (Bendito Sea) prueba a Avinu Avraham? El Midrash explica estas pruebas de la siguiente manera, Tehilim 11.5: "Adonay prueba (examina) al justo; (continua el Midrash diciendo) pues el Justo acepta con amor las pruebas y los sufrimientos, mas el malvado se revela por cualquier contrariedad". La pregunta acá sería para tí: ¿Cómo aceptas tú las pruebas? ¿Cómo Justo? ¿O como Malvado?.



Este Midrash nos conecta Directamente con la Igueret Iaaqov ben Iosef (Santiago) 1.3, donde dice el Tzadiq: "Ajai (hermanos), cuando se encuentren en diversas pruebas, estímenlo como motivo de gran gozo".


Acá Iaaqov ben Iosef nos estimula a ver las pruebas con alegría, pero, ¿cómo puedo estar feliz por ser probado? Para poder entender esto, tenemos que ver la respuesta de porqué Adonay Elohenu prueba a Avraham Avinu; el Midrash nos dice nada más que Adonay prueba al Tzadiq, pero, ¿por qué? Porque las pruebas, queridos lectores, son oportunidades que nos otorga HaShem (Bendito Sea) para poder acercarnos, conectarnos y adherirnos a El, como está escrito en Sefer Devarim (Deuteronomio) 8.2: "Y te acordarás de todo el camino por donde te hizo andar El Eterno, tu Elohim, estos cuarenta años en el desierto, A FIN de afligirte y de probarte, para saber lo que había en tu corazón, si guardarías sus preceptos o no" (o sea si te vas a adherir a mí o no).

Notamos de este Pasuq el Primer FIN o propósito de la prueba y es: "el de probarte para saber lo que había en tu corazón, si guardarías sus preceptos o no". Ahora al superar el Primer Fin de la prueba ¿qué sucede? Sefer Devarim (Deuteronomio) 8.16: "...el cual te dio a comer el maná en el desierto, que no conocieron tus padres, a fin de afligirte y para probarte, para hacerte bien al final" (en el Porvenir).



Ahora podemos resumir que la Prueba tienen dos finalidades :


1) Para ver si guardamos o no la torah pero desde el corazón; o sea con el fin de cambiar internamente para actuar naturalmente y correctamente, y asi Caminar con HaShem.


2) Mejorar nuestro porvenir. Así que Tu decides cuanto tiempo durará la primera finalidad de la prueba; recuerda que el fin es tratar de que nosotros podamos hacer de la Torah un mensaje que cambie nuestro interior y poder asi llegar a la otra finalidad, que será HaShem mejorando nuestro porvenir.


Eso si recuerda: Tienes que aceptar las pruebas como un Tzadiq con Amor y Alegría.



Shabbat Shalom


Hatzlaja


Uri Coreas





10 Pruebas de Avinu Avraham:


1. Abraham se escondió durante 13 años del Rey Nimrod quien quería matarlo.

2. Nimrod lo lanzó en un horno de fuego.

3. El Eterno le ordenó a Abraham dejar su tierra y su casa.

4. Una hambruna lo obligó a salir de Canaan.

5. Los oficiales de Faraón secuestraron a Sarah.

6. Abraham hace la guerra para rescatar a su sobrino Lot.

7. El Eterno le dice a Abraham que su primogénito sufrirá bajo 4 reinos.

8. El Eterno le ordenó circuncidarse a él y su hijo Ishmael.

9. El Eterno le ordenó echar de su casa a Hagar e Ishmael.

10. El Eterno le ordenó ofrecer a su hijo Yitzak en el altar.

(Tomado de los articulos de www.natzratim.org)