Genealogías de Iehoshua Ben David

GENEALOGIAS DE IEHOSHUA HIJO DE IOSEF HIJO DE DAVID

Maor BaOlam

Es sabido que en los escritos que hoy tenemos de los primeros alumnos de Iehoshua de Natzrat existen dos Genealogías o listas de los nombres de los antepasados de Iehoshua, una en el libro comúnmente llamado 'Mateo' y otra en el llamado 'Lucas'. La mayoría piensan que la genealogía de "Mateo" es de Iosef, el padre de Iehoshua, y que la genealogía de "Lucas" es de Miryam, su madre. Sin embargo, cuando leemos ambos libros sin una mente prejuiciada es obvio que el autor nunca dice que Miryam es descendiente de David, sino Iosef, en otras palabras que ambas genealogías son de Iosef.

IOSEF HIJO DE DAVID

Veamos algunos ejemplos como en ambos libros solo Iosef es descrito como descendiente de David:


"he aquí un mal’áj apareció ante él en un sueño y diciendo: Ioséf Ben David no temas tomar a tu mujer Miryam" – Crónicas de Iehoshua (Mt.1.20).

"el mal’aj Gavriel fue enviado... a una virgen desposada con un hombre que se llamaba Iosef de los descendientes de David" – Iehoshua sus hechos y enseñanza (Lc.1.26.27).

"Iosef subió de Galil, de la ciudad de Natzrat, a Iehudá, a la ciudad de David, llamada Bet Lejem, por ser él de la Casa y de la Familia de David" – Iehoshua sus hechos y enseñanza (Lc.2.4).


El autor de 'Lucas' lejos de mencionar que Miryam sea descendiente de David, más bien alude a que sea de la tribu de Levi, pues claramente la describe como "parienta" de Elisheva (1.36), mujer de las hijas de Aharon el Kohen Gadol(1.5). Por otra parte es muy raro encontrar genealogías maternas. Aunque es cierto que el autor de 'Lucas' relata más de Miryam de lo que el autor de 'Mateo' relata, eso no significa que la genealogía pertenezca a Miryam, el autor simplemente escribió: "Iehoshúa tenía treinta años, siendo hijo de Iosef, según se calculó, de Elí, de Matat, etc..." – Iehoshua sus hechos y enseñanza (Lc.3.23).

Ud se preguntará ¿Por qué 2 Genealogías?

En el mundo hebreo es algo que puede suceder, teniendo presente que existe la costumbre llamada 'Levirato' (Deut. 25.5-6), la cual estipula que si un esposo muere antes de engendrar hijos, un pariente debe casarse con la mujer del difunto para que el difunto pueda tener descendencia, de manera que "el primogénito que ella pariere sucederá en el nombre de su hermano, el difunto". De esta forma se puede decir que el nacido tenía un 'papá biológico' y un 'papa legal'.

El autor de ‘Lucas’ comenzó su libro diciendo: "muchos han tratado de compilar un relato de las cosas que entre nosotros son muy ciertas, tal como nos las han transmitido los que desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la Palabra, también a mi me ha parecido conveniente, después de haberlo investigado todo con diligencia desde el principio, escribirte ordenadamente... para que sepas la verdad precisa acerca de las cosas que te han sido enseñadas" – Iehoshua sus hechos y enseñanza (Lc.1.1-4).

En otras palabras, cuando el autor escribe este libro, ya conocía de la existencia de otros libros, por ende su objetivo es 'Ordenar' los acontecimientos que sucedieron en la vida de Iehoshua de Natzrat. A diferencia del autor de Crónicas de Iehoshua ('Mateo') el cual muestra la genealogía según la Torá, o sea basada en la costumbre de Levirato, el autor de Iehoshua: Sus hechos y enseñanza ('Lucas') se las ingenió y adquirió una fuente de donde tomó los nombres que presenta en su listado, pues definitivamente no es una lista extraída de Las Escrituras, sino que en ella presenta los descendientes estrictamente biológicos de Iehoshua de Natzrat.

GENEALOGIAS DE IEHOSHUA HIJO DE IOSEF HIJO DE DAVID
SEGÚN (Levirato) LA TORA Toldot Iehoshua (Crónicas de Iehoshua) (Mateo 1.1-16)	BIOLOGICO Iehoshua Maasav v’torato (Iehoshua: Sus hechos y enseña) (Lucas 3.23-38)
DAVID	DAVID
Nota: David tuvo muchos hijos, dos de ellos: Shlomo y Natan.
Shlomo Rjavam Aviya Asa Iehoshafat Ioram Uziya Iotam Ajaz Jizqiya Menashe Amon Ioshiyahu Iejanyá	Natan Matata Mana Mal’a Elyaqim Ionam Iosef Iehuda Shimon Levi Matat Iorim Eliezer Iehoshua Er El’mdan Qosam Adi Malki Neri
SH’ALTIEL	SH’ALTIEL
Nota: Iejanyá reinó a los 8 años (II Cro.36.9) o a los 18 (II Ry.24.8) por 3 meses. Fue llevado a Babilonia, junto a su madre y sus mujeres, no tenía hijos (II Ry.24.15). El libro II Reyes finaliza diciendo que estuvo en la cárcel por 37 años (25.27-30). El libro ICro.3.17-18 menciona a los hijos de Iejanyá: “Sh’altiel su hijo, Malkiram, P’dayá, Shen’atzar, Ieqamyá, Hoshamá y N’davyá”. Nótece que de todos solo Sh’altiel es llamado “su hijo”, sin duda Iejanyá murió sin engendrar hijos. Pero según la Torá (Dt.25.5-6) algún pariente cercano, en este caso llamado Neri, descendiente de David se caso con la ex-esposa de Iejanyá y su primer hijo ‘Sh’altiel’ fue considerado como “su hijo”. Neri es el padre biológico de Sh’altiel, y según la Torá (Dt.25.5-6) Sh’altiel es hijo legal de Iejanyá. Iejanyá Neri Hijo Según la Torá Hijo Biológico Sh’altiel
Z’RUBAVEL	Z’RUBAVEL
Nota: Cualquier estudiante de las Escrituras no duda en decir que Z’rubavel es hijo de Sh’altiel, pues según el libro Ezra (Esdras 3.2) y Jagai (Ageo Cap.2), entre otras tantas citas Z’rubavel es llamado ‘Hijo de Sh’altiel’. Sin embargo según el libro ICron.3.17-20 Z’rubavel es llamado “Hijo de P’dayá”, uno de los hermanos de Sh’altiel. Esto se debe a que se repitió lo mismo que en la generación de Iejanyá y Neri, o sea que Sh’altiel no tuvo hijos biológicos, pero según la Torá (Dt.25.5-6) su hermano se casó con su esposa y al nacer Z’ruvabel éste fue reconocido como hijo de Sh’altiel. Hermanos hijos biológicos de Neri, pariente de Iejanyá: Sh’altiel Malkiram P’dayá Shenatzar Ieqamyá Hoshamá N’davyá Hijo Según la Torá Hijo Biológico Z’rubavel Nota: El comentarista Radak trata de justificar que P’dayá era hijo de Sh’altiel y que Z’rubavel era el nieto de Sh’altiel traduciendo ICro.3.17-18 de la siguiente manera: “y los hijos de Iejanyá, el cautivo: Sh’altiel su hijo, (y de él) Malkiram, P’dayá, etc…”, pero el texto claramente dice: “y los HIJOS de Iejanyá el cautivo: Sh’altiel su hijo, Malkiram, P’dayá…”, o sea se usa el plural ‘HijoS’.
Avihud	Resha
Nota: ¿Quienes son estos dos? Según los autores de ambos libros, son hijos o descendientes de Z’rubavel, pero en el libro ICro.3.19 se documentó: “Y los hijos de Z’rubavel: M’sulam Jananyá y Shlomit hermana de ellos. Y Jashuva, Ohel, Berejyá Jasadyá y Iushav Jesed, cinco”, así continúa y solo da algunos descendientes de Jananyá. Es ilógico que cualquiera de los dos autores estén inventado una genealogía, de haber tenido dicha intención lo más obvio sería seguir trazando la línea después de Z’rubavel por M’sulam o Jananyá, pues son personajes conocidos, sin embargo no es así. No sabemos si Avihud o Resha fueron otros hijos que tuvo Z’ruvabel y que no se documentaron en el libro de Crónicas, o si Avihud y Resha descienden de diferentes hijos/as de Z’rubavel. Por otra parte debido a que el libro Toldot Iehoshua (Mt) no transmitió una lista completa de los nombres, se desconoce si Avihud sea el descendiente más cercano a Z’rubavel.
Elyaqim Azur Tzadoq Aqim Elihud El’azar Matan Iaaqov	Iojanan Ioda Iosef Shim’i Matitya Majat Nagai Jesli Najum Amotz Matitya Iosef Ianai Malki Levi Matat Eli
IOSEF	IOSEF
Nota: Iosef tiene ‘dos padres’ de la misma forma que Sh’altiel y Z’rubavel tenían ‘dos padres’ según Torá (Dt.25.5-6). Hemos visto a lo largo de estas genealogías que el autor de Toldot Iehoshua (Mt.) marcó la genealogía de acuerdo a la Torá, mientras que el autor de Iehoshua maasav v’torato (Lc.) transmite una genealogía biológica, por ende asumimos que Iaaqov murió antes de tener hijo, y su pariente Eli se casó con su ex-esposa y nació Iosef Ben Iaaqov, aunque biológicamente es Iosef Ben Eli.
IEHOSHUA	IEHOSHUA

FUENTE: www.natzratim.com

Parashat Vaieji: Buscando un Líder "Con todo tu corazón... con todas tus fuerzas"

Por: Avdiel Ben Oved

Buscando un Líder "Con todo tu corazón... con todas tus fuerzas"

En nuestra lectura semanal leemos como Iaaqov bendijo a sus hijos, y entre ellos se resaltan dos: Iehudá e Iosef:

 "A ti Iehudá, te alabarán tus hermanos; tu mano en la cerviz de tus enemigos; se inclinarán a ti los hijos de tu padre... El cetro no se apartará de Iehudá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga Shiloh, y a él sea dada la obediencia de los pueblos". (49.8,10)
"Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de mis antepasados hasta el límite de los collados eternos; sean ellas sobre la cabeza de Iosef, y sobre la cabeza del consagrado de entre tus hermanos". (49.26)

La Torá resalta el liderazgo por naturaleza de Iehudá durante los sucesos ocurridos en la vida de los hijos de Iaaqov:


· Cuando todos planeaban deshacerse de Iosef, todos desobedecen la idea de R’uven de depositar a Iosef en un hoyo, más obedecieron la idea de Iehudá de no matar al muchacho sino venderlo. R’uven mostró traición a sus hermanos, pues este intentaba que pusiesen a Iosef en un hoyo para luego llevarlo a casa de su padre lo cual traería un problema interno. Por otro lado Iehudá en forma solidaria con el resto de sus hermanos (menos con Iosef) propone no solo que no maten a Iosef, sino que propone venderlo. (B'reshit 37.22).

· Quien logró convencer a Iaaqov de que los dejase volver a Egipto, no fue la propuesta de R'uven, sino la de Iehudá quien prometió a su padre que él garantizaría el regreso de Binyamin (B'reshit 42.37). Cuando bajaron a Egipto Iehudá en efecto cumplió su promesa ofreciéndose como esclavo en lugar de Binyamin (B'reshit 43.8-10; 33; 44.18-34).

· Iehudá supo reconocer el error cuando el suceso de Tamar. (B'reshit 38:26).


Iehudá, aunque incomparable con Iosef en relación a qedushá y tahará, tuvo virtudes las cuales le dieron su posición de Líder ante sus hermanos.

A) ¿Por qué Iosef no fue aceptado como el líder por sus hermanos?

En el relato de la vida de Iosef la Torá resalta su liderazgo y lo muestra como por orden divina, un decreto del Cielo; no solo en casa de su padre él es el hijo obediente, sino también fuera de casa sigue permaneciendo como tzadiq y tahor; aún después de pasar dificultades por 'consecuencia' de la envidia de sus hermanos, él está por encima de la percepción de ellos y no les guarda rencor, sino que ve la obra perfecta del Eterno en cada circunstancia de su vida por muy mala o sin sentido que parezca. El papel de líder de Iosef tal como la Torá nos lo muestra es como Manhig rujani (Líder Espiritual), un ser humano con un nivel espiritual muy elevado gracias al cual percibe una realidad que otros no ven, tuvo la capacidad de convertir cada suceso en su vida en un hecho trascendental por la confianza total que tenía en el Omnipotente. Entonces, ¿por qué Iosef no fue aceptado como el líder por sus hermanos a pesar de ser notable su elección divina de ser el líder?

La Torá nos da la respuesta a nuestra pregunta enseñandonos que la tendencia del ser humano es confiar en la fuerza física, en las obras, en lo que nuestros ojos físicos ven, y aunque esto no esta 'mal' del todo, debemos empezar de adentro para afuera; es necesario un líder con las virtudes de Iehudá pero con el corazón (Mente) de Iosef. Los hijos de Iaaqov debieron de seguir primeramente el liderazgo de Iosef y una vez que Iosef hubiese cumplido su función como líder, o sea una vez que tuviesen sus corazones (mentes) purificados, entonces y solo entonces pudiese Iehudá tomar las riendas del liderazgo. Es este precisamente el mensaje de la Torá en nuestra sección para esta semana, aprender que primero debemos educar nuestro interior para que nuestro exterior (nuestras obras) sean adecuadas, y por esto nos enseña en el Shma que debemos de Amar al Eterno primeramente con todo el corazón (mente) y luego con toda las fuerzas. Un suceso similar ocurrió cuando Shmuel Ha-Navi fue a Ungir a David, el Eterno le dijo que El ve "no como el hombre ve, pues el hombre mira la apariencia exterior, pero el Eterno mira el corazón" (I Shmuel 16.7).

B) El liderazgo del Mashiaj

Tal como dijimos en comentarios anteriores el personaje de Iosef es una sombra del Mashiaj por lo tanto podemos deducir que el Mashiaj primero desarrolla un papel de Manhig rujani (Líder Espiritual) con la misión de transformar el interior del pueblo de Israel, pues si primero no cambiamos nuestro interior en vano queremos la paz mundial, volveríamos sin duda a construir una Torre de Babel, por esto dijo Iehoshúa Ben Iosef: "limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro" (Toldot Iehoshúa Pereq 98). La historia se repite, así como Iosef no fue tomado como líder por sus hermanos, tampoco el Mashiaj, Rabi Iehoshua Ben Iosef, fue tomado como líder, seguimos cometiendo el mismo error, quisimos a alguien poderoso pero en el plano físico que derrotase Roma, no recordamos que la fuerza de David al derrotar a Golyat no residió en el físico sino en su alto grado de espiritualidad, preferimos a Bar Kojva y eso nos trajo el exilio, tal y cual sucedió con Iaaqov los hermanos de Iosef cuando fueron al Exilio de Egipto.

C) La Unión Final

La historia de Israel nos ha mostrado como esta 'rivalidad' de liderazgo continuó en tiempos posteriores, después de la muerte de Shlomo nos dividimos en dos pueblos/reinos, Iehudá liderado por un descendiente de Iehudá, y Efraim liderado por un descendiente de Iosef. Pero aún tenemos una esperanza, los Neviim dijeron que en algún tiempo el Eterno juntará ambos reinos, Iehudá e Iosef (Ver Iejezqel 37.15-17) y que David será Rey sobre todos ellos. El hecho de que un descendiente de Iehudá (el Mashiaj Ben David) será rey sobre todos nosotros nos enseña que para aquel entonces ya habremos purificado nuestros corazones bajo el liderazgo del Mashiaj Ben Iosef, para entonces ya estaremos listos para que el Mashiaj Ben David nos lidere.


Que sea pronto en nuestros días donde Iehoshua Ben Iosef Ben David reine en la Ierushalaim.


¡Shabat Shalom!



FUENTE: www.natzratim.com

Parashat Vaieji: Aprendiendo a ser como Efraim y M'nashe

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción

Transmitimos en nuestro pueblo una bendición ancestral que data de miles de años atrás, dicha por Iaaqov avinu: "Por ti bendecirá Israel, diciendo: Que Elohim te haga como Efráim y M’nashe". Pero ¿realmente entendemos lo que le quiere decir esta la b'raja? Debemos entenderla, de lo contrario en vano la decimos o recibimos. En nuestra lectura semanal de la Torá aprenderemos a ver por que y como debemos ser como Efráim y M'nashe.


B’reshit 48.14-20:

Israel extendió su derecha y la puso sobre la cabeza de Efráim, que era el menor, y su izquierda sobre la cabeza de M'nashe, cruzando adrede sus manos, aunque M'nashe era el primogénito.

Y bendijo a Iosef, y dijo: El Elohim delante de quien anduvieron mis padres Avraham e Itzjaq, el Elohim que ha sido mi pastor toda mi vida hasta este día, el mensajero que me ha rescatado de todo mal, bendiga a estos muchachos; y viva en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Avraham e Itzjaq; y crezcan para ser multitud en medio de la tierra.

Cuando Iosef vio que su padre había puesto su mano derecha sobre la cabeza de Efraim, esto le desagradó; y asió la mano de su padre para cambiarla de la cabeza de Efraim a la cabeza de M'nashe. Iosef dijo a su padre: No sea así, padre mío, pues éste es el primogénito. Pon tu derecha sobre su cabeza. Mas su padre rehusó y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; él también llegará a ser un pueblo, y él también será grande. Sin embargo, su hermano menor será más grande que él, y su descendencia llegará a ser multitud de naciones.

Y los bendijo aquel día, diciendo: Por ti bendecirá Israel, diciendo: Que Elohim te haga como Efraim y M'nashe.

Así puso a Efraim antes de M'nashe.


Veamos entonces 4 lecciones que caracterizaron a Efraim y M'nashe:


Lección #1 SUR ME-RA (סור מרע) Apartarse del Mal

El Rebe de Slonomer, Shalom Noaj Berzovky, comentando sobre el tema en su obra Netivot Shalom, muestra una comparación entre el carácter de M'nashe y Efraim con lo descrito en Tehilim 34.14:

 סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה־טֹוב

Sur me-ra va-asé tov

Apártate del mal y haz el bien

Y dice que ambas características se manifestaron en cada hijo.

Cuando nació M'nashe la Torá dice:

"Al primogénito Iosef le puso el nombre de M'nashe, porque dijo: Elohim me ha hecho olvidar todas mis penas y toda la casa de mi padre". (B'reshit 41.51).

En otras palabras, dice el Rebe de Slonomer que Iosef olvidó todo el 'mal' que sus hermanos le habían hecho, esto es 'Sur me-ra', abandonar o apartarse del mal, y este carácter lo transmitió a su hijo.


Lección #2 ASE TOV (עשה טוב) Hacer el Bien

Con respecto al nacimiento de Efraim la Torá dice:

"Le puso el nombre de Efraim, porque dijo: Elohim me ha hecho fructificar en la tierra de mi aflicción". (B'reshit 41.52).

Y otra vez el autor de Netivot Shalom (ver Tehilim 34.14) nos ilumina a mirar en Efraim el carácter del éxito (fructificar) a través de 'Ase tov', hacer el bien.

Bajo este contexto podemos ver un mensaje profundo cuando la Torá dice: "Así puso a Efraim antes de M'nashe", quiere decir 'Hacer el Bien' es prioritario a 'Apártate del mal'.


Lección #3 QEDUSHA (קדושה) Separación

Mirando esta sección de la Torá bajo el contexto histórico que le rodea podemos divisar el porque Iaaqov eligió a Efráim y M’nashe como el ejemplo a seguir de todo Israel y no por ejemplo a Iehudá o a Levi. Había un atributo más que Iaaqov vio en Iosef y sus hijos por lo cual expresó su gran deseo en que todo Israel, su descendencia, fuese como Efráim y M’nashe, la Qedushá (La Separación de lo profano). Recordemos que en este momento Iaaqov se encontraba en Egipto y a punto de morir, por lo tanto temiendo por una posible asimilación de su descendencia en Egipto vio en Iosef y sus hijos un verdadero ejemplo de Qedushá, pues Iosef a pesar de a ver llegado a Egipto siendo un joven había guardado la tradición de sus antepasados, que serían una nación e iluminarían a las demás, y esto mismo fue capaz de transmitir a sus hijos, nunca se asimiló al exilio.


Lección #4 ANAVA (ענוה) No tomar el roll que no nos corresponde.

Iosef conoce que en la historia de sus antepasados hubo rivalidades entre hermanos debido a que no fueron los primogénitos los que recibieron la B'jorá (Primogenitura): Itzjaq recibió la B'jorá en lugar de su hermano Ishmael, Iaaqov en lugar de su hermano Esav e Iosef en lugar de su hermano R'uven (ver I Divre HaYamim / Crónicas 5.1). Lo que estaba por ocurrir frente a sus ojos era lo mismo, Israel bendijo a Iosef pero "extendió su derecha y la puso sobre la cabeza de Efráim, que era el menor, y su izquierda sobre la cabeza de M'nashe, cruzando adrede sus manos, aunque M'nashe era el primogénito" (48.14), "cuando Iosef vio que su padre había puesto su mano derecha sobre la cabeza de Efráim, esto le desagradó" pero dijo Iaaqov: "Lo sé, hijo mío, lo sé; él también llegará a ser un pueblo, y él también será grande. Sin embargo, su hermano menor será más grande que él, y su descendencia llegará a ser multitud de naciones", seguido a esto Iaaqov "los bendijo [a Efraim y M'nashe] aquel día, diciendo: Por ti [Iosef] bendecirá Israel, diciendo: Que Elohim te haga como Efráim y M'nashe".

De esta forma vemos que no hubo conflictos entre ambos hermanos cada uno acató su roll, Iaaqov le dejó saber a Iosef que tal como había venido pasando así ha continuado, no siempre el primogénito tiene la B'jorá (Primogenitura), y bendijo a los muchachos diciendo que todo Israel debe ser como Efráim y M'nashe, esto dijo alabando la Anavá (No tomar el roll que no nos corresponde) de ellos. Anavá es un atributo muy difícil de alcanzar, no existe una sola palabra en el idioma español con que podamos traducir su significado, pues no es simplemente Mansedumbre, Humildad, Modestia o Pobreza, sino que describe el carácter de alguien que 'No toma la posición que no le pertenece'. Moshé es descrito como un Anav sin igual, alguien con el atributo de Anavá muy elevado, sin embargo eso no significa que Moshe fuese alguien sin importancia, al contrario, era y es uno de los más grandes personajes de nuestra historia, la grandeza en Moshe era que supo acatar su roll y nunca tomó la posición que no le pertenecía, como es el cargo de Kohen HaGadol.

Reflexión

Debemos de saber todo el tiempo, aún más estando en el Exilio, que nuestro Patriarca previó que el único modo de sobrevivir en el exilio es si imitamos el ejemplo de Efraim y M'nashe. 1) Hacer el Bien, 2) Apartarnos del Mal, 3) No Asimilarnos, y 4) No querer tomar el roll que no nos corresponde. Este último pareciese no tan vital pero si lo es tal como dijo el Rabi Iehoshua de Natzrat: "Dichosos los Anavim, porque ellos heredarán la tierra [de Israel]" (Toldot Iehoshua, Cap.13), pues sin duda alguna cuando los hijos de Israel tomemos nuestro verdadero roll, sabremos vivir como un pueblo, estaremos listos para heredar nuestra tierra, listos para iluminar al resto de las naciones, guiarlas por la justicia y la equidad.

Que tengamos la capacidad de cada vez que recibamos la b'rajá "Iesimja Elohim k'Efraim veji-M'nashe" (Que Elohim te haga como Efraim y M'nashe), entender plenamente su significado y aplicarlo.



¡Shabat Shalom!



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Parashat Vaigash: Goshen, un centro de Realización

Por: Avdiel Ben Oved

La sección correspondiente para esta semana comienza con la frase ויגש (va-igash / y se llegó), o sea se llegó Iehudá a Iosef. Sin duda esto nos recuerda la profecía para el futuro dicha por Iejezqel Ha-Navi la cual describe la Restauración de Israel como cuando se unen dos palos, uno representando a Iehuda y el otro a Iosef, ya que de hecho, después del reinado de Shlomo, Israel fue dividido en dos reinos, Iehuda y Efraim.

La Torá nos dice que una vez que Iosef se da a conocer a sus hermanos este le envía un mensaje a su padre diciendo: “וישבת בארץ גשן והיית קרוב אלי” ("y habitarás en la tierra de Goshen y estarás cerca de mi, tu, tus hijos, tus nietos..." B'reshit 45.10). Como podemos apreciar Goshen (גשן) comparte la misma raíz (גש) de ‘llegarse’ o ‘acercarse’ con que comenzó nuestra lectura (va-igash ויגש) y de hecho el mismo texto lo manifiesta al decir: “habitarás en la tierra de Goshen y estarás cerca de mi”.

Con esta relación la Torá nos envía un mensaje, Iosef se preocupa en que a pesar de la descendencia de Israel resida en el Egipto lo haga cerca de él en un lugar apropiado, pues con su posición podrá sustentarlos y por supuesto no solo en el plano físico sino que sobre todo en el plano espiritual.

Goshen representa entonces el lugar apropiado para residir en caso de que debamos ir al exilio, en el cual en vez de opacarnos nos sirva de iluminación para reparar nuestros errores, y de hecho la palabra Goshen (גשן) comparte el mismo valor numérico de 353 con la frase Or Olam (אור עולם Luz eterna), es exactamente ese el significado que debemos encontrar en Goshen. El viaje al exilio es con el fin de que aprendamos algo, debemos buscar dentro del exilio un lugar que así como para nuestros padres fue el medio para lograr que se comenzara hacer una realidad la promesa dada a los Patriarcas, que Israel sería una gran nación e iluminaría al resto, y es precisamente en allí en Egipto donde los hijos de Israel se vuelven un pueblo, por lo mismo la palabra Hag'shamá (הגשמה) que significa Realización o Materialización, tiene también un valor numérico de 353. Ahora, es interesante notar que en B'reshit 46.28 la palabra Goshen (גשן) es escrita dos veces Gosh'ná (גשנה literalmente 'a Goshen') y esta tiene un valor numérico de 358, el mismo al valor de la palabra Mashiaj (משיח), lo cual nos enseña que es precisamente en el exilio donde podemos materializar o lograr al Mashiaj Ben David, o sea que comience a divisarse la Luz de nuestra Redención.

Todo depende de nosotros, ¿nos asimilamos en el exilio o nos iluminamos en Goshen?


¡Shabat Shalom!



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¿El Mashiaj tuvo Pecado o no?

PREGUNTA: En la Tanaj dice que el mesias no tiene pecado. Sin pecado. ¿A qué se refiere esto? Porque si vendría del esperma de Iosef, vendría ya con pecado, ¿no?

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom, gracias por confiarme su inquietud.

En el TaNa"J (lo que el mundo occidental conoce como A.T.) no dice que el Mashiaj no tenga pecado, sino que es en los Escritos de los Primeros Discípulos donde se hace alusión a ello. Ahora, siendo estos escritos hebreos, en contexto, es menester saber que "pecado" en español no es lo mismo que "pecado" en el contexto hebreo.

En hebreo existen varios "pecados", por así decirlo; existe Avon (Iniquidad), Pesha (Rebeldía) y Jet (Error), entre otros.

Lo que el Mashiaj, como Tzadiq Tamim (Justo Perfecto) no hizo, fue Avon (Iniquidad), en otras palabras, el Mashiaj no cometió iniquidad (dar riendas sueltas al ietzer hará / la posibilidad de hacer el mal) pues con la ayuda de la Inspiración Divina (ver Isaías 11) sometió los deseos materiales, transformándolos en medios que le ayudasen alcanzar la Voluntad Divina.

Ahora bien, el concepto de que el ser humano 'nace en pecado' es una idea que surge con el cristianismo que no entiende las palabras alegóricas de Shaul, cuando habla del primer Adam y el último Adam. Ningún niño nace en pecado. Iehoshua dijo: "Dejen que los niños se acerquen a mí, pues de ellos es el Maljut Shamaim".


Espero haber dado respuesta a su inquietud.


¡Saludos!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Parashat Miketz: Postrándose ante el Rey Mesías comienza la Redención

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción:

Continuando con la misma perspectiva en que hemos estado viendo como la Torá revela en la persona de Iosef Ben Iaaqov parte de la misión del Mashiaj, conocida como Mashiaj Ben Iosef, en la lectura que corresponde a esta semana hayamos más conexiones entre Iosef y el Mashiaj Rabi Iehoshua hijo de Iosef hijo de Iaaqov, que como dijimos la semana pasada nos ayudará a entender el desarrollo de los acontecimientos mesiánicos.


Postrándose ante el Rey Mesías comienza la Redención

La Torá nos dice en la sección correspondiente para esta semana que Iaaqov envía a sus hijos para que compren provisiones en Mitzraim debido a la hambruna que ha comenzado tal y como Iosef había interpretado del sueño del Paró, finalmente se comienza a ver de manera más clara como el plan previsto del Todopoderoso marcha a la perfección. Nos dice la Torá: "Iosef era el que mandaba en aquella tierra; él era quien vendía a todo el pueblo de la tierra. Y llegaron los hermanos de Iosef y se postraron ante él rostro en tierra" (B'reshit 42.6).

Iaaqov Ben Asher comentando sobre este pasuq en su obra Baal Ha-Turim nos ilumina al señalar que la frase: “וישתחוו לו” (va-yishtajavu lo - y se postraron ante él) con el valor numérico de 772 es el mismo de la frase בכאן נתקיים החלום (be-jan nitqayem ha-jalom – aquí se cumplió el sueño), por supuesto haciendo referencia al primer sueño de Iosef mencionado en B’reshit 37.7. Vale la pena señalar que en el contexto hebreo "postrarse" (lehishtajavot - להשתחוות) no se refiere sino a una forma de reverencia expresando respeto como lo hizo David a Shaul (I Sh’muel 24.8) y Nabucodonosor a Daniel (Daniel 2.46) entre otros (I Divré Hayamím 29.20). Es precisamente en este suceso de la historia de Israel donde nos damos de cuenta, ya de una manera más clara, como los sueños de Iosef se convierten en una realidad y así también la Restauración de los hijos de Iaaqov (Israel) que habían abandonado el derej avotenu (la senda de los Patriarcas) y todo lo que ello implica.

Pero como venimos diciendo, todos estos sucesos son una sombra del proceso redentivo por el que pasó, pasa y pasará Israel, por lo tanto no nos debe sorprender que la frase “וישתחוו לו” (va-yishtajavu lo - y se postraron ante él) comparte también el mismo valor numérico con la frase זהו המשיח יהושע (zehu ha-mashiaj Iehoshua) ‘he aquí a Iehoshua el Mashiaj’, esto no solo nos indica una vez más la similitud entre Iosef y Iehoshua Ha-Mashiaj, sino que como ya dijimos nos ayuda a entender el desarrollo de los acontecimientos mesiánicos. Entonces si el postrarse de los hijos de Iaaqov ante Iosef marcó el comenzar de la redención para los hijos de Iaaqov –que hasta entonces solo había sido un sueño- lo mismo podemos decir que sucede cuando existe un reconocimiento de los hijos de Israel para con el hermano elegido para reinar sobre ellos, el Mashiaj.

Sin duda los Primeros Discípulos de Iehoshua de Natzrat percibieron también esta ‘coincidencia’ y plasmaron en sus escritos varios ejemplos de cómo hijos de Israel se postraron ante el Rey Mesías, en forma de reconocimiento y reverencia, habiendo para cada una de esas personas una liberación y redención. He aquí solo algunos ejemplos:

- "y aquellos en la barca lo reverenciaron y le dijeron: En verdad tú eres el Rey de Israel elegido por el Eterno[i]". Toldot Iehoshua, Cap. 66

- "he aquí un metzorá vino reverenciándolo y diciendo: Señor mío ¿puedes curarme? Iehoshúa extendió su mano y lo tocó diciendo: Yo quiero que quedes limpio; y en aquella hora el metzorá fue limpio de él mismo (de su error) y de su tzaraat (enfermedad física)". Toldot Iehoshua, Cap.31

- "se acercó un oficial de una sinagoga y reverenciándolo le dijo: Señor mío, mi hija acaba de morir. Ven por favor, pon tu mano sobre ella y vivirá". Toldot Iehoshua, Cap. 40

- "No me enviaron sino a las ovejas pérdidas de la Casa de Israel. La mujer lo reverenció y le dijo: Señor mío, ayúdame". Toldot Iehoshua, Cap. 68

- "Se acercó a él un joven reverenciándolo, y le dijo: ¿Rabi, qué bueno haré para adquirir la vida de la Era Venidera?" Toldot Iehoshua, Cap. 88


Quiera el Eterno que el sueño profético de Iosef se culmine también hoy en nuestros días.



¡Shabat Shalom!


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[i] Rey de Israel elegido por el Eterno (lit. ben haelohim בן האלהים). Los Reyes de Israel elegidos por el Eterno son llamados ‘hijos del Elohim’ (II Sh’muel 7.14; Tehilim 2.7; Tehilim 89.26,27;Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 1.49]; Crónicas de Iehoshúa, Cap.71 [Mateo 16.16]).




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Parashat Miketz: Tzafnat Paneaj y Rabí Iehoshua

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción:

Desde tiempos antiguos, los jajamim han descifrado que la Torá revela en la persona de Iosef Ben Iaaqov parte la misión del Mashiaj, conocida como Mashiaj Ben Iosef, o sea el Mashiaj 'como Iosef'. En otras palabras, existe una gran semejanza entre Iosef y el Mashiaj, así que entendiendo la vida de Iosef tal y como la Torá nos la presenta nos ayudará a entender de manera clara el desarrollo de los acontecimientos mesiánicos.

No pretendo hacer una comparación entre todas las similitudes que existen entre Iosef Ben Iaaqov y Rabi Iehoshua hijo de Iosef hijo de Iaaqov, pues no es el momento, sino mostrar de forma breve lo que en esta lectura semanal podemos divisar en relación a Iosef e Iehoshua.


Tzafnat Paneaj y Rabi Iehoshua

La Torá nos dice que Paró a pesar de notar que en Iosef había ruaj elohim (inspiración sobrenatural, 41.38) él trata de cambiar la identidad de Iosef vistiéndolo de forma diferente (con vestiduras de lino fino y un collar de oro en su cuello) y por consiguiente:

“וַיִּקְרָא פַרְעֹה שֵׁם־יֹוסֵף צָפְנַת פַּעְנֵחַ”

(Paró llamó a Iosef por el nombre de Tzafnat Paneaj)

En otras palabras, le conviene un hombre navon (entendido) y jajam (sabio) (41.39) pero necesita transformarlo en otra persona, alejarlo de su identidad hebrea y hacerlo un egipcio entendido y sabio. Iosef sabe esto pero deja que todo pase pues sobre todo entiende que es el propósito del Elohim de Avraham, Itzjaq e Iaaqov, es parte del plan redentivo de su pueblo.

De manera curiosa e interesante notemos que el valor numérico 828 del nombre צָפְנַת פַּעְנֵחַ (Tzafnat Paneaj) es el mismo al de la frase הוא הרבי יהושע בן יוסף (hu ha-rabi Iehoshua Ben Iosef) ‘él es el Rabino Iehoshua el hijo de Iosef’, esto nos indica una vez más la similitud entre Iosef y Iehoshua.

Horas antes de morir Rabi Iehoshua, soldados romanos hacen con el Rabino de forma similar como hizo Paró con Iosef, así está documentado en Toldot Iehoshua 113: "Vistieron a Iehoshúa con ropa de seda y lo cubrieron con un manto de seda verde. Hicieron una corona de espinas y se la pusieron sobre su cabeza, le pusieron una vara en la mano derecha y se arrodillaban burlándose de él y diciendo: Paz a ti, Rey...". En realidad esto es una imagen de lo que años más tarde haría la nueva religión Romana -pero esta vez no con intención burlezca como hicieron los soldados romanos, sino con la misma intención del Paró- es decir: Me quedo con el hombre entendido y sabio pero le cambio la identidad hebrea por la romana, y de ahí tenemos al semi-dios Jesús vestido con túnica roja romana.

Todo es parte del plan:

Iosef sabía que todo era un proceso que a pesar de aparentar ser un mal terminaría en un bien, pues él sirvió como medio no solo para liberar del hambre física a sus hermanos los hijos de Israel, sino también para liberarlos del error y volverlos en t’shuvá al derej avotenu (la senda de los patriarcas); los hermanos de Iosef nunca irían a él para buscar ayuda pero el Omnipresente que todo conoce permitió la transformación de Iosef el hebreo a Tzafnat Paneaj el egipcio para iluminar a Egipto y liberar a sus hermanos que se acercarían al egipcio.

También en el caso de Rabi Iehoshua sabemos que la transformación temporal por la que pasaría era plan previsto por el Eterno con el fin de traer de regreso a los hijos de Israel asimilados a culturas ajenas, dentro de tanta asimilación es imposible que un hijo de Israel descarriado busque lo divino en la cultura de sus antepasados la cual ignora pues la abandonó. Hoy hemos comprobado que llegado el tiempo los descarriados de Israel que se acercaron una vez al Jesús romano están volviendo al Elohim de sus padres y a la Torá de la mano con Rabi Iehoshua de Natzrat.

Menashe y Efraim, hijos de un hebreo y una egipcia, son los hijos de Iosef y Asnat que luego fueron entregados a Iaaqov (Israel) como sus hijos; ellos son una sombra de los hijos de Israel mezclados entre las naciones que por medio de Rabi Iehoshua el Mashiaj son llevados de regreso a la Casa de Israel (Iaaqov).



¡Shabat Shalom!

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Nota: Tzafnat paneaj parece ser un nombre egipcio aunque eruditos tienen dudas sobre su etimología; en el Targum Onqelos se traduce como “a quien los misterios le son revelados”, en el Targum Ionatan como “el que revela misterios” y en Josefo como “buscador de misterios”. En la actualidad existe la opinión que significa Se(d)-p-nute(r)-ef-onj (lo divino habla, [y] vive). Realmente como escribió Ramba"n, es imposible conocer cual es el nombre egipcio de Iosef pues la Torá está en hebreo, no egipcio, por otra parte si Tzafnat paneaj es una traducción en hebreo del nombre egipcio tampoco sabríamos cual era su nombre egipcio.



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Parashat Miketz: Por El Shadai Israel todavía Vive

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción:

La Torá narra en la sección correspondiente para esta semana que finalmente Iaaqov envía a Binyamin con el resto sus hijos para que bajasen a Mitzraim en donde solo podían comprar alimentos y en donde se encontraba aún Shimon; esto fue para Iaaqov una decisión muy difícil de tomar ya que Binyamin hijo de Rajel era quizás su nueva esperanza después de saber que Iosef estaba ‘muerto’ pues Iaaqov percibía la falta de credibilidad que el resto de sus hijos tenían en relación a la promesa transmitida desde Avraham, que Israel serían una gran nación e iluminaría al resto de las naciones.

Al llegar los hijos de Iaaqov a Mitzraim Iosef les preguntó por su salud de Iaaqov diciendo:


B'reshit 43.27,28.

השלום אביכם הזקן אשר אמרתם העודנו חי׃ 

ha-shalom avijem ha-zaqen asher amartem ha-odenu jai

¿Cómo está vuestro padre, el anciano de quien me hablaron? ¿Vive todavía?

Y ellos le respondieron:

 שלום לעבדך לאבינו עודנו חי 

shalom leavdeja leavinu odenu jai

Está bien, tu siervo nuestro padre todavía vive

Ahora, es interesante hacer notar que seguido a estas ultimas líneas del texto Masorético, en el texto Samaritano y en el texto de la Septuaginta aparece la frase:

ויאמר ברוך האיש ההוא לאלהים

vaiomer baruj ha-ish ha-hu lelohim

y dijo: Bendito es ese hombre de Elohim

El hecho de que tanto el texto Samaritano como el texto de la Septuaginta preserven esta frase nos indica la autenticidad de la misma y la probabilidad de que haya sido pasada por alto por los escribas que anteceden el texto Masorético.


Por El Shadai Israel todavía Vive

El valor numérico de la frase ברוך האיש ההוא לאלהים (baruj ha-ish ha-hu lelohim - Bendito es ese hombre de Elohim) es de 677 y es el mismo valor numérico de la frase עודנו ישראל (odenu Israel – todavía es Israel), con lo cual la Torá nos muestra el verdadero interés detrás de la pregunta de Iosef “odenu jai? – ¿aún vive? ”. En otras palabras, Iaaqov siempre vivió para ser Israel, o sea tan solo para cumplir con su misión de delegar y ver la continuidad de la promesa que recibió de antaño desde su abuelo Avraham. No olvidemos que Iaaqov percibió la promesa de Elohim y el gran potencial de la misma desde muy joven edad a tal punto que arriesgó su vida ante su hermano Esav cuando este menospreció la primogenitura y se la dio a Iaaqov. Iaaqov vivió solo por esa promesa, recordemos también que al enterarse de la ‘muerte’ de Iosef expresó: “Entonces descenderé con mi hijo enlutado hasta la sepultura” (B’reshit 37.35), es decir a Iaaqov sin Iosef se le desvaneció su mundo, la continuidad de esa tradición que había recibido de sus padres y debía asegurarse de transmitir; ahora sin un hijo como Iosef era imposible que siguiera la cadena transmisora, y sin duda en lo correcto estaba Iaaqov, Iosef era el eslabón que no podía romperse.

Es en la sección correspondiente para esta semana que la Torá nos dice que Iaaqov no había perdido las esperanzas y envía a sus hijos a Mitzraim en el Nombre de El Shadai. ¿Por qué El Shadai? Recordemos que fue con el Nombre de “El Shadai” que el Eterno establece Su pacto con Avraham y comienza así promesa de Israel, en otras palabras Iaaqov dice: ‘El mismo que nos hizo la promesa a mi abuelo, a mi padre y a mi, cumplirá Su promesa pese a cualquier circunstancia’. Tal como dice la canción “Od avinu jai am Israel jai” (Nuestro padre vive, la nación de Israel vive).

Note las siguientes lecturas:

“Cuando Avram tenía noventa y nueve años, el Eterno se le apareció, y le dijo: Yo soy El Shadai; anda delante de mí, y sé perfecto. Y yo estableceré mi pacto contigo, y te multiplicaré en gran manera… Te haré fecundo en gran manera, y de ti haré naciones, y de ti saldrán reyes. Y estableceré mi pacto contigo y con tu descendencia después de ti… Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Kenaan como posesión perpetua; y yo seré su Elohim”. (B’reshit 17.1-8)

“Y llamó Itzjaq a Iaaqov, lo bendijo y le ordenó, diciendo... El Shadai te bendiga, te haga fecundo y te multiplique, para que llegues a ser multitud de pueblos. Y te dé también la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia contigo, para que tomes posesión de la tierra de tus peregrinaciones, la que Elohim dio a Avraham” (B’reshit 28.1-4).

Y también: “no te llamarás más Iaaqov, sino que tu nombre será Israel… Yo soy El Shadai. Sé fecundo y multiplícate; una nación y multitud de naciones vendrán de ti, y reyes saldrán de tus lomos. Y la tierra que di a Abraham y a Isaac, a ti te la daré; y daré la tierra a tu descendencia después de ti” (35.10-12).

“Entonces Iaaqov dijo a Iosef: El Shadai se me apareció en Luz, en la tierra de Canaán; me bendijo…” (48.3).

“hablando Elohim a Moshe, y le dijo: Yo soy el Eterno; y me aparecí a Avraham, a Izjaq y a Iaaqov como El Shadai” (Sh’mot 6.2)



¡Shabat Shalom!



FUENTE: www.natzratim.com

El Nacimiento de Iehoshua

Explicación sobre el asunto del "Nacimiento de Iehoshua"

por Avdiel Ben Oved

Espero responda a las inquietudes de los miembros del grupo.


Partamos de los siguientes 3 principios:


SEGUN LOS PROFETAS EL MASHIAJ ES BEN DAVID:

- Según los Neviim, el Mashiaj prometido es descendiente del Rey David, esto equivale a tener un padre biológico descendiente de David. Así como los Kohanim son descendientes genéticos de Aharon, los Reyes son descendientes genéticos de David.

EN LOS ESCRITOS DE LOS TALMIDIM EL MASHIAJ ES BEN DAVID:

- Los Escritos de los Primeros Discípulos una y otra vez enfatizan en que Iosef es de la Casa de David (Mateo llama a Iosef "Hijo de David" y Lucas 1:27; 2:4; 2:11 lo identifica "de la Casa de David"), y presentan dos genealogias para Iehoshua, ambas por la linea paterna, NO MATERNA. Las genealogias que conocemos de Iehoshua (en Mateo y Lucas) son claramente por la linea de Iosef (su nombre aparecen en ambas Genealogias).

*** POR DEDUCCION LOGICA: Si Iosef no fuese su padre biologico, entonces no tendría sentido transmitir su genealogia, ya que NO le pertenecería a Iehoshua.

LA ADOPCION NO TRANSMITE EL LINAJE:

- La Adopción en Israel, hasta nuestros días, no transmite el Sacerdocio o el Reinado. Si no es descendiente genético de David nunca será heredero del trono. Si Iehoshua fuese adoptado por Iosef, esto no significa que Iehoshua tenga derechos sobre el Trono de David. Si Iehoshua no es hijo biológico de Iosef, entonces Iehoshua no es descendiente de David, y por ende no es un heredero del reinado de la Casa de David.



Ahora, en referencia al texto de 'Mateo' que trata sobre el nacimiento de Iehoshua, creo que no es cuestión de 'traducción' sino de 'comprensión'. La gente común de occidente, aun sin haber sido adoctrinada por el Cristianismo, ha escuchado que Jesus nació por obra del espíritu santo y que esto equivale a no tener padre biológico.

Como ya se ha explicado, si Iehoshua no tiene padre biológico entonces no es descendiente de David, y no es heredero del Trono.

El libro Toldot Iehoshua ("Mateo") narra que mientras Miriam era una Arusa (mujer desposada a Iosef) fue hallada Meuveret (fecundada). El término Arusa claramente alude a la 1ra Etapa del Casamiento Hebreo, antes de convivir juntos, llamada Erusin (Desposamiento); luego en la 2da etapa llamada Nisuin (o Jupa, Casamiento), Miriam dejaría de ser Arusa para ser identificada como Nesua, y así conviven juntos.

El autor dice en la etapa de Erusin (Desposamiento), Miriam fue hallada MEUVERET (fecundada), y atribuye la fecundación de Miriam a Ruaj haKodesh (el poder del Eterno). La Fecundación (que es la union del ovulo/femenino/Miriam y el espermatozoide/masculino/Iosef) fue por el poder del Eterno. Si el autor quisiera decir que Iehoshua no tuvo padre biológico, entonces en vano escribió la genealogía vía paterna.


¿ES ESTO ALGO NUEVO EN LA HISTORIA DE ISRAEL?

Iov 33.4 - "El Espíritu de EL (el Creador) me hizo..."

Bereshit 4.1 - "Y conoció Adám a su mujer Java, la cual concibió y dio a luz a Kaín, y dijo: He ganado varón por el Eterno".

Bereshit 21.1,2 - "El Eterno visitó a Sara como había dicho, e hizo el Eterno por Sara como había prometido. Entonces concibió Sara y dio a luz un hijo a Abraham en su vejez"

I Shmuel 2.21 - "Visitó el Eterno a Jana, entonces concibió, y dio a luz tres hijos, y dos hijas…"

Rut 4.13 - "Boaz tomó a Rut, y ella fue su mujer y se llegó a ella, y el Eterno le dio que concibiese y diese a luz un hijo".


De aquí aprendemos que para la percepción hebrea, desde antaño, Ruaj haKodesh (el Poder del Eterno) SIEMPRE tiene que ver con el nacimiento. De manera que la mención de Ruaj HaKodesh en el nacimiento de Iehoshua NO ES nada nuevo por parte de "Mateo".

Lo "nuevo" es que en este caso el padre (Iosef) no se había enterado del embarazo de su mujer, Miriam, porque no la había conocido aun, no habían convivido aun, no habían tendido relaciones maritales. El autor dice que cuando Iosef se entera, debido a que era un Tzadik, no quería morar con Miriam, obvio, pensando que el niño no era suyo. Fue precisamente en este momento que Iosef recibe un mensaje en sueños, donde se le dice: "Iosef BEN DAVID no temas tomar a Miriam, tu mujer (esto es: finalizar la segunda etapa de la boda, convertir a Miriam de Arusa a Nesua, de Desposada a Esposa), pues el embarazo fue por Ruaj HaKodesh (el poder del Eterno)".

Esto significa que el rol del padre (y en cierto grado el de la madre) es pasivo no activo, aludiendo que el Eterno fue el causante. El nacimiento de un nino sin el consentimiento del Padre NO ES un idea ajena al mundo hebreo. Los nacimientos sobrenaturales o milagrosos no es algo extraño en el Tanaj, H' siempre operó de manera sobrenatural en seres especiales, desde los Padres de la Nación (Itzjak, Iaakov, Iosef y Biniamin) y otros (Shimshon, Shmuel HaNavi). Sará y Avraham avinu tuvieron a Itzjáq de forma milagrosa, a SARA le había cesado ya la costumbre de las mujeres, era humanamente IMPOSIBLE quedar embarazada.

Filon de Alejandria, contemporáneo de Iehoshua de Natzrat, en sus escritos interpretó varios nacimientos narrados en el Tanaj de forma similar a "Mateo". Filon dice que mientras en la Torá se especifica que Adam conoció a Java y tuvieron hijos, lo mismo no ocurre con Avraham, no dice el texto que Avraham conoció a Sara y nació Itzjak, ni especifica que Itzjak conoció a Rivka y nació Iaakov, o que Moshe conoció a Tzipora y tuvieron hijos, basado en esto Filon interpreta que el Creador fue quien hizo que dichas mujeres dieran a luz, sin intervención activa del varón, o sea sin una intimidad entre el hombre y la mujer; pero por supuesto que esto tampoco significa que Avraham no fuese el Padre biológico de Itzjak.

Los nacimientos por medio de la Voluntad de H' sin el consentimiento del ser humano no son una idea ajena al siglo I en las mentes judías de la época, como usualmente se piensa en la actualidad. Lo nuevo con el nacimiento de Iehoshua es que nace de una virgen, que es la 'encarnación' de Israel (la esposa sin tacha, de la cual hablaron los Profetas).



Saludos cordiales,

Avdiel Ben Oved

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Comentario sobre los Nombres Hebreos

por Avdiel Ben Oved

Shalom a todos los miembros de este grupo Ha'Derej Natzratim. En base a los comentarios previos quisiera aclararle algo.

El Movimiento Natzratí se destaca por el estudio serio, es poco probable que un Maestro Natzratí diga algo sin que antes no haya indagado diligentemente en el asunto.


En el caso de "los nombres hebreos", se ha de saber que el Movimiento Natzratí está formado mayoritariamente por judíos, genéticamente hablando, personas que conocen el idioma hebreo, personas que viven y se desarrollan dentro de comunidades judías, inclusive dentro de Israel. Por lo tanto, cuando nosotros decimos "Iehoshua", no es porque sea "nuestra manera particular" de referirnos al personaje histórico, sino que simplemente decimos "Iehoshua" porque ese es su nombre, como cualquier hebreo parlante ha de saber; no es porque haya nada mágico en el nombre, el poder no está en el nombre sino en el portador del nombre. Nosotros no hacemos hincapié en el "nombre de x persona", sino en todos los nombres, en sentido general, los nombres de todos los personajes históricos.

Es notorio como muchas personas no mencionan el nombre "Jesus" y sin embargo dicen "Pedro", "Juan", "Santiago", etc. O sea, sinceramente, ¿qué haces? El asunto no es hacer la distinción "solamente" entre Iehoshua y Jesus, sino entre el Movimiento de los Discípulos del Mashiaj y el Cristianismo, TOTALMENTE, es decir: nombres, conceptos, y demás; por ejemplo: si alguien se cree que hace algún bien diciendo "Yeshua" en lugar de "Jesus", entonces es de esperar que tampoco diga "Pedro", sino "Kefa", de lo contrario es un bien a medias.

Yo creo que es una especie de percepción idolátrica el tema de "la restauración" del nombre "del Padre y del Hijo" (como ellos dicen), la pregunta es: ¿Y qué pasó con Pedro? ¿Con Judas? ¿Con Tomás? ¿Y contigo?

Muchos se hacen llamar Yehuda Ben X, y de esta manera creen restaurar su identidad, ¿pero que pasó con Kefa? ¿Por qué lo llamas Pedro? ¿Me explico?

Sobre el nombre "Iehoshua", aclaro, no es un invento moderno, no es que los Natzratim digan Iehoshua en lugar de Yeshua. ¡No! Nada de eso. Nada tiene que ver el Movimiento Natzratí con los movimientos mesiánicos del "Nombre Sagrado". Cualquier persona que sepa hebreo, desde el simple israelí hasta el profesor universitario, le dirá 100% seguro que יהושע se pronuncia (en español) Iehoshua. No existe nadie que se haya llamado en el pasado, o se llame en el presente, Yahshua, Yahushua, Yahoshua, Yahowshua, y todas esas variantes; nosotros le podemos afirmar 100% seguros que esos no son nombres hebreos, sino palabras inventadas por alguien que no sabe hebreo. Pero en última instancia, si alguien desea usar esas palabras, esa es su opinión y su libre decisión, solo sepa que no es hebreo, y ante una persona que sabe hebreo queda como "ignorante del idioma hebreo".

Aprender no es malo, es una de las mayores capacidades de elevación espiritual que el Creador nos ha dado. No temamos a ser enseñados, mas bien "el aprendizaje" debe ser una tarea diaria.



Saludos Cordiales,

Avdiel Ben Oved.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Parashat B'reshit: Una Lección de Emuná

Avdiel Ben Oved

Natzratim.com

 וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהֹום וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃

“La tierra estaba uniforme y vacía, y oscuridad sobre la faz del abismo, pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas” (Breshit 1.2)


Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir Ruaj Elohim para poner orden.

El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo, la Torá, desde sus primeras palabras, nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías). Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando 'milagrosamente' tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).

Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido. "La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la Emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba... " (documento comúnmente conocido como Carta a los Hebreos 11.1,8).

Emuná No es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná. Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.



FUENTE: www.natzratim.com