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viernes, 28 de junio de 2013
El Término "Judaizante" y su Verdadero Significado
PREGUNTA: ¿Qué significado tiene la palabra "Judaizante" en el Kete"R? ¿Es la traducción correcta? De no ser así, ¿qué es lo que realmente dice el texto en su lengua original?
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: La palabra "Judaizante" no aparece en el KeTe"R. Es un término que surgió como resultado de enfrentamientos religiosos de parte del Cristianismo para con el Judaísmo. Claro que el término lo usan algunas editoriales cristianas en sus publicaciones de la "Biblia", como por ejemplo:
La Biblia de las Américas: Hechos 15:1-35
Titulo: El problema de los judaizantes.
"Judaizar" es una traducción cristiana al español de un término griego. Judaizar es un término usado de forma 'degradatoria'. Si el griego fue el idioma original de esta correspondencia (lo cual dudo, ya que hay evidencia interna de ser un documento en hebreo), el término Ioudaizein significa simplemente "ser como judío"/"vivir como judío".
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
miércoles, 26 de junio de 2013
Sobre Mateo 10:23
PREGUNTA: Deseo saber si hay una respuesta a estas interrogantes:
En Mateo 10:23, Yeshua refiriéndose a sus discípulos judíos dice así: "Pero cuando los persigan en esta ciudad, huyan a la otra; porque en verdad les digo, que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre".
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: La cita de Mateo10:23 es colocada por el autor en el contexto donde Iehoshua envía a los Shlujim a proclamar T'shuva a Israel: "A tierras extranjeras no vayan y en las ciudades de los Shomroním no entren. Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel" (Mat. 10:5). "Iehoshúa dijo a sus discípulos: Cuando ellos los persigan a ustedes en esta ciudad huyan a otra; ciertamente yo les digo que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben Adam" (Mat. 10:23).
Es decir, que ביאתו של בן אדם / Biato Shel Ben Adam (traducido usualmente como 'La venida/llegada del Hijo del Hombre'), ocurrirá antes de que los Shlujim visiten todas las ciudades de Israel. ¿En realidad sucedió la venida del Ben Adam?
¿Cual es la comprensión común sobre el texto? Iehoshua predijo que en muy poco tiempo el Mashiaj vendría a reinar en la nación de Israel. Si esta fuese la comprensión correcta sobre el texto, entonces se deduciría que Iehoshua tenía esperanza que en todas las ciudades de Israel donde los Shlujim llevaran el mensaje la gente haría T'shuva, y consecuentemente se manifestaría entonces él como Mashiaj. Pero si seguimos la narración, leemos en Mateo 11:20:
"Entonces Iehoshúa comenzó a declarar q'lalá a las ciudades en que fueron hechas sus señales y no hicieron T'shuva. ¡Ay de ti Korazim y ay de ti Bet Tzayada...".
En otras palabras, no todos hicieron T'shuva, el plan de Iehoshua no funcionó, y finalmente Iehoshua se equivocó en su predicción porque la "Venida del Mashiaj" nunca llegó, fue un falso profeta, o en el mejor de los casos un ilusionista, lo que dijo no fue una profecía sino la expresión de su deseo por la redención mesiánica de Israel, aunque esta nunca llegó. Estas son las conclusiones de personas como el profesor Yosef Klausner, que ven en Iehoshua un mesías fallido, alguien con muy buen deseo, un gran judío, un rabino ejemplar, pero que no era el Mashiaj.
Para 'empeorar' las cosas, en Mateo 16:21 dice:
"De aquí en adelante comenzó Iehoshúa a revelar a sus discípulos que le era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia de muchos de los Kohaním y Ancianos del pueblo, hasta que lo maten, pero que al día tercero sería levantado".
Y en el verso 28 dice:
"Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino".
Otra vez, parece ser que a pesar de que muchos no aceptaron su mensaje de T'shuva, el rabino seguía ilusionado en ser el Mashiaj, a tal extremo que dijo: 'La manifestación del Mashiaj esta tan cerca que será en esta generación'.
Pero claramente, estas palabras no son ilusiones, cada vez que Iehoshua ha hablado ha dicho אמן אני אומר לכם "Amen, ani omer lajem" (ciertamente les digo), es decir, que está afirmando que lo que dice es una verdad, "que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben-Adam" es VERDAD, que "hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino" es VERDAD, entonces Iehoshua no es simplemente un rabino ilusionado con una esperanza mesiánica, él está prediciendo, él se ve a sí mismo como un Profeta, por lo tanto Iehoshua no permite percepciones "A MEDIAS" sobre su persona, o es un Profeta o es un Falso Profeta, o es Mashiaj o es un Charlatán, con su declaración Iehoshua no permite que se le perciba solamente como "un buen rabino", si es un buen rabino entonces como miembros de la Casa de Israel que vivimos según la Torá todos estamos obligados a aceptar su mesianidad, como claramente lo dijo Maimónides: "Todo aquel que no crea en él [Mesías], o quien no espere su venida, está negando no solamente a los Profetas, sino también a la Torá y a Moshé Rabenu".
Este fue el punto culminante, el Principal de los Kohanim le dice a Iehoshua: "Yo te hago jurar por El Jai que nos digas si tú eres el Mashiaj Ben Ha-El", y para 'empeorar' las cosas, notemos la respuesta de Iehoshua al Principal de los Kohanim: "Iehoshúa le respondió: Tú lo dices, pero algo más yo les digo: Verán al Ben HaEl sentarse a la diestra de la Guevurat Ha-El, viniendo en las nubes del firmamento" (Mat. 26:63-64).
¿Será que Iehoshua seguía ilusionado, pensando que pronto el Mashiaj se manifestaría, tan pronto que sus acusadores no morirían sin antes verlo? Si pensamos que Iehoshua se refería con la "Venida del Hijo Del Hombre" al reinado del Mashiaj sobre Israel, tendríamos que concluir diciendo que también estas palabras que declaró ante el Sanedrín no se cumplieron, porque Iehoshua no reinó sobre Israel como Mashiaj, por ende fue un falso Profeta y falso Mesías.
Pero la realidad es que estamos entendiendo las palabras de Iehoshua de manera errada, esa no fue la comprensión que sus primeros discípulos tuvieron de sus palabras, de lo contrario, si Iehoshua hubiese querido decir con sus palabras que el Mashiaj reinaría sobre Israel antes que aquella generación pasara (lo cual no ocurrió), entonces, ¿por qué sus discípulos dejarían por escrito estas palabras que no tuvieron cumplimiento, y que consecuentemente evidencian la falsedad de su capacidad como Profeta y Mesías? Esta es la pregunta obvia que los ex-mesiánicos anti-misioneros nunca se hacen cuando usan estos textos para plantear que Iehoshua fue un falso Profeta y falso Mesías, "porque sus palabras no se cumplieron".
Para entender la cita de Mateo 10:23, con que comenzamos el tema, hay que tener en cuenta el contexto del libro completo, como ya se evidenció, desde el principio hasta el final Iehoshua dijo que 'Biato Shel Ben Adam' ('La venida/llegada del Hijo del Hombre') tomaría lugar en aquella generación (Mat. 10:23; Mat. 16:28; Mat. 26:63-64; etc). A la vez, para poder entender a qué se refiere 'Biato Shel Ben Adam', hay que tener un conocimiento del TaNa"J, y la cita clave está en Daniel 7:13-14:
"Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo VENÍA uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante El. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido."
¿Qué quiere esto decir? Que la VENIDA del Hijo del Hombre es "su llegada al Eterno" -como está escrito en Daniel-, y esto tomó lugar en la resurrección que es la exaltación del Mashiaj y la entrega de Autoridad. Este tema está manifestado claramente en el libro conocido como "Juan" (en los últimos capítulos), el autor manifiesta que la exaltación del Mashiaj está en la resurrección. En realidad el término "Venida del Mashiaj" es ambiguo, su significado depende del contexto en que se use, ¿acaso no se podría decir que el Mashiaj ya había venido desde el momento en que Iehoshua nació, o desde el momento en que Iojanán lo anunció al pueblo como el Mashiaj? Aun más, en Mateo 11:19, Iehoshua dijo:
"Porque vino Iojanán sin comer ni beber, y dicen sobre él: Está sujeto por shedím... y el Hijo del Hombre VINO comiendo y bebiendo y dicen sobre él: Es un glotón...".
Claramente, Iehoshua se refiere a su manifestación después del anuncio de Iojanán como "la venida del Hijo del Hombre", y también vimos en las citas previas como usa la misma terminología ('Venida del Hijo del Hombre') para hacer referencia a otro momento en la historia. Por lo tanto, cada vez que rehaga mención de "la venida", hay que contextualizar para poder comprender.
Para evidenciar aún más que en las citas previas Iehoshua se refería a su "venida" como 'la exaltación en su resurrección y la entrega de la autoridad', notemos otra vez lo que está escrito en:
- Mateo 16:21, 28 dice:
"Era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia... hasta que lo maten, pero que al día tercero sería LEVANTADO... Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino".
Seguido, en el próximo verso, Mateo 17:1-3, 5 dice: "Iehoshúa tomó a Kefa, también a Iaaqóv y a Iojanán su hermano, y los trajo a una MONTAÑA alta donde él pudiera hacer T'FILA. Mientras oraba fue CAMBIADO ante ellos, y la piel de su rostro resplandeció como el sol, y sus vestiduras se emblanquecieron como la nieve. Entonces les fue revelado Moshe y Eliáhu mientras hablaban con él, y le narraban a Iehoshúa TODO LO QUE LE ACONTECERIA en Jerusalén... Mientras hablaban he aquí una NUBE que los cubre y se aterraron en gran manera, y mientras estaban bajo la NUBE escucharon del medio de la NUBE una voz que hablaba y decía: He aquí este es MI HIJO, Mi amado, Mi complacencia está en él, a él ESCUCHEN".
Este suceso que vieron fue el cumplimiento de la visión de Daniel 7:13-14; nótese la mención de la nube y la autoridad en el texto de Mateo. Esta es la venida del Hijo del Hombre, la exaltación del Mashiaj en la resurrección, que se cumpliría poco tiempo después en Jerusalén, por ello el texto sigue diciendo en Mateo 17:9: "No cuenten a nadie la visión que vieron, hasta que el Hombre sea LEVANTADO de la muerte".
- Mateo 28:16:
"Sus doce discípulos fueron a Galil, él se les apareció a ellos en la MONTAÑA donde habían hecho T'FILA, y cuando lo vieron lo reverenciaron".
Vemos que el Mashiaj resucitado "VIENE" a la misma montaña donde días anteriores había tomado lugar una visión de la "Venida del Mashiaj", esto es: La exaltación y la entrega de Autoridad, tal como fue escrito en Daniel 7:13-14: "...Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido", y en base a este contexto de Daniel, dice Mateo 28:18: "A mí se me ha dado todo el poder en los cielos y en la tierra, vayan con ellos y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he ordenado a ustedes por siempre".
- II Kefa 1:16-18:
"Porque cuando os dimos a conocer LA AUTORIDAD y LA VENIDA de Adonenu Iehoshua el Mashiaj, no seguimos fábulas ingeniosamente inventadas, sino que FUIMOS TESTIGOS OCULARES de su majestad. Pues cuando él recibió HONOR y GLORIA de Elohim Ha-Av, la majestuosa Gloria le hizo esta declaración: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido; y nosotros mismos escuchamos esta declaración, hecha desde el cielo cuando estábamos con él en el monte santo".
Shimon Kefa, testigo ocular, recapitula a los receptores de la carta el momento de la visión que describe como "LA VENIDA".
- Carta a las Comunidades en Roma 1:2-4:
"...ya había prometido por medio de sus Profetas en los escritos sagrados, acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne, y que fue declarado Hijo de Elohim con AUTORIDAD, conforme al Ruaj ha-Qodesh, por la RESURRECCIÓN de entre los muertos: Adonenu Iehoshua el Mashiaj".
Shaul tiene esta misma comprensión sobre el Mashiaj que tenían los discípulos previos a él, que Iehoshua recibió la AUTORIDAD y fue declarado "HIJO DE ELOHIM" (en el contexto de: Rey de Israel) en el momento de la resurrección.
NOTA FINAL: Este es un tema sumamente extenso en contenido, aquí he tratado de abreviarlo lo mejor posible, con esto solo quiero dar las bases para poder estudiar y comprender mejor los textos de los primeros discípulos; y por supuesto que este planteamiento levanta un sin número de preguntas, que no podré responderlas todas por cuestión de tiempo, pero si puedo traer cierta luz sobre el tema.
Particularmente, las preguntas que pueden surgir son en referencia al "Reino", Mateo 16.21 dice: "Hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino" (su Reino = El Reino del Mashiaj), entonces, ¿dónde está el Reino del Mashiaj? El Reino fue establecido también en la exaltación/resurrección del Mashiaj. El Reino del Mashiaj es la Comunidad de sus Seguidores, y por esto lo llaman "Adonenu Iehoshua Ha-Mashiaj" (Nuestro Señor, Iehoshua el Rey).
Los primeros discípulos transmitieron de Iehoshua mismo que una cosa es Reino del Mashiaj y otra cosa es el Reino del Eterno, o en términos de los Natzratim, "el Reino del Hijo", y "el Reino del Padre". Nótese lo que ellos registraron en la Parábola de la Cizaña, Mateo 13:41,43:
"Se acercaron a él sus discípulos y le pidieron que les explicara la parábola de la cizaña. Les contestó... El que siembra semilla buena es el Hijo Del Hombre, el campo es la Era Presente (Olam Ha-Ze), el buen fruto son los justos y la cizaña son los malvados. El que odia y la sembró es el satan, el campo al final es la Era Venidera (Olam Ha-Ba) y los segadores son los mensajeros. Como los segadores arrancan la cizaña para quemarla, así será en los Últimos Días (Ajarit Ha-Yamim). El Hijo Del Hombre enviará de sus mensajeros para arrancar de SU REINO a todo malvado y a todos los obradores de iniquidad, y serán echados en la hoguera de fuego y allí será el lloro y el crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en EL REINO DE SU PADRE. Quien tiene oídos para escuchar que escuche".
Shaul también tenía la misma percepción sobre el tema del Reino del Mashiaj y el Reino del Eterno, así lo afirma en la 1ra Carta a las Comunidades en Corinto 15:24-28:
"Luego los que son del Mashiaj en su venida; entonces vendrá el fin, cuando el [Mashiaj] entregue el REINO al Elohim y Padre, después que haya abolido todo dominio y toda autoridad y poder. Pues el Mashiaj debe REINAR hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. Y el último enemigo que será abolido es la muerte. Porque Elohim HA PUESTO TODO EN SUJECIÓN BAJO SUS PIES. Pero cuando dice que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha sometido a él todas las cosas. Y cuando todo haya sido sometido a él, entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que sujetó a él todas las cosas, para que Elohim sea todo en todos".
Vemos claramente que hay un REINO del Mashiaj y un REINO de Elohim.
Repito, puede ser dificultoso para muchos aplicar estas conclusiones a los muchos textos que tenemos de los discípulos que nos hablan del Reino y de la Venida, con este escrito solo quiero exponerles que SIEMPRE se ha de comprender primeramente el contexto para poder, con claridad, comprender los textos donde se usen ambos términos: "El Reino" y "La Venida".
Atte.
Avdiel Ben Oved.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
En Mateo 10:23, Yeshua refiriéndose a sus discípulos judíos dice así: "Pero cuando los persigan en esta ciudad, huyan a la otra; porque en verdad les digo, que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre".
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: La cita de Mateo10:23 es colocada por el autor en el contexto donde Iehoshua envía a los Shlujim a proclamar T'shuva a Israel: "A tierras extranjeras no vayan y en las ciudades de los Shomroním no entren. Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel" (Mat. 10:5). "Iehoshúa dijo a sus discípulos: Cuando ellos los persigan a ustedes en esta ciudad huyan a otra; ciertamente yo les digo que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben Adam" (Mat. 10:23).
Es decir, que ביאתו של בן אדם / Biato Shel Ben Adam (traducido usualmente como 'La venida/llegada del Hijo del Hombre'), ocurrirá antes de que los Shlujim visiten todas las ciudades de Israel. ¿En realidad sucedió la venida del Ben Adam?
¿Cual es la comprensión común sobre el texto? Iehoshua predijo que en muy poco tiempo el Mashiaj vendría a reinar en la nación de Israel. Si esta fuese la comprensión correcta sobre el texto, entonces se deduciría que Iehoshua tenía esperanza que en todas las ciudades de Israel donde los Shlujim llevaran el mensaje la gente haría T'shuva, y consecuentemente se manifestaría entonces él como Mashiaj. Pero si seguimos la narración, leemos en Mateo 11:20:
"Entonces Iehoshúa comenzó a declarar q'lalá a las ciudades en que fueron hechas sus señales y no hicieron T'shuva. ¡Ay de ti Korazim y ay de ti Bet Tzayada...".
En otras palabras, no todos hicieron T'shuva, el plan de Iehoshua no funcionó, y finalmente Iehoshua se equivocó en su predicción porque la "Venida del Mashiaj" nunca llegó, fue un falso profeta, o en el mejor de los casos un ilusionista, lo que dijo no fue una profecía sino la expresión de su deseo por la redención mesiánica de Israel, aunque esta nunca llegó. Estas son las conclusiones de personas como el profesor Yosef Klausner, que ven en Iehoshua un mesías fallido, alguien con muy buen deseo, un gran judío, un rabino ejemplar, pero que no era el Mashiaj.
Para 'empeorar' las cosas, en Mateo 16:21 dice:
"De aquí en adelante comenzó Iehoshúa a revelar a sus discípulos que le era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia de muchos de los Kohaním y Ancianos del pueblo, hasta que lo maten, pero que al día tercero sería levantado".
Y en el verso 28 dice:
"Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino".
Otra vez, parece ser que a pesar de que muchos no aceptaron su mensaje de T'shuva, el rabino seguía ilusionado en ser el Mashiaj, a tal extremo que dijo: 'La manifestación del Mashiaj esta tan cerca que será en esta generación'.
Pero claramente, estas palabras no son ilusiones, cada vez que Iehoshua ha hablado ha dicho אמן אני אומר לכם "Amen, ani omer lajem" (ciertamente les digo), es decir, que está afirmando que lo que dice es una verdad, "que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben-Adam" es VERDAD, que "hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino" es VERDAD, entonces Iehoshua no es simplemente un rabino ilusionado con una esperanza mesiánica, él está prediciendo, él se ve a sí mismo como un Profeta, por lo tanto Iehoshua no permite percepciones "A MEDIAS" sobre su persona, o es un Profeta o es un Falso Profeta, o es Mashiaj o es un Charlatán, con su declaración Iehoshua no permite que se le perciba solamente como "un buen rabino", si es un buen rabino entonces como miembros de la Casa de Israel que vivimos según la Torá todos estamos obligados a aceptar su mesianidad, como claramente lo dijo Maimónides: "Todo aquel que no crea en él [Mesías], o quien no espere su venida, está negando no solamente a los Profetas, sino también a la Torá y a Moshé Rabenu".
Este fue el punto culminante, el Principal de los Kohanim le dice a Iehoshua: "Yo te hago jurar por El Jai que nos digas si tú eres el Mashiaj Ben Ha-El", y para 'empeorar' las cosas, notemos la respuesta de Iehoshua al Principal de los Kohanim: "Iehoshúa le respondió: Tú lo dices, pero algo más yo les digo: Verán al Ben HaEl sentarse a la diestra de la Guevurat Ha-El, viniendo en las nubes del firmamento" (Mat. 26:63-64).
¿Será que Iehoshua seguía ilusionado, pensando que pronto el Mashiaj se manifestaría, tan pronto que sus acusadores no morirían sin antes verlo? Si pensamos que Iehoshua se refería con la "Venida del Hijo Del Hombre" al reinado del Mashiaj sobre Israel, tendríamos que concluir diciendo que también estas palabras que declaró ante el Sanedrín no se cumplieron, porque Iehoshua no reinó sobre Israel como Mashiaj, por ende fue un falso Profeta y falso Mesías.
Pero la realidad es que estamos entendiendo las palabras de Iehoshua de manera errada, esa no fue la comprensión que sus primeros discípulos tuvieron de sus palabras, de lo contrario, si Iehoshua hubiese querido decir con sus palabras que el Mashiaj reinaría sobre Israel antes que aquella generación pasara (lo cual no ocurrió), entonces, ¿por qué sus discípulos dejarían por escrito estas palabras que no tuvieron cumplimiento, y que consecuentemente evidencian la falsedad de su capacidad como Profeta y Mesías? Esta es la pregunta obvia que los ex-mesiánicos anti-misioneros nunca se hacen cuando usan estos textos para plantear que Iehoshua fue un falso Profeta y falso Mesías, "porque sus palabras no se cumplieron".
Para entender la cita de Mateo 10:23, con que comenzamos el tema, hay que tener en cuenta el contexto del libro completo, como ya se evidenció, desde el principio hasta el final Iehoshua dijo que 'Biato Shel Ben Adam' ('La venida/llegada del Hijo del Hombre') tomaría lugar en aquella generación (Mat. 10:23; Mat. 16:28; Mat. 26:63-64; etc). A la vez, para poder entender a qué se refiere 'Biato Shel Ben Adam', hay que tener un conocimiento del TaNa"J, y la cita clave está en Daniel 7:13-14:
"Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo VENÍA uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante El. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido."
¿Qué quiere esto decir? Que la VENIDA del Hijo del Hombre es "su llegada al Eterno" -como está escrito en Daniel-, y esto tomó lugar en la resurrección que es la exaltación del Mashiaj y la entrega de Autoridad. Este tema está manifestado claramente en el libro conocido como "Juan" (en los últimos capítulos), el autor manifiesta que la exaltación del Mashiaj está en la resurrección. En realidad el término "Venida del Mashiaj" es ambiguo, su significado depende del contexto en que se use, ¿acaso no se podría decir que el Mashiaj ya había venido desde el momento en que Iehoshua nació, o desde el momento en que Iojanán lo anunció al pueblo como el Mashiaj? Aun más, en Mateo 11:19, Iehoshua dijo:
"Porque vino Iojanán sin comer ni beber, y dicen sobre él: Está sujeto por shedím... y el Hijo del Hombre VINO comiendo y bebiendo y dicen sobre él: Es un glotón...".
Claramente, Iehoshua se refiere a su manifestación después del anuncio de Iojanán como "la venida del Hijo del Hombre", y también vimos en las citas previas como usa la misma terminología ('Venida del Hijo del Hombre') para hacer referencia a otro momento en la historia. Por lo tanto, cada vez que rehaga mención de "la venida", hay que contextualizar para poder comprender.
Para evidenciar aún más que en las citas previas Iehoshua se refería a su "venida" como 'la exaltación en su resurrección y la entrega de la autoridad', notemos otra vez lo que está escrito en:
- Mateo 16:21, 28 dice:
"Era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia... hasta que lo maten, pero que al día tercero sería LEVANTADO... Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino".
Seguido, en el próximo verso, Mateo 17:1-3, 5 dice: "Iehoshúa tomó a Kefa, también a Iaaqóv y a Iojanán su hermano, y los trajo a una MONTAÑA alta donde él pudiera hacer T'FILA. Mientras oraba fue CAMBIADO ante ellos, y la piel de su rostro resplandeció como el sol, y sus vestiduras se emblanquecieron como la nieve. Entonces les fue revelado Moshe y Eliáhu mientras hablaban con él, y le narraban a Iehoshúa TODO LO QUE LE ACONTECERIA en Jerusalén... Mientras hablaban he aquí una NUBE que los cubre y se aterraron en gran manera, y mientras estaban bajo la NUBE escucharon del medio de la NUBE una voz que hablaba y decía: He aquí este es MI HIJO, Mi amado, Mi complacencia está en él, a él ESCUCHEN".
Este suceso que vieron fue el cumplimiento de la visión de Daniel 7:13-14; nótese la mención de la nube y la autoridad en el texto de Mateo. Esta es la venida del Hijo del Hombre, la exaltación del Mashiaj en la resurrección, que se cumpliría poco tiempo después en Jerusalén, por ello el texto sigue diciendo en Mateo 17:9: "No cuenten a nadie la visión que vieron, hasta que el Hombre sea LEVANTADO de la muerte".
- Mateo 28:16:
"Sus doce discípulos fueron a Galil, él se les apareció a ellos en la MONTAÑA donde habían hecho T'FILA, y cuando lo vieron lo reverenciaron".
Vemos que el Mashiaj resucitado "VIENE" a la misma montaña donde días anteriores había tomado lugar una visión de la "Venida del Mashiaj", esto es: La exaltación y la entrega de Autoridad, tal como fue escrito en Daniel 7:13-14: "...Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido", y en base a este contexto de Daniel, dice Mateo 28:18: "A mí se me ha dado todo el poder en los cielos y en la tierra, vayan con ellos y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he ordenado a ustedes por siempre".
- II Kefa 1:16-18:
"Porque cuando os dimos a conocer LA AUTORIDAD y LA VENIDA de Adonenu Iehoshua el Mashiaj, no seguimos fábulas ingeniosamente inventadas, sino que FUIMOS TESTIGOS OCULARES de su majestad. Pues cuando él recibió HONOR y GLORIA de Elohim Ha-Av, la majestuosa Gloria le hizo esta declaración: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido; y nosotros mismos escuchamos esta declaración, hecha desde el cielo cuando estábamos con él en el monte santo".
Shimon Kefa, testigo ocular, recapitula a los receptores de la carta el momento de la visión que describe como "LA VENIDA".
- Carta a las Comunidades en Roma 1:2-4:
"...ya había prometido por medio de sus Profetas en los escritos sagrados, acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne, y que fue declarado Hijo de Elohim con AUTORIDAD, conforme al Ruaj ha-Qodesh, por la RESURRECCIÓN de entre los muertos: Adonenu Iehoshua el Mashiaj".
Shaul tiene esta misma comprensión sobre el Mashiaj que tenían los discípulos previos a él, que Iehoshua recibió la AUTORIDAD y fue declarado "HIJO DE ELOHIM" (en el contexto de: Rey de Israel) en el momento de la resurrección.
NOTA FINAL: Este es un tema sumamente extenso en contenido, aquí he tratado de abreviarlo lo mejor posible, con esto solo quiero dar las bases para poder estudiar y comprender mejor los textos de los primeros discípulos; y por supuesto que este planteamiento levanta un sin número de preguntas, que no podré responderlas todas por cuestión de tiempo, pero si puedo traer cierta luz sobre el tema.
Particularmente, las preguntas que pueden surgir son en referencia al "Reino", Mateo 16.21 dice: "Hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino" (su Reino = El Reino del Mashiaj), entonces, ¿dónde está el Reino del Mashiaj? El Reino fue establecido también en la exaltación/resurrección del Mashiaj. El Reino del Mashiaj es la Comunidad de sus Seguidores, y por esto lo llaman "Adonenu Iehoshua Ha-Mashiaj" (Nuestro Señor, Iehoshua el Rey).
Los primeros discípulos transmitieron de Iehoshua mismo que una cosa es Reino del Mashiaj y otra cosa es el Reino del Eterno, o en términos de los Natzratim, "el Reino del Hijo", y "el Reino del Padre". Nótese lo que ellos registraron en la Parábola de la Cizaña, Mateo 13:41,43:
"Se acercaron a él sus discípulos y le pidieron que les explicara la parábola de la cizaña. Les contestó... El que siembra semilla buena es el Hijo Del Hombre, el campo es la Era Presente (Olam Ha-Ze), el buen fruto son los justos y la cizaña son los malvados. El que odia y la sembró es el satan, el campo al final es la Era Venidera (Olam Ha-Ba) y los segadores son los mensajeros. Como los segadores arrancan la cizaña para quemarla, así será en los Últimos Días (Ajarit Ha-Yamim). El Hijo Del Hombre enviará de sus mensajeros para arrancar de SU REINO a todo malvado y a todos los obradores de iniquidad, y serán echados en la hoguera de fuego y allí será el lloro y el crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en EL REINO DE SU PADRE. Quien tiene oídos para escuchar que escuche".
Shaul también tenía la misma percepción sobre el tema del Reino del Mashiaj y el Reino del Eterno, así lo afirma en la 1ra Carta a las Comunidades en Corinto 15:24-28:
"Luego los que son del Mashiaj en su venida; entonces vendrá el fin, cuando el [Mashiaj] entregue el REINO al Elohim y Padre, después que haya abolido todo dominio y toda autoridad y poder. Pues el Mashiaj debe REINAR hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. Y el último enemigo que será abolido es la muerte. Porque Elohim HA PUESTO TODO EN SUJECIÓN BAJO SUS PIES. Pero cuando dice que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha sometido a él todas las cosas. Y cuando todo haya sido sometido a él, entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que sujetó a él todas las cosas, para que Elohim sea todo en todos".
Vemos claramente que hay un REINO del Mashiaj y un REINO de Elohim.
Repito, puede ser dificultoso para muchos aplicar estas conclusiones a los muchos textos que tenemos de los discípulos que nos hablan del Reino y de la Venida, con este escrito solo quiero exponerles que SIEMPRE se ha de comprender primeramente el contexto para poder, con claridad, comprender los textos donde se usen ambos términos: "El Reino" y "La Venida".
Atte.
Avdiel Ben Oved.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
martes, 25 de junio de 2013
Sobre las Siete Leyes de Noaj
PREGUNTA: ¿Es verdad que las 7 leyes de Noé son para los no-judíos, y que solo deben obedecer estos mitzvot, mientras que para los judíos son los 613 mitzvot, y que la nación está dividida en dos grupos: los hijos de Noé que son las 70 naciones, y los hijos de Jacob que son los Benei Israel? Espero me ayuden con estas dudas.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom. El concepto de que hay 7 leyes que los gentiles deben guardar es una interpretación del texto de la Torá. Hay muchísimas mitzvot que los gentiles deben guardar, y de igual manera muchísimas mitzvot que solo Israel debe guardar, no así los gentiles.
Para mi percepción, el concepto de sheva mitzvot, aunque tenga buenas intenciones, es un concepto legalista.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom. El concepto de que hay 7 leyes que los gentiles deben guardar es una interpretación del texto de la Torá. Hay muchísimas mitzvot que los gentiles deben guardar, y de igual manera muchísimas mitzvot que solo Israel debe guardar, no así los gentiles.
Para mi percepción, el concepto de sheva mitzvot, aunque tenga buenas intenciones, es un concepto legalista.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
domingo, 23 de junio de 2013
La Luz
Por:
Biniamin Ben Malaj
En muchas ocasiones la mayoría de nosotros hablamos de la "luz del Creador" o de la "Luz que debemos de dar como Bene Israel", pero la pregunta ideal sería, ¿sabemos cual es esa luz y su función en nuestras vidas?
Para entrar un poco en contexto recordemos las palabras de Rabenu haQadosh:
"Atem ma'or ba'Olam"/Ustedes son fuente de luz en el mundo. Una ciudad construida sobre la montaña no podrá estar escondida. No encienden una luz para ponerla en un lugar escondido donde no alumbre, sino que la pondrán sobre la Menoráh para que alumbre a todos los de la casa. Así alumbre sus fuentes de luces ante todo ser humano, para mostrarles las maasím tovím de ustedes que son de alabanzas y de glorias para el Padre de ustedes que está en los cielos".
Maasím tovím: Lit. 'Las obras preparadas para cumplir el propósito del ser humano'.
En otra ocasión también dijo:
"La lámpara de tu cuerpo son tus ojos; si tus ojos al frente miran todo tu cuerpo resplandecerá. Pero si tus ojos se opacan, todo tu cuerpo se oscurecerá; y si la luz que está en ti se oscurece, oscuros estarán todos tus caminos".
Como notamos en la palabras de Rabenu Iehoshua, veremos que uno de sus tantos significados es que la Luz que tenemos que irradiar indudablemente está conectada con nuestro cuerpo, acciones, vista y palabras. Y aunque esto pareciera ser lo mismo, realmente no lo es, cada una de estas manifestaciones del Alma nos llevan hacia lo "Alto" o hacia lo "Bajo" en cada etapa de nuestro día cotidiano.
Diferencia entre religión y vida
Antes de proseguir con el tema es importante hacer un "paréntesis" pues tiene una prioridad muy grande localizar donde nos desarrollamos para de esta manera encontrar la "Luz" que emana de Hashem.
Nosotros como seres egoístas (por tendencia natural) enfocamos las palabras del Mashiaj y la Torá misma dentro de un contexto religioso o sinagogal, en pocas palabras dentro de una comunidad aplicamos ciertos principios de vida Toraica, pero el resto de la semana en el trabajo, escuela, familia o en el simple caminar por la calle somos distintos olvidándonos de toda la gran tarea que debemos desarrollar en este mundo.
Aquí es donde se marca la diferencia de "Religión o vida verdadera", en la vida cotidiana, en la vida que mostramos ante los demás "sean o no hijos de Israel".
Seguramente aquí es donde hace eco las palabras que leímos hace un momento:
"Así alumbre sus fuentes de luces ante todo ser humano"
Buscando la Luz
Uno de los sentimientos más satisfactorios del ser humano es "ganarse las cosas por nosotros mismos", esta es una sensación que seguramente todos hemos experimentado, sabemos que apreciamos mas lo que tenemos cuando lo hemos ganado con el sudor de nuestra frente con mucho esfuerzo y dedicación hacia el objetivo.
Ahora todo comienza a tener sentido.
Cuentan los meQubalim /Qabalistas, que antes de que existiera el mundo físico, todas las almas vivían en una realidad mas compleja donde se experimentaba el placer absoluto . Todo Gozo y dicha eran de esas almas y no había la necesidad de luchar por ello.
Pero un sentimiento indescriptible es ganarnos las cosas por nuestra cuenta, de esta manera Hashem escondió la plenitud de su luz en este mundo, para que nosotros a base de los problemas y dificultades de la vida diaria, seamos capaces de desarrollar una conexión con esa luz infinita que emana desde los mundos superiores.
Seguramente ahora comenzamos a comprender el por qué de todas estas dificultades, el por que de las carencias de nuestra vida (tanto espirituales y físicas) y es que el placer y plenitud que obtendremos al encontrar esa luz por nuestra cuenta sera indescriptible.
¿Pero donde pudo esconderse toda esa luz infinita?
Obviamente no podemos hablar de "tamaño o distancia", pero seguramente el escondite tuvo que ser algo igualmente de grande para poder ocultar esa luz infinita. O que por lo menos no nos permita ver mas allá.
En Bereshit 6:5 dice: "Vio Hashem que era mucha la maldad de la persona en la tierra".
Este es el escondite de esa luz, la maldad y el "Ego, el Yo siempre yo antes que todos".
Aunque esto suene sencillo en verdad no lo es, pues todos los mitzvot y enseñanzas de los Rabanim, incluyendo sin duda a Rabenu Iehoshua, todas nos llevan al comportamiento, al compartir, al hacer con los demás como queremos que hagan con nosotros, a perdonar, en fin. Aunque suene sencillo desde la creación del mundo se busca ese objetivo, pero no todos lo hemos alcanzado como se debiera y lo único que esto significa es que no hemos logrado la misión de la vida.
Cuando nosotros dejemos el "Ratzon le'Qabel/ Deseo egoísta de recibir" la luz será manifestada en nuestra vida indudablemente, lograremos percibir el shamaim aquí en la tierra.
¿Cuántas veces pensamos en nosotros?
Cuántas veces nos hemos tratado de aferrar a una situación o una persona que no puede estar en nuestra vida, en estas acciones solo queremos satisfacer un deseo egoísta tratando de buscar solo nuestra felicidad y no la de esa persona. O el simple hecho de desear muy en nuestro interior la vida de otra persona.
Aquí podemos ver por que el primero de los 10 códigos del Sinai en cuenta regresiva.
"No codiciarás", desde ahí comienza todo.
Rabenu Iehoshua nos entregó una clave de las leyes espirituales y no lo notábamos.
"La lámpara de tu cuerpo son tus ojos; si tus ojos al frente miran todo tu cuerpo resplandecerá. Pero si tus ojos se opacan, todo tu cuerpo se oscurecerá; y si la luz que está en ti se oscurece, oscuros estarán todos tus caminos".
Es decir, todo comienza desde donde colocamos la mirada, con que objetivo vemos a los demás, con que razón busco a mis compañeros y amigos.
Seguramente ya identificaste muchas barreras de tu vida, ¿Ahora que harás?
Encontrar la Luz.
¡Shalom a todos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
viernes, 21 de junio de 2013
Sobre la Construcción del Tercer Templo
PREGUNTA: ¡Shalom Javerim!
Quisiera escuchar aportes sobre la gran importancia que tendrá la reconstrucción del Templo de Yerushalayim.
¿Qué profecías se llevaran a cabo y que va a cambiar con dicho acontecimiento? Además, ¿qué sucederá con la ermita de la roca?
Todá rabá desde ya por sus valiosos aportes, los aprecio demasiado, creo que éste es un tema muy bonito e interesante. ¡Shalom!
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: En los días de Ezra y Nejemia, cuando tomó lugar la restauración y reconstrucción del Bet HaMiqdash, está evidenciado en el libro Nejemia 7.63-64 que habían quienes se identificaron como Kohanim, pero debido a que no tenían registro genealógico, fueron echados de la Kehuná, no pudieron oficiar. No sé de qué manera hoy pueda alguien evidenciar sus casas paternas que los conecten con los descendientes de Aharon Ha-Kohen, para así poder oficiar como Kohen Gadol.
La idea de un Templo o una estructura dedicada para la deidad(es) para apaciguar/expiar no se origina con Israel, ya existían 'templos' antes de Israel; así como también la práctica de sacrificar animales a las 'deidades', no fue una práctica que surgió con Israel. Estas prácticas fueron ingresadas dentro de Israel por orden del Eterno pero en un contexto, en un momento particular de la historia después del pecado del becerro de oro. Estas prácticas fueron adoptadas con el objetivo de apartar a Israel de la idolatría, por ello, estas prácticas fueron "refinadas" para que fueran practicadas solo en dirección al Único y Verdadero Creador.
Lo que ha experimentado Israel en este exilio de aproximadamente 2000 años no tiene comparación al efecto que tuvo para Israel la ausencia del Templo en exilios anteriores. Jamás Israel había experimentado tanto tiempo sin el Templo. Jamás Israel había perdido la posibilidad de identificar a un descendiente de Tzadok HaKohen.
El Bet haMiqdash formó parte del crecimiento espiritual de Israel hace miles de años atrás, su ausencia evidencia la transición, la evolución de Israel, pero hay quienes no quieren evolucionar y quieren seguir ofreciendo sacrificios de animales.
¡Saludos!
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom ajim.
Como Rabí Avdiel Ben Oved lo menciona, los sacrificios ya eran una práctica de "acercamiento a la Divinidad" antes de que se formara Israel. En todo esto, lo principal del Bet HaMiqdash era el lugar "santísimo" donde se encontraba el arca de la alianza, vemos que en Yirmiahu 3:16 se profetiza para nuestros tiempos sobre ella:
"16 Y acontecerá, que cuando os multiplicareis y creciereis en la tierra, en aquellos días, dijo el SEÑOR, no se dirá más: Arca del Pacto del SEÑOR; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la visitarán, ni se hará más.
17 En aquel tiempo llamarán a Jerusalén: Trono del SEÑOR".
Como vemos, no será necesaria para la nueva era el Bet haMiqdash. También vemos en el libro de Revelaciones 21:22 lo siguiente:
"Y no vi en ella templo; porque el Señor Elokim Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero".
Algo interesante en todo esto es que Maimónides (Ramba"m) tenía esta misma idea; él decía que en la Era Mesiánica no se harán más sacrificios, pues no serán necesarios. En este momento desconozco la cita donde pueden ver esto del Ramba"m, pero lo importante es que esta no es una idea única de los Natzratim, sino una idea general de nuestro pueblo, que muchos no lo quieran ver es distinto.
Un saludo a todos.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Quisiera escuchar aportes sobre la gran importancia que tendrá la reconstrucción del Templo de Yerushalayim.
¿Qué profecías se llevaran a cabo y que va a cambiar con dicho acontecimiento? Además, ¿qué sucederá con la ermita de la roca?
Todá rabá desde ya por sus valiosos aportes, los aprecio demasiado, creo que éste es un tema muy bonito e interesante. ¡Shalom!
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: En los días de Ezra y Nejemia, cuando tomó lugar la restauración y reconstrucción del Bet HaMiqdash, está evidenciado en el libro Nejemia 7.63-64 que habían quienes se identificaron como Kohanim, pero debido a que no tenían registro genealógico, fueron echados de la Kehuná, no pudieron oficiar. No sé de qué manera hoy pueda alguien evidenciar sus casas paternas que los conecten con los descendientes de Aharon Ha-Kohen, para así poder oficiar como Kohen Gadol.
La idea de un Templo o una estructura dedicada para la deidad(es) para apaciguar/expiar no se origina con Israel, ya existían 'templos' antes de Israel; así como también la práctica de sacrificar animales a las 'deidades', no fue una práctica que surgió con Israel. Estas prácticas fueron ingresadas dentro de Israel por orden del Eterno pero en un contexto, en un momento particular de la historia después del pecado del becerro de oro. Estas prácticas fueron adoptadas con el objetivo de apartar a Israel de la idolatría, por ello, estas prácticas fueron "refinadas" para que fueran practicadas solo en dirección al Único y Verdadero Creador.
Lo que ha experimentado Israel en este exilio de aproximadamente 2000 años no tiene comparación al efecto que tuvo para Israel la ausencia del Templo en exilios anteriores. Jamás Israel había experimentado tanto tiempo sin el Templo. Jamás Israel había perdido la posibilidad de identificar a un descendiente de Tzadok HaKohen.
El Bet haMiqdash formó parte del crecimiento espiritual de Israel hace miles de años atrás, su ausencia evidencia la transición, la evolución de Israel, pero hay quienes no quieren evolucionar y quieren seguir ofreciendo sacrificios de animales.
¡Saludos!
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom ajim.
Como Rabí Avdiel Ben Oved lo menciona, los sacrificios ya eran una práctica de "acercamiento a la Divinidad" antes de que se formara Israel. En todo esto, lo principal del Bet HaMiqdash era el lugar "santísimo" donde se encontraba el arca de la alianza, vemos que en Yirmiahu 3:16 se profetiza para nuestros tiempos sobre ella:
"16 Y acontecerá, que cuando os multiplicareis y creciereis en la tierra, en aquellos días, dijo el SEÑOR, no se dirá más: Arca del Pacto del SEÑOR; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la visitarán, ni se hará más.
17 En aquel tiempo llamarán a Jerusalén: Trono del SEÑOR".
Como vemos, no será necesaria para la nueva era el Bet haMiqdash. También vemos en el libro de Revelaciones 21:22 lo siguiente:
"Y no vi en ella templo; porque el Señor Elokim Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero".
Algo interesante en todo esto es que Maimónides (Ramba"m) tenía esta misma idea; él decía que en la Era Mesiánica no se harán más sacrificios, pues no serán necesarios. En este momento desconozco la cita donde pueden ver esto del Ramba"m, pero lo importante es que esta no es una idea única de los Natzratim, sino una idea general de nuestro pueblo, que muchos no lo quieran ver es distinto.
Un saludo a todos.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
jueves, 20 de junio de 2013
Sobre la "Nueva Criatura"
PREGUNTA: La expresión "somos nueva criatura", ¿tenía algún significado para el Judaísmo de la época? ¿Para el Judaísmo actual cómo se define tal término? Agradezco sus intervenciones.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom. El significado del siglo I sobre la expresión "Beria Jadasha" (nueva criatura) lo encontrarás en la misma cita donde se hace mención de la expresión.
Brevemente, técnicamente la expresión significa "una nueva etapa en la vida del ser humano"; por ejemplo, cuando los Hijos de Israel recibieron la Torá fueron una Beria Jadasha, lo mismo vuelve a ocurrir cuando recibieron Ruaj HaQodesh.
La "misión" principal del Mashiaj es revertir el error de Adam (el pecado = no hacer la voluntad del Creador), cuando los miembros de Israel recibimos Ruaj HaQodesh por los méritos del Mashiaj, entonces somos como "Nueva Creación", tenemos la capacidad de, así como el Mashiaj, reparar el error de Adam, y esto lo logramos gracias a HaShem, por mediación del Mashiaj y nuestro esfuerzo máximo, esto es lo que Shaul dice en 2º Corintios.
Es una amonestación a los que han seguido al Mashiaj a vivir como el Mashiaj. Cada persona que decide seguir al Mashiaj, y recibe Ruaj haQodesh, viene a ser una Beria Jadasha.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom. El significado del siglo I sobre la expresión "Beria Jadasha" (nueva criatura) lo encontrarás en la misma cita donde se hace mención de la expresión.
Brevemente, técnicamente la expresión significa "una nueva etapa en la vida del ser humano"; por ejemplo, cuando los Hijos de Israel recibieron la Torá fueron una Beria Jadasha, lo mismo vuelve a ocurrir cuando recibieron Ruaj HaQodesh.
La "misión" principal del Mashiaj es revertir el error de Adam (el pecado = no hacer la voluntad del Creador), cuando los miembros de Israel recibimos Ruaj HaQodesh por los méritos del Mashiaj, entonces somos como "Nueva Creación", tenemos la capacidad de, así como el Mashiaj, reparar el error de Adam, y esto lo logramos gracias a HaShem, por mediación del Mashiaj y nuestro esfuerzo máximo, esto es lo que Shaul dice en 2º Corintios.
Es una amonestación a los que han seguido al Mashiaj a vivir como el Mashiaj. Cada persona que decide seguir al Mashiaj, y recibe Ruaj haQodesh, viene a ser una Beria Jadasha.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
viernes, 14 de junio de 2013
Reflexión para el Presente Mes (Tamuz - 4to Mes)
por Avdiel Ben Oved
¿Es algo negativo estar tristes?
Todo depende de las razones. En hebreo hay diferentes términos para expresar la tristeza, particularmente el término MERIRUT (Amargura) es usado en la ocasión que Shim'ón Kefa lloró por Rabenu Iehoshua. MERIRUT expresa la angustia de aquel que reconoce sus defectos y tiene la intención de corregirlos, reconoce las oportunidades perdidas en las que pudo ejercer su potencial y no lo hizo, pero quiere superar las debilidades.
Estamos en el mes 4to (Tamuz), en que tenemos un ayuno en memoria del ataque a Jerusalén para destruirla, esto sucedió porque, como nación, no hicimos lo que teníamos que haber hecho.
¡¡¡Que nuestra tristeza sea con el objetivo de reparar los daños!!!
Les comparto que personalmente, desde hace muchos años, en cada Shabat tengo un tiempo de Merirut, por Rabenu Iehoshua, y por lo que hemos hecho como nación, tengo un momento de tristeza, de lágrimas, algo personal que me ocurre en Shabat. ¿Qué hemos hecho con nuestro legado? Aprovechemos esta ocasión, que nuestra tristeza por Jerusalén sea constructiva y no destructiva, que seamos constructores de Jerusalén.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
jueves, 13 de junio de 2013
Comentario sobre la Pronunciación del Nombre Sagrado
por Avdiel Ben Oved
Dentro del marco de los eruditos judíos en el idioma hebreo existen algunas opiniones de "posibles" pronunciaciones, la cuestión es que no hay evidencia antigua que les dé peso para sustentar las opiniones, en fin no hay certeza de la pronunciación exacta del Nombre Sagrado.
Ahora bien, el documento judío Targum Ha-Shviim (La Septuaginta, del siglo III antes de la era común) transcribe el nombre de יהושע בן נון (Iehoshúa Bin Nun / Josué hijo de Nun) en griego como Ἰησοῦς (Iesous). La pronunciación griega "Iesous" NO es producto del Cristianismo, sino que es producto judío, también hay evidencia en Osarios del siglo I E.C. con inscripciones de judíos llamados Iesous y Iesoua. Esto es una sólida evidencia para la pronunciación "Ie" (Ye) en lugar de "Ia" (Ya). O dicho de otra forma, no existe evidencia que sustente la pronunciación "Ia", ningún nombre hebreo que comience con las letras יה se pronuncia "Ia".
En segundo lugar, quiero resaltar que el énfasis en la "pronunciación del nombre de las 4 letras" (como quiera que sea pronunciado) debe ser moderado. Creo que en el fondo hay muy buen deseo en querer "restaurar", pero a la vez es un deseo desmedido que ignora los modismos de la lengua hebrea desde antaño, y cuando se quiere restaurar fuera del contexto de la nación de Israel, no se restaura sino que se destruye.
He percibido un gran desprecio por parte de algunos sobre aquellos judíos que usan el término "Ha-Shem", como si esto fuese un pecado. Yo pregunto: ¿No decía el Mashiaj "Maljut Shamaim" en lugar de "Maljut Elohim"? No se registró que el Mashiaj hubiese dicho "Maljut IHVH". Pero la pregunta más concreta es: ¿Por qué se registró que decía usualmente "Maljut Shamaim", y muy pocas veces "Maljut Elohim"? El uso del término "Shamaim" en referencia al Creador es en el mismo sentido que el término "Ha-Shem". Aun más, en la parábola del "Hijo Pródigo", el Mashiaj dijo: El hijo menor dijo "he pecado contra el Cielo (Shamaim = Elohim)". ¿Por qué el Mashiaj usaba el termino "Shamaim" en lugar de "Elohim" o "IHVH"? Hay que comprender que Israel es una nación y tiene sus modismos, entre ellos el uso del término "Shamaim" y posteriormente se integró el término "Ha-Shem" para hacer referencia al Creador, bendito sea.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
jueves, 6 de junio de 2013
Sobre Bereshit 1:2
PREGUNTA: ¿Porque el Ruaj de Elohim se movía sobre las aguas?
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED:
"La tierra estaba uniforme y vacía, y oscuridad sobre la faz del abismo, pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas" (Breshit 1.2)
Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir el espíritu de Dios para poner orden.
El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'Dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo la Torá desde sus primeras palabras nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías).
Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando ‘milagrosamente’ tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).
Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido.
"La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba..."
(Documento comúnmente conocido como "Carta a los Hebreos" 11.1,8).
Emuná no es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná.
Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED:
וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהֹום וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃
Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir el espíritu de Dios para poner orden.
El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'Dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo la Torá desde sus primeras palabras nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías).
Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando ‘milagrosamente’ tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).
Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido.
"La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba..."
(Documento comúnmente conocido como "Carta a los Hebreos" 11.1,8).
Emuná no es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná.
Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
sábado, 1 de junio de 2013
La Autoridad de la Torá por Encima de los Halajot
por יוסף גארידו
Si una halajah suplanta una Mitzvá, dicha halajah debe de ser rechazada, pero si una halajah ayuda a proteger y a cumplir una Mitzvá entonces esa Halajah es necesario recibirla.
Nuestro lema como Bene Israel debe de ser:
¿Por qué y dónde está escrito?
Al estudiar la Torah nos damos cuenta:
- La Torah prohíbe el sacrificio y comer carne de cordero de Pesaj fuera de Eretz Israel y sin Templo, la halajah enseña que se debe de comer carne. (Devarim 16:4-7)
- El Seder de Pesaj solamente son tres elementos, la halajah ordena 6: Basar (Carne), Matzot (Panes Ázimos) y Maror (Hierbas Amargas). (Shemot 12:8)
- HaShem nunca nos ha ordenado encender velas en Qabalat Shabat, la halajah enseña que se diga: "....porque nos ordenaste encender las velas de Shabat". (Devarim 12:32)
- La halajah enseña a usar Tzitzit con colores totalmente blancos cuando la Torah ordena que debe de llevar hilo Tejelet. (BeMidbar 15:38)
- El año nuevo Hebreo es el primero de Aviv, la halajah enseña que es el primero del séptimo mes. (Shemot 12:2)
- Iom Teruah se celebra al son de Keren Shofar y no al sabor de la miel y las manzanas según la halajah (tampoco es año nuevo). (Vaiqrá 23:24)
- La Torah ordena que el pan con levadura y miel no debe de quemarse, la halajah en muchas comunidades enseña que las primicias del pan de Shabat pueden quemarlo. (Vaiqrá 2:11)
- Nuestras comunidades en el exilio son pequeños santuarios, pero la halajah enseña que podemos convertirlo en pequeñas cantinas y pequeños circos de disfraces en Purim. (Iejezkel 11:16 / Vaiqrá 18:24-30)
- La Torah nos prohibe maldecir, la halajah dice que hay que maldecir a Haman en Purim, el escándalo mientras se lee la Meguilat Ester no permite descubrir el secreto que se encuentra en este libro. Los instrumentos de sonidos y ruidos deberían de ser utilizados al final para celebrar el milagro de HaShem para con Su pueblo Israel. (Vaiqrá 19:14)
- La Torah nos ordena a cumplir las Mitzvot de HaShem y no mandamientos de hombres como enseña la halajah. (Devarim 10:12-13)
Las halajot varían de acuerdo a las comunidades, el tema es cuando suplantan a una Mitzvah deben ser rechazadas. En la mayoría de los casos son necesarias las Halajot v'Taqanot pero únicamente para ayudar a proteger y cumplir una Mitzvá.
"Entonces los Jajamím y los Prushím vinieron a Iehoshúa y le dijeron: ¿Por qué tus Talmidím transgreden las taqanót antiguas por no lavarse sus manos antes de comer? Iehoshúa les dijo a ellos: ¿Por qué ustedes transgreden los Maamarím de El por las taqanót de ustedes? Porque El dijo: Da kavod a tu padre y a tu madre, y quien hiriere a su padre o su madre muerto morirá. Pero ustedes dicen que la iniquidad que comete el ser humano al decir cualquier cosa a su padre o su madre, queda cubierta dando cualquier donación voluntaria por él mismo como un pecador [De esta manera] él no da kavod a su padre y a su madre, y ustedes desprecian los Maamarím de El por las taqanót de ustedes. ¡Oy janefím!, he aquí Ieshayáh profetizó de ustedes y dijo: "Así dice HASHEM: Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da kavod con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mitzvot de hombres."
Rabi Iehoshua de Natzrat, Toldot Iehoshua Pereq shishím ve'shisháh (Capitulo 66).
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
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