¿Por qué los Natzratim No Creen en Jesús?

PREGUNTA: No entiendo a los Natzratim, ¿ustedes creen en jesús o no? Porque veo que citan sus palabras, pero luego dicen algo totalmente diferente a lo que yo he escuchado sobre las enseñanzas de jesús.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Bien, para no causar confusión, partiremos desde este punto: jesús NO ES LO MISMO que Iehoshúa de Natzrat, y lo vamos a explicar.

Existe un principio en este mundo que es el siguiente: "Las acciones son las que testifican de una persona. No podemos hablar positiva o negativamente de una persona, si esa persona no hizo algo". O sea, que es en dependencia a lo que hacemos que somos conocidos. Como dijo Rabí Iehoshúa:

"Por sus frutos los conocerán"


Ahora, apliquemos este principio a jesús y a Rabí Iehoshúa de Natzrat.

Sobre Iehoshúa de Natzrat, son sus primeros alumnos los que nos comunican, de acuerdo a lo que él hizo, quien es Iehoshúa: Es un ser humano, un judío ejemplar, un Rabino que enseñó Torah a judíos para cumplir con su legado de ser una luz a las demás naciones, un Tzadiq muy elevado espiritualmente, proclamado Rey en Israel, y que entregó su vida por esos ideales tan puros, como son la Torah y sus compatriotas el pueblo de Israel.

¿Quién es entonces jesús? El personaje jesús surgió dentro de una religión romana. Es el dios que luego de entregar la Torah a Israel, viene a la tierra en forma humana con enseñanzas nuevas que contradicen a la Torah, y a buscar un nuevo pueblo.

Por lo tanto, los Natzratim, como hijos de Israel y como personas que viven de acuerdo a la Torah, NO PODEMOS CREER EN LA DEIDAD CRISTIANA.

Jesús es un personaje mitológico que solo existe en las mentes de los religiosos. No pudo ni siquiera haber nacido en el Israel del primer siglo tal divinidad con manto rojo romano, afeminado, que enseñó el odio al pueblo de Israel. Jesús no tiene nada que ver con Iehoshúa de Natzrat.

O sea, no es cuestión de nombres, como quizás hace el movimiento mesiánico que perpetúa las doctrinas cristianas y que le cambia el nombre a la deidad jesús a Yeshúa, Yahoshúa, o cualquier clase de nombres. No, no se trata de nombres, sino de hechos. Como dijimos al principio: "Las acciones que representa esa persona, lo que enseñó".

Las enseñanzas de Iehoshúa de Natzrat NO SON las enseñanzas presentadas por el cristianismo dadas por jesús. Jesús es lo opuesto a Iehoshúa de Natzrat: uno es semi-dios, y el otro es un Rabino brillante; uno contradice a la Torah, y el otro la sustenta trayendo luz con su explicación; uno salva a las personas para llevarlas al cielo, y el otro restaura a Israel para que sean una guía ejemplar y exista un mundo mejor aquí en la tierra.

Pero este principio de antítesis no solo lo podemos aplicar a jesús y a Rabí Iehoshúa, sino también a Shaúl y a pablo: dos personajes totalmente distintos; y también a Shim'ón Kefa y a pedro, imagínese: uno es el primer papa de la iglesia católica que persiguió y mató judíos, y el otro es el líder galileo que dirigió el movimiento para la restauración de Israel.

Por otra parte, ¿quién no ha escuchado esa frase de "el dios de Israel es el mismo dios de todos"? Perdón si ofendo a alguien, pero El Eterno quien eligió a Israel como su pueblo, no es el viejito barbón que está sentado en el cielo en un trono. HaShem no tiene nada que ver con el concepto de "dios" de las religiones. En ese contexto, podemos decir que nosotros los Natzratim NO creemos en "dios", como ningún judío cree en "dios".


En conclusión, nosotros los Natzratim no podemos creer en jesús, porque creerle sería ir en contra de Rabí Iehoshúa de Natzrat, y más importante, sería ir en contra de la Torah.




FUENTE: www.natzratim.com

Los Natzratim No Son Mesiánicos

PREGUNTA: ¿Los Natzratim son acaso judíos mesiánicos?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Los Natzratim actuales, así como los antepasados Natzratim, y me refiero a todos los Talmidim Rishonim shel Rabenu Iehoshúa miNatzrat, no son Mesiánicos, ni Cristianos. Nuestra postura es la misma que cualquier judío Shomer Torá u'Mitzvot (observante de la Torá y los mandamientos).

No creemos en un Mesías que sea semi-dios o divino, sino en un Tzadiq, un Justo, un líder de nuestro pueblo, descendiente de David HaMelej, un ser humano espiritualmente más elevado que cualquiera de nosotros predestinado con el potencial de ser Mashíaj y todo lo que eso significa.

Para los Natzratim, la Torá y las Mitzvot siguen en efecto hasta el día de hoy, como dijo Rabenu:

אל תחשבו שבאתי להפר התורה אלא להשלים 

"Al tajashvu shevati lehafer HaTorá ela lehashlim"

(No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá, sino explicarla adecuadamente)

Los Escritos de los Primeros Alumnos de Rabí Iehoshúa NO son para nosotros un Brit Jadashá, NO son un nuevo pacto o un pacto renovado; sino que son las enseñanzas del Rabí de Natzrat y la de sus alumnos transmitidas por escrito. No son nada más que eso.

El hecho del término Meshijiyim (Mesianistas), o inclusive el término Iahadut Meshijí (Judaismo Mesiánico), NO tiene sentido, pues el Iahadut en sus raices es Meshijí o Mesianista. Decir que existe un Judaísmo Mesianista y uno No Mesianista es absurdo. Uno de los 13 principios del Iahadut dice:

"Yo estoy seguro con toda emunáh (firmeza) en la venida del Mashiaj".

Y por otro lado, en el Movimiento Natzratim nuestra creencia en un Mashíaj Ben David está tan viva como la de cualquier otro Hijo de Israel. Nuestros principios están en un Mashíaj que hace volver a Israel a la Torá, no que lo aleja de ella. En un Mashíaj que nos ayuda a cumplir con ese legado de ser Or laGoim (una luz a las naciones), ser una nación modelo.

No creemos en un Mesías como de que él mismo salva, ni que pueda otorgar vida después de la muerte, o que él mismo pueda expiar por otros humanos. ¡NO! Ninguno de esos conceptos Cristianos o Mesiánicos tiene base en las enseñanzas de Rabí Iehoshúa de Natzrat y la de sus primeros alumnos. El Mashíaj es Sulam Iaaqov (la escalera de Iaaqov), es el medio que nos permite acercarnos a HaShem, de regresar a la Torá. Él mismo NO salva a nadie, sino que a través de sus enseñanzas y de su misión de elevar a Israel, es que Israel logra adherirse al Eterno para entonces adquirir Kaparat Avonot (expiación de las iniquidades) SÓLO para aquel que hace T'shuvá (retorno), para aquel que reniega de sus pecados y vuelve al Eterno de todo corazón.

Sólo recibimos Kaparat Avonot de HaShem, de nadie más, sólo de Él (El Eterno), y es gracias al Mashíaj, por eso decimos: Zejutó Yaguen Alenu ve'al Kol Israel (que sus méritos sean sobre nosotros y sobre todo Israel). Porque él es el puente que nos conecta, que conecta a los hijos con El Padre. El hombre NO puede otorgar Kaparat Avonot, sólo HaShem.

Ese es nuestro Mashíaj, y nosotros como sus alumnos seguimos su ejemplo, nos transformamos en un medio o un puente para acercar a los descarriados de Israel a la Torá.

Esta es una invitación a todos los Judíos Mesiánicos que han abandonado el Cristianismo: Verdaderamente retornen a los caminos de la Torá, al Mashíaj Amití (verdadero Mashíaj), al Mashíaj de Israel. No al centro de adoración, sino al Tzadiq que dio su vida para que Israel se adhiriera al Todopoderoso, HaShem Itbaraj, con un corazón sincero para obedecer Torá u'Mitzvot.



FUENTE: www.natzratim.com

Comentario sobre Rabí Iehoshúa y su 'Fariseísmo'

por Avdiel Ben Oved

En sentido general, las conclusiones a las que llegó Mario Saban sobre Iehoshua no son nuevas. Ya Yoseph Klausner había concluído en lo mismo años anteriores.

Ahora, concluir en que Iehoshua era Fariseo es ilógico por varios motivos, por ejemplo: si Iehoshua fuese fariseo, también lo fueran todos sus discípulos. Las discusiones de Iehoshua con los Fariseos no fue por los mismos detalles legales que discutían la escuela de Hilel y Shamai, sino que fueron discusiones de principios de observancia. Si Iehoshua hubiese sido Fariseo, hubiese sido medio de orgullo para Shaul el Fariseo; en su lugar, encontramos que Shaul dice que el Fariseísmo no tiene comparación con lo que adquirió por medio de Iehoshua. Esto no significa que el Fariseísmo sea negativo, al contrario, fue un estilo de vida muy elevado del cual Iehoshua dijo que sus discípulos debían sobrepasar.

No hay que olvidar que en aquellos tiempos, como en los nuestros, la mayoría de los judíos no formaban parte de ningún movimiento en particular, era la minoría de los judíos quiénes se afiliaban a los movimientos, tal como sucede hoy. Por lo tanto, las similitudes entre los Fariseos y Iehoshua son naturales pues les unía a ambos la Torá.

Para comprenderlo de mejor manera, hay que tener presente que Iehoshua no tiene como objetivo fundar una nueva escuela, sino unificar a todo Israel. Por esta razón, vemos que tanto Fariseos como no-Fariseos lo siguen. La meta de Iehoshua es más que ser un Rabino con una escuela, él también es el Mashiaj, y en este sentido es el Rabino mayor de todos, pues él es el camino para vivir la Torá plenamente. Los profetas habian dicho que llegaría el momento en que Israel viviría la Torá por naturaleza propia; esto sería cuando Ruaj Ha'Qodesh sea internalizado en los hijos de Israel, esta realidad toma lugar gracias al Rabino Iehoshua el Mashiaj, por esta razón cualquier judío observante encontraría en el Mashiaj su esperanza de vivir justamente la Torá, sin dejar de ser Fariseo o de cualquier otra escuela.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

JANUKA - Una Victoria Espiritual

JANUKA - Una Victoria Espiritual

Por Avdiel Ben Oved

www.natzratim.com
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Misterios Revelados: Tiempo Real

por Rabbi Oved

Las Diez Tribus Perdidas

PREGUNTA: Tengo una pregunta, ¿será posible algún día encontrar las diez tribus perdidas de Israel? De antemano agradezco que le hayan dado lectura a mi pregunta.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Es interesante saber que el Reino de Iehudá no estaba formado solo por la Tribu de Judá, sino que algunos de Benjamín (I Reyes 12.21-23; II Crónicas 11.1,10,12; 14.8), también Levitas (11.13-14), algunos de Efraín, Manasés, Simeón (15.9), y algunos de las otras tribus (11.16).

Es humanamente posible que "algunos" de los descendientes del Reino de Efraín aparezcan, pero no "todos". Es humanamente imposible que el REINO de Efraín regrese.

Yo creo, personalmente, que las profecías relacionadas con este tema, hoy también pueden tener una aplicación en los descendientes de Israel en sentido general que fueron esparcidos y mezclados, así como el Reino de Efraín en la antigüedad. Creo que lo que le sucedió a los habitantes en el Reino de Efraín se ha repetido en más de una ocasión en nuestro pueblo. Basado en esta idea, sí es humanamente posible que Efraín (los dispersos en el exilio - no literalmente las 10 tribus) pueden aun regresar.

Todos los 'hispanos' que hoy están 'regresando' e incorporándose a Israel no son descendientes de las 10 tribus perdidas, sino descendientes de judíos que fueron asimilados debido a la Inquisición, en cierto sentido podemos aplicar el 'regreso de Efraín' a este acontecimiento.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Misterios Revelados: Predestinación

por Rabbi Oved

Shaúl y la Mujer

PREGUNTA: Una pregunta para salir de la duda: Shaul dice que la mujer no enseñe al varón. Este es el pasaje: 1 Timoteo 2:8-15 (RV 1960). ¿A qué se refiere Shaúl con esa afirmación? Este es el verso al que me refiero: "Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio".

RESPUESTA  A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Shalom. El texto se refiere a la mujer hebrea/judía en sentido general. Shaul insta a la mujer a que siga la ética que se desprende de la Torá (y todo el Tanaj).

La mujer por naturaleza es receptora, y el varón es el que entrega. Esto no le quita dignidad a la mujer en ningún sentido, al contrario, nos ubica en nuestra posición como seres humanos. Tampoco esto quita que la mujer pueda ser 'líder' dentro de su contexto como mujer, como el caso de Devora y Miriam (hermana de Moshe).


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Misterios Revelados 2

por Rabbi Oved

Comentario del Moreh Avdiel Ben Oved: "Yo he Venido a Echar Fuego a la Tierra"

להפיל אש על הארץ באתי ומה חפץ אני כי כבר בערה׃ 

 "Yo he venido para echar fuego sobre la tierra; y ¡Cómo quisiera que ya estuviera encendido!"

-Iehoshua de Natzrat

En el contexto en que Shila (el autor de "lucas") presenta estas palabras de Iehoshua es el siguiente:

"Y de una tevila tengo que ser sumergido, y ¡Cómo me angustio hasta que se cumpla! ¿Piensan que vine a dar paz en la tierra? No, os digo, sino más bien división. Porque desde ahora en adelante, cinco en una casa estarán divididos; tres contra dos y dos contra tres. Estarán divididos el padre contra el hijo y el hijo contra el padre; la madre contra la hija y la hija contra la madre; la suegra contra su nuera y la nuera contra su suegra".

Como de costumbre, Rabí Iehoshua dice palabras difíciles de entender 'a primera vista' con el objetivo de HACER PENSAR al oyente. ¿Acaso el Mashiaj no vendría a traer paz a la tierra? ¿No lo llamaron los profetas "Príncipe de Paz"? Sí, pero la paz no se crea si previamente no hay una división que hacer, si previamente no se reestablecen las cosas tal y como son. Como el caso de Pinjas, solo cuando separó el bien del mal, destruyendo el mal, HaShem le otorgó el Pacto de Paz. Lo mismo sucede con el Mashiaj, como con el resto de los Neviim, cuando vienen trayendo el mensaje de redención, se crean divisiones.

El Mashiaj no vino a traer paz al mundo, ¿por qué? Porque la Paz no es acto de magia, es un proceso gradual. El mundo está volcado más al mal que al bien, hay más injusticia que justicia, un mundo así necesita del fuego, necesita crear una división para que se definan. En el libro "Toldot Iehoshua" (Mateo) también se registra que Iehoshua dijo: "No piensen que vine a traer paz, sino espada".

Concluyendo: "Yo he venido para echar fuego sobre la tierra; y ¡Cómo quisiera que ya estuviera ardiendo!" se refiere al mensaje del Mashiaj. Todos son términos simbólicos, el Mashiaj nunca utilizó fuego o espada (literal) para atacar a los oponentes. La realidad es que, para la percepción de Iehoshua, hay solo 2 grupos: los buenos y los malos, los que trabajan por la redención de la humanidad y los malvados, los que construyen y los que destruyen, quien no colabora con la redención, la niega. Cuando hay fuego, la gente no puede permanecer tranquila, cuando el fuego arde la gente corre, es imposible estar pasivos. Cuando escuchamos el mensaje del Mashiaj sentimos un fuego ardiendo y tenemos que decidir, el bien o el mal, la justicia o la iniquidad. Por ende, viviendo en un mundo volcado al mal, el mensaje del Mashiaj trae divisiones con el OBJETIVO de definirnos. El Mashiaj previó que sería asesinado por presentar este mensaje de fuego frente a "las autoridades corruptas", esta es la Tevilá en la cual se sumergiría.

¡No permitas que el fuego del Mashiaj se extinga, es el único medio de traer la Redención!



(Extraído de la página Las Raíces Hebreas en Facebook)

La Profecía del 666 (La Marca de la Bestia)

por בנימין אורטיז 

La marca de la bestia es el nombre con el que se llama al número 666, que habitualmente es relacionado con Satanás y con el Anticristo. El origen de esta asociación está en el libro de Revelaciones de los Escritos de los Discípulos. Aunque las investigaciones más recientes parecen indicar que debería ser el número 616, tal y como lo dice un fragmento de los Escritos de los Discípulos encontrado hace varios años.


Hitgalut/Revelación 13:17:

"Tambien se le permitió dar aliento a la imagen de la bestia, para que la imagen de la bestia hablara e hiciera que se matara a todos los que no adoraban a la imagen de la Bestia. Y ella hace que a todos a grandes y pequeños, ricos y pobres, libres y esclavos, se les ponga una marca en la mano derecha y en la frente y que nadie pueda comprar ni vender, si no el que tenga la marca, es decir, el nombre de la bestia o el número de su nombre. Aqui se requiere sabiduría: El que tiene entendimiento calcule el número de su Nombre y su número es 666".



En la tradición de Israel se cree que el emperador romano Nerón fue el cumplimiento de esta profecía. Ya que su nombre nos da en hebreo: 666, y en Griego: 616, la suficiente prueba de la supuesta falla o contradicción de los hallazgos de los escritos.


Neron Keser נרון קסר

200+60+100+50+6+200+50=666



La adición de estos dan un total de 666, y va por el nombre de Nerón Keser (Nron KSR), el emperador Nerón, el griego Nerón Kaiser. Ahora, si en vez de la escritura griega-latina, transferimos el Nero en caracteres hebreos, la 'Nun sofit', es decir, 'n' al final de 'Nerón' desaparece y con ella el valor de 50, por lo tanto 666-50 = 616, y por tanto, la prueba es tan perfecta como puede ser deseada.

¿Quien fue Nerón?

Nerón Claudio César Augusto Germánico (en latín: Nero Claudius Cæsar Augustus Germanicus, 15 de diciembre del 37 – 9 de junio del 68), fue emperador del Imperio Romano entre el 13 de octubre del 54 y el 9 de junio del 68, último emperador de la dinastía Julio-Claudia. Nacido del matrimonio entre Cneo Domicio Ahenobarbo y Agripinila, accedió al trono tras la muerte de su tío Claudio, quien anteriormente lo había adoptado y nombrado como sucesor en detrimento de su propio hijo, Británico.

Durante su reinado centró la mayor parte de su atención en la diplomacia y el comercio, e intentó aumentar el capital cultural del Imperio mediante la construcción de diversos teatros y la promoción de competiciones y pruebas atléticas.

Diplomática y militarmente, su reinado está caracterizado por el éxito contra el Imperio Parto, la represión de la revuelta de los británicos (60–61), y una mejora de las relaciones con Grecia.

En el año 68 tuvo lugar un golpe de estado en el que estuvieron involucrados varios gobernadores, tras el cual, aparentemente, le forzaron a suicidarse.

El reinado de Nerón se asocia comúnmente a la tiranía y la extravagancia. Se le recuerda por una serie de ejecuciones sistemáticas, incluyendo la de su propia madre y la de su hermanastro Británico, y sobre todo por la creencia generalizada de que, mientras Roma ardía, él estaba componiendo con su lira, además de como un implacable perseguidor de los Natzratim (mal conocido en la historia como "los cristianos"). Estas opiniones se basan fundamentalmente en los escritos de los historiadores Tácito, Suetonio y Dión Casio. Pocas de las fuentes antiguas que han sobrevivido lo describen de manera favorable, aunque sí hay algunas que relatan su enorme popularidad entre el pueblo romano, sobre todo en Oriente. La verosimilitud de los documentos que relatan los tiránicos actos de Nerón es motivo de controversia en la actualidad. Separar la realidad de la ficción, en relación a los escritos clásicos, puede resultar imposible.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre "La Marca de la Bestia" del Sefer Hitgalut Iehoshúa HaMashíaj

PREGUNTA: Shalom Lejulam Javerim. Bueno quisiera hacer una pregunta a los ajim, especialmente a los Morim. ¿A qué marca se refiere el libro de Hitgalut Iehoshua HaMashiaj (Apoc.) cuando dice que serán marcados en la frente y en la mano derecha de modo que nadie podrá comprar ni vender? Tengo esa duda, ¿serían tan amables los Morim o algunos de los Javerim poder responder esa duda que tengo?


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL SALINAS: Shalom. De manera rápida, recuerda que como ya hemos estudiado, "la bestia", "antimesías", etc, son conceptos de la antítesis de la Torah.

La Torah dice:

"וּקְשַׁרְתָּם לְאֹות עַל־יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ׃"

"Las atarás como una señal a tu mano, y serán por insignias entre tus ojos".

O sea que la Torá estará en nuestra cabeza (pensamientos), y de nuestras obras (manos).

¿Cuál sería la antí-tesis?

"Y hace que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les dé una marca en la mano derecha o en la frente".


O sea que el SISTEMA del MAL (religión, ideologías, mentalidad griega/apostasía) llenaría a todos con pensamientos, ideas, doctrinas contra la Torah, y sus obras (manos) serían el resultado de eso, violar la Torá.

Por ende, al ser "UN SISTEMA", todo aquel que esté en contra, o es desechado/aislado (no comprar ni vender) o es asimilado/convertido/eliminado.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Comentario sobre Sukot

por Avdiel Ben Oved

Sukot es evidencia de la expiación que El Rajum ve'Janun nos ha otorgado. Cronológicamente, Iom Kipur esta relacionado con la expiación que recibieron nuestros ancestros (gracias a la suplica de Moshé) por causa del pecado del Becerro de Oro después de NO haber estado aptos para recibir la Torá en Sinai. Seguido a esto, HaShem dijo: 'bien, les otorgo la expiación, pero mi Nombre no morará en ustedes como les había previsto anteriormente, ahora serán ustedes los que trabajarán, se esforzarán, en edificar un lugar donde pueda morar mi Nombre, me harán un Santuario (Mikdash) y Yo habitaré entre ustedes'.

La Suká es un reflejo de ese "Santuario", ese "Lugar Sagrado" que HaShem nos permitió hacer donde pudiese morar su Nombre. Sukot es, entonces, evidencia de la expiación y el perdón que recibimos, a pesar de nuestra mala acción en dias anteriores, aún así HaShem nos da la oportunidad (a los arrepentidos) de que estemos 'cerca' de El, pero esta vez nos toca a nosotros hacerlo.

Y seguido a Sukot, o sea el dia octavo después de Sukot, toma lugar Shemini Atzeret (La Octava Convocación), que tambien tiene un significado cronológico, porque Shemini Atzeret es un equivalente al 8vo dia de la Inauguración del Mishkan, donde finalmente se manifestó la Shejiná en el Santuario.


(Tomado del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Yom Kipur

por Avdiel Ben Oved

Yom Kipur - Parte 1: EL ORIGEN Y OBJETIVO DE YOM KIPUR.

- Yom Kipur: Cobertura y Protección.
- Yom Kipur y La Dedicación del Mishkan.
- ¿Por qué el día 10 del 7mo mes?
- El Mishkan: Una repetición del Sinai.
- Las Korbanot y la relación con Yom Kipur y el Sinai.
- Yom Kipur: El Ayuno.
- Yom Kipur: S’lijá (Perdón).
- Yom Kipur: Maja (Borrar).
- Yom Kipur: Hasar (remover o quitar).
- Yom Kipur: Tahará (Pureza).
- Yom Kipur: Mediador, Intercesor y Sustituto.
- Yom Kipur: Jet, Avon y Pesha.
- Yom Kipur sin Templo.
- Los Actos de Bondad y la Tefila no son Kapara.



 

Yom Kipur - Parte 2: YOM KIPUR Y EL MASHIAJ

- ¿Cómo puede la muerte de un Justo ser Kapara por otros?
- Los Rabinos hablan de los sufrimientos del Mashiaj, su muerte y su resurrección.
- ¿Cómo Rabí Yehoshua percibió su muerte?
- ¿Moriría para el bien de cualquier persona, o de alguien en especifico?
- ¿Cuál es la diferencia entre Rabi Yehoshua HaTzadik y el resto de los Tzadikim?
- Si la muerte de Rabí Yehoshua es Kapara, ¿por qué el exilio?




FUENTE: www.natzratim.com

¿Es Malo llamar a alguien Rabino, según la Enseñanza de Iehoshúa?

PREGUNTA: Una consulta: ¿Es malo llamar a alguien Rabino, según la ordenanza de Iehoshua? Y si no es así, ¿pueden haber Rabinos ordenados que sean talmid de El Mashiaj?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Shalom. La enseñanza de Iehoshua fue pronunciada hace 2000 años, de manera que hay que contextualizarla. El termino "Rav / Rabí" en la actualidad no es lo mismo que "Rav" en el siglo I de la Era Común. Un Rav en el siglo I sería como el "Rebe" en la actualidad, dentro del mundo Ashkenazi, o el "Jajam" dentro del mundo sefaradi. Un maestro de la Torá distinguido, líder de otros Maestros.

Rav en la actualidad es un título que se obtiene al completar ciertos estudios. Pero OJO, en algunos círculos del Judaísmo, "Rav" sigue siendo "el líder" espiritual de un grupo, aún si este Rav no se graduó de Rabino. Así que en realidad todo depende del contexto, no de palabras o títulos.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Iom Terua - ¿Qué es?

Iom Terua - ¿Qué es?

Conferencia sobre Iom Terua:

- Iom HaDin
- Rosh HaShana
- El dia de la Redención

Por Avdiel Ben Oved

www.natzratim.com

Los Primeros Discípulos Nunca Fueron Llamados "Mesiánicos"

PREGUNTA: ¿Los Primeros Discípulos fueron llamados Mesiánicos?

RESPUESTA: No fueron llamados Mesiánicos sino Anshé jesed, según los Códices más antiguos.

Avdiel Ben Oved

1. INTRODUCCION:

El término Mesianista o Mesiánico que aparece en los textos griegos más comúnes como χριτιανουc (xristianos), siempre fueron un tema de debate debido a que no tiene un significado específico si fuese usado como título distintivo en el siglo I E.C. pues ser Mesianista era algo común dentro del ámbito de los judíos observantes, sin duda los Esenios y los Fariseos, entre otros muchos, eran también Mesianistas. ¿Pero realmente los Discípulos fueron llamados Meshijiyim (Mesianistas o Mesiánicos)? En los Códices griegos más antiguos, el Sinaítico y el Vaticano del siglo 4to, se puede notar que el término Xristianos (Cristiano, Mesiánico o Mesianista) no aparece, sino que en su lugar los Códices usan otros términos griegos como Xrestianos (en el Códice Sinaítico) y Xreistianos (en el Códice Vaticano). Notemos lo siguiente en base al Códice Sinaítico:



Hechos 11.26 χριτιανουc (Xristianous / Cristianos)

Hechos 11.26 según el Códice Sinaítico χρητιανουc (Xrestianos / ver más adelante)



Hechos 26.28 χριτιανον (Xristianon / Cristiano)

Hechos 11.26 según el Códice Sinaítico χρητιανον (Xrestianon / ver más adelante)



1 Pedro 4.16 χριτιανοc (Xristianos / Cristiano)

Códice Sinaítico χρητιανοc (Xrestianos / ver más adelante)



Inclusive el texto Arameo de la Peshit'ta tal pareciera que fue traducido de un texto griego como el del Códice Sinaítico, pues transcribe los términos griegos de la siguiente manera:

כרסטינא (Xrestiane Hechos 11.26)

כרסטינא (Xrestiana Hechos 26.28 )

כרסטינא (Xrestiana 1 Pedro 4.16)

Si el texto Arameo fuese una transcripción de Xristianos sería razonable añadirle la letra yud para vocalizar en Arameo: כריסטינא (Xristiana), sin embargo la ausencia de la letra י (yud) hace que se vocalice Xrestian...



2. XRESTIANOS equivale a ANSHE JESED (o Jasidim):

El origen de los términos griegos en cuestión usados en el Códice Sinaítico provienen de crhstoV (xrestos) que significa según las concordancias griegas básicamente 'Bondadoso' o 'Bueno'. En el Targum Shiviim (La Septuaginta) el término xrestos es usado para traducir los siguientes términos hebreos: טוב (tov - bueno), חסיד (jasid - bondadoso), ישר (yashar - recto), e inclusive יקר (yakar - estimado, valioso). En su comentario sobre el libro de Hechos donde aparece el término χριτιανουc (Xristianous / Cristianos) , Christopher Wordsworth escribe: "la terminación -anos no es una prueba de una extracción romana. Tenemos [la palabra] Herodianos en Mat.22.16; Marc.3.6, 12.13", o sea que basado en sus palabras la composición en Griego de Xrestianos es la misma composición de Herodianos y este en idioma Hebreo es אנשי הורודוס (Anshé Horodos - Herodianos, Herodistas o literalmente: Gente de Herodes). De manera que una reconstrucción del Griego Xrestianos (la gente de Xrestos) al hebreo pudiera ser אנשי חסד (Anshé jesed - Bondadosos, lit. Hombres de bondad) o también חסידים (Jasidim - Bondadosos, Piadosos), muy usado en la literatura hebrea hasta el día de hoy (ejemplo. Prov. 11.17 ish jesed איש חסד). Jesed se debe entender como 'Bondad' o 'Benevolencia', primordialmente en el sentido de dar sin esperar recibir nada a cambio, dar con el único objetivo de ser bondadoso sin esperar recompensa alguna, los que practican jesed son todo lo opuesto al Egoista, y es traducido al español como gente buena, bondadosa, altruistas, devotos, piadosos, religiosos, santos. Es uno de los Atributos del Creador más destacados en el Tana"j, del cual habló imnumerables veces Rabi Iehoshua de Natzrat.



En base a esto podemos reconstruir los términos en hebreo de los Escritos de los Primeros Discípulos de los textos griegos del Códice Sinaítico:



Hechos 11.22-26 "...en Jerusalén y enviaron a Bar Naba que fuese hasta Antioquía. El cual, cuando llegó, y vio la bondad de Elohim χαρις τhν τοu θεοu (GRIEGO: charis ten tou theou - Gracia de Dios / HEBREO: Jesed haElohim חסד האלהים), se regocijó; y exhortó a todos a que con corazón firme permanecieran en el Señor, porque era varón bueno (GRIEGO: aner agathos / HEBREO: ish tov איש טוב), y lleno de ruaj hakódesh y emuná... Y se reunieron todo un año allí con la comunidad, y enseñaron a una gran multitud; y llamaron por primera vez en Antioquía a los discípulos אנשי חסד (Anshé jesed - Hombres bondadosos)".

Nota: El autor de Hechos a través del contexto narrativo explica el por qué surgió el término Anshé jesed (Hombres bondadosos), el autor dice que en aquella comunidad de Antioquía se mostraba el Atributo de Bondad - Jesed - Jesed haElohim (La bondad de Elohim) y los miembros manifestaban en su actitud tal atributo, por ende fueron llamados Anshé jesed (Hombres bondadosos).



Hechos 26.28 "Por lo cual, oh rey Agripa, no fui rebelde a la visión celestial. Antes anuncié primeramente a los que están en Damasco, y Jerusalén, y por toda la tierra de Judea, y en las naciones, que se arrepintiesen y se retornaran a Elohim, haciendo obras dignas de retorno... no diciendo nada fuera de las cosas que los profetas y Moshe dijeron que habían de venir: Que el Mashiaj había de padecer, el primero de la resurrección de los muertos, que había de anunciar luz a este pueblo y a las naciones. Y diciendo él estas cosas, Festo a gran voz dijo: Estás loco, Shaul; las muchas letras te vuelven loco... dijo Shaul el rey [Agripa] sabe estas cosas, delante del cual también hablo confiadamente. Pues no pienso que ignora nada de esto... ¿Crees, rey Agripa, a los profetas? Yo sé que crees. Entonces Agripa dijo a Shaul: Con poco me convences a hacer ish jesed (una persona bondadosa, devota o 'religiosa' איש חסד)... este hombre nada a hecho digno de muerte o prisión".

Nota: Una vez más el término ish jesed (una persona bondadosa o 'religiosa' איש חסד) tiene relación con el contexto de lo narrado. Shaul habla según Agripas de 'asuntos religiosos' no de politica, por ello declara "este hombre nada a hecho digno de muerte o prisión"; en otras palabras Shaul es un ish jesed, un hombre devoto al Creador no ha hecho nada que merezca un catigo.



I Pedro 4.15-16 "Que de ninguna manera sufra alguno de ustedes como homicida, o ladrón, o malhechor, o por entrometido. Pero si [sufre] como ish jesed (hombre piadoso איש חסד) no se avergüence, sino que como tal glorifique a Elohim".

Nota: Se puede apreciar claramente en el contexto que ish jesed (hombre piadoso איש חסד) es lo opuesto al homicida, ladrón, malhechor y entrometido.



3. CONCLUSION:

Con el presente comentario no se pretende decir que sea algo erroneo el uso del término 'Mesiánico' (Heb. Meshijí) por los adherentes del movimiento Judío Mesiánico en la actualidad, sino que lo que planteamos en este breve escrito es que el término Mesiánico o Mesianista como título no es el que aparece en los documentos históricos según la evidencia de los Códices más antiguos de los Escritos De Los Primeros Discípulos.




FUENTE: www.natzratim.com

Videos sobre el Mes de Elul

¿Por qué el Maljut Shamaim no se Manifestó Completamente?

por Jananya Ben Yosef

¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente?

Es decir, ¿por qué el Maljut Israel no fue restaurado? La respuesta es obvia, todo Israel no obedeció la enseñanza de Iehoshúa, no hicieron T'shuva ni tampoco Maasim Tovim, no aceptaron que él era el Melej haMashíaj, y por tanto, que el Reino se había acercado. Prefirieron manifestar el Reino por la fuerza de un ejército (Bar Kojva) y el resultado fue pésimo, tal como lo advirtió Iehoshúa.

Sin embargo, El Eterno había dicho por medio de Ieshayahu haNavi:

"Yo, El Eterno, en su tiempo lo apresuraré". (Is. 60.22).

Sobre esta palabra del profeta, el Talmud (Sanhedrín 98a) comenta:

"R. Alexandri dijo: R. Iehoshúa b. Levi muestra una contradicción: Está escrito: "En su tiempo" [cuando Mashíaj venga], mientras que también está escrito: "Yo [el Eterno] lo apresuraré". Es decir la supuesta contradicción está en que la frase "lo apresuraré" implica 'fuera de su tiempo', sin embargo el texto dice "en su tiempo". Esto se explica en la misma cita: "Si son meritorios, Yo lo apresuraré; pero si no [vendrá] en su debido tiempo".

Interesante también es la lectura en Sanhedrín 97a y 97b:

"La escuela de Eliyahu enseñó: El mundo existirá 6000 años. En los primeros 2000 [desde Adam hasta que Avraham conoció al Eterno] hubo desolación [no Torá]; 2000 años la Torá floreció [desde los 52 años de Avraham hasta 172 años después de la destrucción del Templo], y los próximos 2000 años son los días del Mashíaj, pero a través de nuestras muchas iniquidades todos estos años se han perdido".

Los comentaristas modernos del Talmud explican que esto quiere decir 'que debió haber venido a principios de los últimos 2000 años, pero a causa de nuestras iniquidades ha demorado'. Sin embargo, los Natzratim (discípulos de Iehoshúa de Natzrat) sabemos que el Mashíaj llegó hace un aproximado de 2000 años, y debido a las iniquidades del pueblo, ha sido tomado hasta la restauración de todas las cosas, de manera que se cumpliera la Escritura: "Yo [el Eterno] lo apresuraré".

En Sanhedrín 97b:

"Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han pasado, y la cuestión [ahora] depende solamente de T'shuva y Maasim Tovim (Buenas Obras)".

O sea, aunque tarde, ya después de la separación física del Mashíaj Iehoshúa, ya después que Israel no obedeció al Rey, fue que vino a reconocer la necesidad de hacer T'shuva y Maasim Tovim. Todo esto nos confirma lo que nos fue enseñado por los Talmidim Rishonim, y nos contesta la pregunta: ¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? O lo que es lo mismo: ¿Por qué el Maljut Israel no fue restaurado? Porque Israel no hizo T'SHUVA ni MAASIM TOVIM.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

La Emunah

(Basado en una clase de Rav Noaj Weinberg zt''l)

Emunah

La conciencia del ser humano es resultado de la sabiduría, imaginación y experiencia adquiridas en su afán de concretizar sus aspiraciones. Pero cuando queremos adquirir sabiduría y experiencia que aún no poseemos, ¿cuáles son los mecanismos que activamos para conseguirlas?

Emuná es el conocimiento por excelencia y se traduce comúnmente como fe y creencia, aunque una traduccion más literal sería Obediencia/Fidelidad. El vocablo emuná proviene de la raíz amén, al igual que lehitamén que significa entrenarse, oménet (nodriza) quien da de sí misma, imún (entrenamiento), omanút (arte), etc. Emuná es el entrenamiento en el deseo de dar y beneficiar. Emuná es la disciplina espiritual, toma de conciencia de la voluntad y deseo original del alma. Emuná es la capacidad de entregarse.

La emuná activa todos los mecanismos de percepción expandiendo paulatinamente el espacio mental, emocional y de acción a partir del fortalecimiento de la voluntad y la perseverancia en la realización de actos altruistas: mitzvót. Toda sabiduría y experiencia que no poseemos se encuentra fuera de nuestra conciencia y dominio. Para lograr que se transforme en parte de nuestra realidad debemos atravesar dos etapas básicas:

a) Definir el objetivo: la nueva sabiduría y experiencia que queremos lograr.

b) Adquirir la fuerza de voluntad para conseguir aprehenderlas. Estas dos etapas se alcanzan a partir de una educación que active todo el potencial cognoscitivo del hombre.


En todas las áreas del saber, la emuná es la única forma posible de adquirir conocimiento. Cuando un alumno quiere ingresar a un centro de estudios se le exige rendir determinados exámenes, adquirir ciertos libros, asistir en horas preestablecidas a clase, etc.

El alumno, en principio, debe neutralizar sus deseos respetando el orden existente y a los maestros, creando así un espacio de recepción y discernimiento entre sus ideas y los nuevos conocimientos. El nuevo espacio sólo puede surgir si hay emuná.

En el ámbito espiritual es similar. Sin emuná no logramos ampliar nuestro espacio mental y aprehender la Sabiduría. Sin embargo, hay una diferencia substancial que consiste en que cuando la emuná es aplicada al ámbito espiritual y de acuerdo a la Torá, no sólo genera nueva información sino que nos da la formación a través de la cual logramos la verdadera transformación: egoísmo en altruismo.

Cuando el conocimiento queda en la esfera de lo meramente intelectual y especulativo, no logramos ampliar nuestra percepción de la realidad; dado que el ser humano tiende naturalmente a adaptar la realidad a las experiencias y conocimientos previos. Ello conduce a la inercia espiritual en la que no cabe alteración en el modo de percibir la vida ni en el fortalecimiento de la voluntad altruista.

El hombre, en todas las etapas de su desarrollo, aprende al comienzo por medio de la imitación y luego a través de su propio discernimiento y elaboración. Por ello es fundamental que la educación se desarrolle en un ambiente de Sabiduría que incentive el altruismo.

Es imprescindible encontrar maestros interiorizados en los principios de la Qabalá, así como amigos que nos sirvan de modelo orientándonos e inspirándonos a lo largo de todo el proceso de aprendizaje.

Tal como nos indica el tratado Pirkéi Avot de la Mishná: Provéete de un maestro y conquista un amigo.

La emuná es la fuerza espiritual que nos ayuda a realizar este proceso y a expandir gradualmente nuestra conciencia: El deseo es la fuerza innata en pos del conocimiento, posesión y/o disfrute de «una cosa». El deseo es anterior al pensamiento.

Cuando el hombre piensa no hace más que articular y darle forma mental a su deseo. Posteriormente y a través de su esfuerzo podrá lograr un grado mayor de voluntad para alcanzar su objetivo y tomar conciencia de otros ámbitos del deseo.

De acuerdo a la Sabiduría de la Qabalá el pensamiento no es la causa del deseo sino su consecuencia. El acto de pensar es el resultado de cómo percibimos e intelectualizamos nuestra voluntad y deseo. La función del pensamiento consiste en discernir entre nuestros deseos previendo las consecuencias de nuestros actos.





(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Vegetarianismo: Perpetuando la Ética de la Torá en un Mundo Materialista

El Vegetarianismo: Una Declaracion de los Valores Éticos de la Torá.

-Gan Eden (Huerto de Edén)

Sobre la "Eternidad"

PREGUNTA: Shalom, quisiera que pudiera explicarme qué es, o qué significa la eternidad. Gracias por la atención.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. La vida espiritual es catalogada como la eternidad, esto no quiere decir que es después de la muerte, sino en esta vida.

Tenemos 2 esencias encontradas: cuerpo y neshamá (normalmente entendido como "alma"). Todas nuestras obras físicas pueden alimentar estas dos partes, o podemos desarrollarnos en dos mundos (el espiritual y el físico). Es por ello que, después de experimentar la muerte, o sea la separación de estas dos entidades cuerpo y neshamá, cada cual vuelve a su fuente, por consecuencia a lo que le diste prioridad sobresaldrá, si tu vida es enfocada a la espiritualidad, a la Torah, alimentas la neshamá, la haces crecer, de esta manera percibes la eternidad, pues al separarse del cuerpo no es destruida, sino mejor dicho es liberada de un cuerpo limitante, finito. Si alimentas a los placeres del cuerpo de una manera desmedida y desenfocada a la Torah, eso sobresaldrá, pero lamentablemente el cuerpo es polvo y al polvo volverá, la neshamá es luz y a esa gran luz volverá.

Unirse al creador y ser parte de Él, junto con tu conciencia, es el máximo placer que podemos llegar a alcanzar.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

¿En Él Habitaba Corporalmente toda la Plenitud de la Deidad?

PREGUNTA: Una pregunta, ¿cómo debe tomarse el verso que dice en que en Él (Iehoshua) habitaba corporalmente toda la deidad en él? Sabiendo que Rabenu es un hombre y no es divino.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Cuando hablamos de un documento, en este caso una correspondencia de aproximadamente 2000 años atrás, no puede existir tal cosa como "explíqueme el versículo tal", porque cada versículo (que de hecho, no existía originalmente la división de capítulos y versículos) fue escrito en base a todo el contexto de la correspondencia.

De manera que, para explicarle un versículo, habría que explicarle todo el contexto de la correspondencia de Shaul a las comunidades en Colosas.

Ahora, si usted lo que quiere es comprender el significado de lo que es "habitar corporalmente la divinidad", pues el texto mismo lo expresa, la clave "corporalmente". Si alguien quiere conocer al Creador en el mundo físico, que mejor que viendo el ejemplo de una persona que lo imite de mejor manera, por supuesto en base a sus limitaciones como ser humano. Una persona que expresa en el mundo físico los Atributos del Creador. El más apto de todos es Su "Elegido" (Su Mashiaj). Como lo predijo el profeta Isaías: "En Él habitará el Espíritu de HaShem". Este es el significado de la frase en cuestión.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Misterios Revelados 1

por Rabbi Oved

Análisis de la Pregunta: ¿Por qué los Judíos no Creen en Jesús?

Análisis de la Pregunta:

¿Por qué los Judíos no creen en Jesús?

MAOR BA-OLAM

Centro de Estudio Virtual

Avdiel Ben Oved

www.Natzratim.com

CONTENIDO
- Introducción
- ¿Quiénes son ‘los judíos’ en la pregunta?
- ¿Quién es ‘Jesús’ en la pregunta?
- ¿Qué se encierra detrás de esta pregunta?
- ¿Qué se encierra detrás de “los Judíos”?
- ¿Qué se encierra detrás de “Jesús”?
- ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús?
- Respuesta 1)
- Respuesta 2)
- Respuesta 3)
- Respuesta 4)
- Conclusión

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Introducción

Seguro que ya muchos han oído preguntar: “¿Por qué los judíos no creen en Jesús?” A primera vista pareciera ser una pregunta simple y bien estructurada. Pero… ¿Qué se encierra detrás de esta pregunta?, ¿A quién está destinada? Para responder a estas preguntas y otras similares, debemos de comenzar analizando 2 términos que se usan en dicha pregunta y requieren de una explicación. 1) los Judíos y 2) Jesús. Analizaremos ambos términos y finalmente responderemos a la pregunta.

¿Quiénes son ‘los judíos’ en la pregunta?

El termino “Judíos” tiene un significado en dependencia de un contexto histórico. En tiempos de la formación de las tribus de Israel, los Judíos (Yehudim) eran los descendientes a la Tribu de Judá (Yehudá). Seguido a la muerte del Rey Shlomó (Salomón), el pueblo de Israel se divide en dos reinos, uno de ellos llevo el nombre de la tribu de Yehudá, de manera que para dicha época quien residía en el Reino de Judá (Yehudá) podría ser identificado como Judío aunque este no fuese descendiente de la Tribu de Judá. En los días de Ezra, cuando los Judíos regresaron del Exilio Babilónico, estos residieron en una región de Israel llamada Yehud (Judea), por ende para esta época el termino Judío hacia referencia a los residentes en Yehud. Con el transcurrir del tiempo hubo una distinción entre los Judíos que residían en Yehud (Judea) y los Judíos que residían en Galil (Galilea), aunque ambos eran Judíos por ser descendientes de el Reino de Judá, los de Galilea eran llamados Galileos mientras que los de Judea eran llamados Judíos (Yehudim).

Con la destrucción del Templo de Jerusalén comienza el Exilio Romano y los Judíos (de Galilea y Judea) son esparcidos por todo el mundo. Como una consecuencia de tantos exilios, el vivir en tierras extranjeras hizo que ‘el Judaísmo’, las Costumbres, las Practicas y la Percepción de la vida por los Judíos, tomara forma de ‘Religión‘, en la misma época que se formaba la nueva Religión Romana ’el Cristianismo’. Por ende aquellos que deseaban practicar la Religión Judía eran identificados no como Israel(litas) pues no había una tierra de Israel, sino como Judíos, adherentes al Judaísmo. En la actualidad existen varias ramificaciones dentro del Judaísmo, como por ejemplo: Ortodoxo, Conservador, Reformista, Karaita, Renovado, entre otros, y cualquier adherente a dichas ramificaciones dentro del Judaísmo son identificados como “Judíos“; además de estos existen millones de descendientes de Israel que se identifican con el término ‘Judíos’ aunque no practican ninguna de las ramificaciones del Judaísmo, aún dentro de la tierra de Israel, los millones israelíes seculares usan el termino “Judío” como identidad genética, no en base a la Religión.

Podemos concluir hasta aquí sabiendo que existen muchos significados para el término “Judíos”:

- Descendientes de la Tribu de Judá.

- Residentes del Reino de Judá.

- Residentes de la Región Judea.

- Adherentes a la Religión Judía.

- Descendientes de Israel.

- Israelíes seculares.

Nunca he leído que esta explicación del término “Judíos” haya sido tomada en cuenta por los que preguntan: “¿Por qué los judíos no creen en Jesús?”, en otras palabras ¿a cuales de todos estos “Judíos” se refiere la pregunta? Obviamente pudieran referirse a los últimos cuatro, los residentes de la Región Judea, a los adherentes del Judaísmo, a los descendientes de Israel, o tal vez a los Israelíes seculares. Pero… quién es este Jesús en quien -según la pregunta- “los judíos no creen”.

¿Quién es ‘Jesús’ en la pregunta?

Para entender la pregunta también debemos de entender quien es Jesús. Usualmente cuando alguien responde a la pregunta “¿Por qué los judíos no creen en Jesús?”, lo hace en base a lo que dicta la Religión Cristiana pues es ella la autora y promotora del personaje ‘Jesús‘. Desde los orígenes del Cristianismo, pasando por el Credo de Nicea en el 325 y en adelante, el Cristianismo a proclamando que Jesús es:

- “Dios de Dios…”.

- “la 2da persona de la Trinidad…”.

- “bajó del cielo y se hizo hombre”.

Jesús es una distorsión religiosa de un personaje histórico que nació en el Israel del siglo I de la Era Común, con el nombre Yehoshua Ben Yosef de Natzrat. En los escritos de sus primeros seguidores no existen bases para sustentar que Yehoshua “es Dios de Dios”, que “es la 2da persona de la Trinidad” o cualquier otro concepto Cristiano.

¿Qué se encierra detrás de esta pregunta?

La pregunta originalmente surgió no entre Judíos que son descendientes de Israel o Israelíes seculares que creían en Jesús, sino entre Judíos practicantes de la Religión Judía que no creían en Jesús con el objetivo de contrarrestar a los Misioneros Cristianos, contrarrestar lo que la Religión oponente (el Cristianismo) cree que es la verdad.

¿Qué se encierra detrás de “los Judíos”?

A diferencia del Cristianismo, el Judaísmo esta arraigado a un pueblo, Israel, y por ende los Judíos que practican la Religión Judía perciben al verdadero Israel como los Judíos que viven de acuerdo a la Torá, y quien quiera que se identifique como Judío pero no viva la Torá no es Judío, no es Israel. Este es el verdadero significado que el autor de la pregunta quiso transmitir usando el término “los Judíos”. En otras palabras: ¿Por qué el Israel no cree en Jesús?

¿Qué se encierra detrás de “Jesús”?

El autor de la pregunta no se refiere solamente al personaje histórico, Yehoshua, sino que no hace distinción entre el histórico y Jesús, la deidad de la Religión Cristiana. Por esta razón cuando el autor responde a su propia pregunta lo hace no solo usando los Escritos de los Primeros Discípulos sino que también citando las doctrinas de la Religión Cristiana, sin distinción. odemos concluir hasta aquí sabiendo que detrás de esta pregunta hay un trasfondo de Conflictos y Guerras entre dos Religiones oponentes que surgieron en la misma época. La pregunta es de base religiosa, tratar de entenderla sin tener presente los conceptos religiosos de ambas religiones es imposible dar una respuesta apropiada.

¿Por qué los Judíos no creen en Jesús?

En base a estas evidencias sobre quienes son “Judíos” y quien es “Jesús”, y qué realmente hay detrás de la pregunta, podemos dar diferentes respuestas a la pregunta inicial: ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús?

Respuesta 1) ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús?

Si el término “Judíos” se refiere a los “Residentes de la Región Judea“, entonces es una pregunta anacrónica pues es imposible que los residentes de la Región Judea hayan creído en quien no conocieron, Jesús (la distorsión religiosa de un personaje histórico) no existía en aquel entonces.

Respuesta 2) ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús?

Si el término “Judíos” se refiere a “Adherentes a la Religión Judía“, entonces es imposible que puedan haber Judíos (practicantes de la Religión Judía) que crean en Jesús (la distorsión religiosa de un personaje histórico), pues así como no existen musulmanes cristianos, tampoco existen Judíos (practicantes del Judaísmo) Cristianos (practicantes del Cristianismo), son dos religiones opuestas.

Respuesta 3) ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús?

Si el término “Judíos” se refiere a “Descendientes de Israel“, o “Israelíes seculares”, entonces la pregunta es una afirmación errada. Sí hay Judíos (“Descendientes de Israel“ e “Israelíes seculares”) que creen en Jesús (la distorsión religiosa de un personaje histórico).

Respuesta 4) ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús?

Si el término “Judíos” se refiere “al pueblo de Israel“, al Israel que sigue la Torá, entonces obviamente los Judíos no creen en Jesús, pues no solamente las enseñanzas Cristianas son opuestas a la Torá, sino que la Torá prohíbe adorar a un ser humano como dios. Nadie que viva la Torá cree en Jesús (la distorsión religiosa de un personaje histórico).

Conclusión:

Esta Pregunta originada por religiosos anti-misioneros carece de seriedad al no identificar en la pregunta quienes son “los Judíos” y al no distinguir entre Yehoshua Ben Yosef, un personaje histórico, y Jesús una distorsión religiosa.

Ningún miembro de Israel debiera de creer en Jesús, (la distorsión religiosa de un personaje histórico), pues dicha creencia se opone a la Torá, pero decir que Yehoshua Ben Yosef no es el Mashiaj porque todo Israel no cree o sigue a Yehoshua es una falsedad. La gran mayoría de los descendientes de Israel en todo el mundo NO CREEN EN EL ETERNO, profanan la Torá, no creen en Moshe. El Gobierno de Israel NO CREE EN EL ETERNO, no se guía por la Torá de Moshe. ¿Acaso esto es evidencia alguna contra Moshe y el Eterno? El TaNa”J (la ‘Biblia Hebrea‘) nos demuestra que como pueblo, Israel, nunca hemos creído en los Profetas, los hemos apedreado, torturado y asesinado, solamente pocos de Israel creemos en sus palabras. ¿Acaso esto significa que ninguno de ellos fueron Profetas verdaderos debido a que la mayoría del pueblo no los aceptó? Por supuesto que no.

Decir que los Judíos no creen o siguen a Yehoshua Ben Yosef es una falsedad, pues desde el siglo I E.C. hasta nuestros días han habido un sin numero de Judíos (descendientes de Israel) que siguen a Yehoshua Ben Yosef como Maestro y Mesías. Como siempre a sucedido entre nuestro pueblo, queremos a Profetas que nos liberen con espada, pero no queremos a profetas que nos amonesten con la Torá, no puede haber una liberación externa si primero no hay una liberación interna. El Mashiaj de Israel no es de acuerdo a lo que X Religión perciba sino a lo que el Eterno dejó percibir a Sus Profetas, por ende sus escritos hay que leerlos no según lo que diga esta o aquella Religión, sino de acuerdo a la Verdad de los propios escritos.

Avdiel Ben Oved





FUENTE: www.natzratim.com 

¿Arrebatados en las Nubes para recibir al Señor en el Aire?

PREGUNTA: ¿Qué quiso decir Rav Shaul HaSh'liaj cuando escribió en la primera carta a la comunidad de Tesaloniqa 4:16-17 que los que estemos vivos seremos arrebatados junto con ellos (los muertos que resucitarán) en las nubes para encontrarnos con el Adón en el aire?

RESPUESTA: La carta a las comunidades en Tesalónica dice que los muertos en Mashiaj serán resucitados juntamente con los vivos que serán transformados en un abrir y cerrar de ojos para encontrarnos con el Adon en el aire, en las nubes y no dice nada más.

Eso que enseñan los predicadores que el Adon se los llevará al cielo se lo agregan los predicadores, pues el texto no dice nada más al respecto, solo dice que se encontrarán con el Adon en las nubes, pero no para llevárselos al cielo pues aquí estamos en presencia de un Midrash, pues era la costumbre de los pueblos antiguos que cuando un rey venía a su pueblo, el pueblo salía a recibirle afuera de la ciudad para luego entrar juntamente con su rey a la ciudad. De la misma manera, cuando venga el Mashiaj, no será para llevárselos al cielo, sino para volver a Israel tal como nos enseña el libro de Ieshaiahu/Isaias 27:12-13. Esta reunión con el Adon será por la orden de la voz del Mashiaj, como dice el texto:

"Con voz de mando, con voz de arcángel, y con shofar de Elohim, enviará a sus Malajim para reunir a su pueblo de los cuatros vientos de la tierra (regreso de Israel esparcido entre las Naciones)" [ver Toldot Iehoshua/Mateo 24:31-32].

Un claro ejemplo de esto es lo que dice El Libro de Revelación de Iehoshua Ha'Mashiaj (Apoc.), que dice que el Mashiaj pondrá sus pies en el monte de los olivos, y los que le siguen son los 144.000 sellados (Israel, 12.000 de cada tribu).

La venida del Ben Adam no será antes del periódo de tribulación, sino después, tal como nos enseña Mateo 24:29-30:

"Después de la tribulación de aquellos días se dará la señal de la venida del Ben Adam".

Además, Shaliaj Shaul dice que el Mashiaj no vendrá sin que antes haya apostasía y se manifieste el hijo de perdición.

La enseñanza del rapto anterior a la tribulación enseña lo contrario: dice que primero viene el Mashiaj, y después la apostasía, y el hijo de perdición.


¡Shalom!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Av, 5to mes del Calendario Hebreo (Shimon) - Gavriel Ben Zechariah

Av, 5to mes del Calendario Hebreo (Shimon) - Gavriel Ben Zechariah

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Sobre El Libro de Sirácida y el "Canon"

PREGUNTA: Shalom. Mi pregunta es: Si este libro (Eclesiástico/Sirácides) fue escrito por Iehoshúa ben Sirac, siendo Iehoshúa judío y hebreo, estudioso de la Toráh, salmos y profetas, ¿por qué entonces no está en el canon del TANAJ hebreo? ¿Quiénes decidieron sacarlo del canon judío? ¿Está inspirado por la Ruaj de Elohim? Gracias por su tiempo. Que Adonai les guarde. ¡Shalom! ¡Shalom!

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: El concepto de "Canon" o 'libros aceptados' surge con un buen deseo de guiar a la "mayoría en el pueblo", como diciéndoles: "esta es la literatura apta para leer y estudiar para el pueblo", pero esto no significa que muchos de los libros no incluidos en el Tanaj sean negativos. El concepto de que aquello que no está en el Tanaj "no sirve" es una tergiversación de la idea original. Por ejemplo, hay diferentes citas talmúdicas donde se menciona el libro de 'La Sabiduría de Ben Sirah', como también otros libros, solo que estos libros no eran aptos para que todos los leyeran, y por esta razón no fueron incluidos en lo que hoy se define como "Canon".



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

¿Cómo Ustedes Dicen ser Judíos, y a la vez Discípulos de Jesús (al que llaman Yeshua de Nazaret)?

Pregunta: "…soy judío ortodoxo y les quiero hacer una pregunta, ya que tengo una inquietud. ¿Cómo ustedes dicen ser judíos, y a la vez discípulos de Jesús (al que llaman Yeshua de Nazaret)? Acaso no fue en su nombre que mataron a miles de judíos en la Inquisición y el Holocausto? Me resulta contradictorio. Gracias."

"...los mismos inquisidores que mataron en nombre de Jesús también lo hacían en nombre de Dios... Hay una distinción entre Iehoshúa, el personaje histórico de Israel, y la ficción religiosa romana..."

Respuesta: Le agradezco que se tome el tiempo para compartir con nosotros su inquietud buscando una respuesta sincera. Estoy seguro de que la razón por la que a usted le resulta contradictorio que pueden haber judíos que sigan a Iehoshúa de Natzrat se debe a que porque usted no distingue entre Iehoshúa (Ieshúa) y Jesús, entre un personaje histórico y una ficción religiosa.


Usted me diría: ‘Yo se que él no se llamaba Jesús y que no era rubio y de ojos azules, pero a fin de cuentas los inquisidores se referían al mismo personaje del siglo I, y en su nombre mataron a judíos’.


Yo le diría a usted que los mismos inquisidores que mataron en nombre de Jesús también lo hacían en nombre de Dios, pues en la religión de los inquisidores Jesús es el mismo Dios de Israel, el Creador. De manera que si usted no quiere distinguir entre Iehoshúa y Jesús, -entonces para ser congruentes con su planteamiento- tampoco usted debiera distinguir entre Jesús y Dios. En base a ello yo le pregunto a usted: ¿Cómo usted dice ser judío ortodoxo si en nombre de Dios mataron a los judíos?


Por supuesto que usted me respondería: ‘Los inquisidores no mataron judíos en nombre de mi Dios, eran unos malvados’. Esa es la respuesta a su pregunta inicial: “¿Cómo ustedes dicen ser judíos, y a la vez discípulos de Jesús (al que llaman Yeshua de Nazaret)? Acaso no fue en su nombre que mataron a miles de judíos en la Inquisición y el Holocausto? ”


La respuesta es que: los Inquisidores no mataron en nombre de nuestro Maestro, Iehoshúa de Natzrat, eran unos malvados, no existía en ellos el mínimo temor por el Cielo, aunque dijesen que lo hacían en nombre de Dios, de Jesús, o de cualquier deidad, sus obras hablan por si solas.


Hay una distinción entre Iehoshúa, el personaje histórico de Israel, y la ficción religiosa romana. Hubieron en el siglo I de la Era Común miles de discípulos judíos de Iehoshúa de Natzrat y aun hoy los hay, no existe contradicción alguna cuando sabemos hacer distinción entre la verdad y la ficción, entre el Creador y un anciano sentado en un trono con un bastón en las nubes.


Le sugiero que ingrese en el siguiente enlace para que note con claridad quienes son los Discípulos de Iehoshúa de Natzrat. http://natzratim.com/estudios/ikare.pdf


Shalom,
Avdiel Ben Oved



FUENTE: www.natzratim.com

Edut HaTalmid HaAhuv ("Juan") Cap. 1

El Camino, La Verdad y La Vida

PREGUNTA: Yeshua dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por Mí". ¿Podría explicarme esto, Moreh?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Hay que comprender el contexto en que el Mashiaj dice: "Yo soy el camino, la verdad, y la vida, y nadie viene al PADRE sino por mi" y por supuesto comprender estas palabras. El Mashiaj, el Rey de Israel, de la Nación Modelo, es un Rabino, un Maestro de la Torá, y en este contexto le dijo a sus alumnos, a aquellos que lo seguían porque querían ser como el: "Yo soy el camino… y nadie viene al PADRE sino por mi", NO DICE EL TEXTO: 'y nadie va a Dios', sino "al PADRE", noten la relación de Padre/Hijo. Es decir: Mis estimados alumnos, si ustedes quieren tener acceso al Creador como en relación de HIJO - PADRE, tomen mi ejemplo, caminen por mi camino, vivan de acuerdo a la verdad que les transmití. Lo mismo habría dicho Avraham a sus seguidores en su época, o Moshe a Israel en sus días. Ahora el Mashiaj, el Hijo más especial, el más obediente, el que mejor comprende al Padre nos dice: "Yo soy el camino…"

Pregunto: ¿De qué manera este planteamiento que hace el Mashiaj a sus discípulos se le puede aplicar a un chino, a un hispano, a un norteamericano, o un africano? ¿Qué le dijo el Mashiaj a aquel (gentil) "endemoniado" de Gadara que quería seguirlo?: "Ve a tu casa y diles lo que HaShem hizo por ti".

Conclusión: Para tener acceso a la vida después de la muerte NO es necesario ser parte de Israel o ser injertado en Israel. Esto es absurdo, anti-Tanaj. Ser injertado en Israel significa SER ISRAEL, significa abandonar la cultura previa y acatar sus obligaciones, esto no es necesario para vivir después de la muerte.

El Creador juzga en base a las circunstancias de cada ser humano, no juzga a Israel como juzga a las naciones, porque mientras más conoces más responsabilidad tienes. Las naciones deben comportarse en base a los principios de Justicia, Ética y Moral que se desprenden de la Tora. Esto llevará a los gentiles a percibir que solo hay UN solo Creador y el abandono del paganismo, pero obviamente es imposible que los gentiles perciban al Creador de la misma manera que Israel, de hecho no es una obligación, mientras que Israel está obligado a ser un Maestro, un Guía, un Ejemplo al resto de la humanidad.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

La doctrina y el Mundo Venidero

PREGUNTA: ¿Puede un error doctrinal privar a un justo del mundo venidero?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: El acceso al mundo venidero no está en dependencia de doctrinas. Doctrina es el conjunto de creencias defendidas por un grupo, ¿por qué si un justo errara en alguna doctrina no tendría acceso al mundo venidero?

Hace no muchos días mientras una persona con la misión de llenar de invitados su Iglesia tocó la puerta de mi casa para invitarme a una actividad que tendrían en la Iglesia. Para no extender el tiempo en una conversación sin sentido, yo le conteste: "no gracias, soy judío". Pero no sucedió como yo pensaba, esa persona estaba decidida a convencerme, y yo quise darle una lección del porqué no es correcto querer convencer u obligar a los demás. Seguido a mi respuesta me preguntó: "¿Sabes a donde iras cuando mueras?", lleno de paciencia le dije: "Si, claro". Me preguntó: "¿En que te afianzas, en que te basas?", le dije: "En Dios". Entonces comenzó a usar su táctica misionera para hacerme comprender que todos somos pecadores y solo a través de Jesus se puede vivir eternamente después de la muerte. Hasta que le detuve su charla y le pregunte: "¿Y que sucedería con aquella buena persona, aquel buen hijo o buen padre, que viven en junglas del Africa y nunca escucho hablar de Jesus?" A esto me respondió: "si esa persona no cree en Jesus no tendrá vida eterna después de morir porque todos somos pecadores y los pecadores no van al cielo". Yo le dije: "¿Qué clase de Dios injusto es ese que sentencia a una de sus criaturas en base a algo que él nunca escucho?". Su respuesta fue: "Ya hay muchos misioneros en Africa llevando la Palabra de Dios". Yo le dije: "Jesus no es el camino para todos, si para ti Jesus es tu camino para acercarte a Dios, muy bien, pero ese no es el camino de todos, para ser buenas personas, éticas y morales, no todos necesitan a Jesus o a Mahoma, o a Buda. Pero te digo algo mas, a quien el Cristianismo llama Jesus en realidad es un judío no es cristiano, y su enseñanza se encuentra DENTRO del contexto de Israel, no dentro del Cristianismo una religión occidental. Israel tiene la tarea de ser Luz a las naciones no para que ellas crean en un ser (rabino) en particular, sino para que las naciones imiten la conducta de Justicia social, de Etica y Moral de un pueblo en particular, el pueblo de Israel, así que el rol del Mashiaj debe comprenderse en este contexto, como el Lider de Israel, el líder que instruye al pueblo a como conducirse en base al legado de la Tora". Se quedo callado por unos segundos… y no teniendo nada que contestarme al respecto se despidió y se fue.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Tamuz, 4to mes del Calendario Hebreo (Reuven) - Gavriel Ben Zechariah

Tamuz, 4to mes del Calendario Hebreo (Reuven) - Gavriel Ben Zechariah

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3 Días y 3 Noches

PREGUNTA: ¿Qué significa la expresión 3 Días y 3 Noches?

RESPUESTA: Significa 3 días, pero no necesariamente 3 días completos y 3 noches completas.

Por Avdiel Ben Oved



De las diferentes instancias donde R' Iehoshua de Natzrat habla sobre su resurrección de entre los muertos siempre usa la frase "al 3er día", y solo una vez la frase "3 días y 3 noches" (Mt.12.40). El desconocimiento de las costumbres del mundo antiguo ha dado pie a que muchos erróneamente piensen que él estaba diciendo que estaría sepultado 3 días completos y 3 noches completas. Los siguientes breves ejemplos mostrarán que la frase: "3 días y 3 noches" no es más que "al 3er día" sin aludir a 3 días completos y 3 noches completas.

Ejemplos:

En I Reyes 15.1-2; 8-9, Avijam vino a reinar en el año 18 de Jeroboan, y murió en el 20, sin embargo se dice que su reinado fue de 3 años. Para la forma de contar moderna transcurrieron 2 años, pero para los ‘antiguos’ se cuenta el 18, el 19 y el 20 como 3 años en total, aunque no fueron completos.

Roboam envió a la congregación por 3 días (1 Reyes 12.3-5), y ellos en el 3er día retornan "como el rey había dicho" (1 Reyes 12.12). Note que no regresaron pasado 3 días, o al 4to día, sino en el mismo 3er día.

Iosef puso a sus hermanos bajo custodia por 3 días (Gen.42.17) y en el 3er día los deja ir (Gen.42.18,25).

Hechos Cap. 10:

Día 1- Hech.10.3 Un Mensajero aparece a Cornelio como a la hora novena (3 pm). Inmediatamente (10.7) envía hombres a Jope.

Día 2- Hech.10.9,17 Al día siguiente, los hombres llegaron a casa de Simón cerca de la hora sexta (12 pm).

Día 3- Hech.10.23 Al día siguiente regresan a donde estaba Cornelio.

Día 4- Hech.10.24,30 Al día siguiente llegan a donde estaba Cornelio (3 pm).

Cornelio claramente dice: "A esta misma hora, hace 4 días estaba yo orando en mi casa a la hora novena (3 pm)". Si contamos los días por las horas tendríamos 3 días y no 4; del Día 1 a las 3 pm hasta el Día 4 a las 3 pm son 3 días. Sin embargo no así para la forma de contar antiguamente.

En el Libro de Jonás (Cap. 2) dice que el profeta estuvo dentro del vientre del pez durante "3 días y tres noches" (2.1), pero el texto nunca menciona si ese conteo comenzó de noche o de día, entonces, ¿de quién fue la idea de que Jonás estuvo de 3 noches completas y 3 días completos? De alguien que no tuvo presente el mundo antiguo y sus expresiones, donde una parte de un día (mes o año) es contado como un día (mes o año) entero.



FUENTE: www.natzratim.com

Maase Ha-Shlujim (Hechos) - Cap. 15

Vino Nuevo

Beezrat HaEl

¿Qué significa 'Vino Nuevo'?

Por Avdiel ben Oved

Toldot Iehoshua Peraqim 38, 39 (Mateo 9.13-17)

Tejilat Bsorat Iehoshua ('Marcos' 2.13-22)

Iehoshua Maasav v'torato ('Lucas' 5.33-39)

Nota: Se ha seleccionado para la lectura A) el libro Toldot Iehoshua (Mateo), y para la lectura B) y para la lectura C) el libro Iehoshua Maasav v'torato ('Lucas'), para lograr una mayor descripción de la enseñanza. De cualquier modo se sugiere que se lean las tres citas anteriores.




A) ”Y sucedió que cuando Iehoshúa cruzó de allí, vio un varón de nombre Matitiáh, sentado en la meza de intercambio, y le dijo: Sígueme. Y se levantó y le siguió. Y lo llevó a su casa para comer. Y sucedió que mientras comían he aquí muchos rebeldes y reshaim (malvados) estaban en la meza, y comían con Iehoshúa y sus talmidím. Y los Prushím lo vieron y le dijeron a sus talmidím: ¿Por que el Rav de ustedes se sienta y come con los paritzim y los reshaim? Y escuchó Iehoshúa y dijo: Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: Jésed (Misericordia) deseo y no zavaj (matanza para sacrificio); no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim. (Toldot Iehoshua (Mt.9.9-13) Pereq 38)

B) “Entonces se le acercaron los talmidím de Iojanán y le dijeron: ¿Por que nosotros y los Prushím ayunamos muchas veces y tus talmidím no ayunan? Y les respondió Iehoshúa y dijo: No pueden los compañeros del novio llorar y ayunar mientras que él esta con ellos. Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán (Toldot Iehoshua (Mt.9.14-15) Pereq 39)

C) ”Y les decía también un mashal (refrán): Nadie, luego de cortar un parche de un vestido nuevo, lo cose sobre un vestido viejo. De lo contrario, no sólo rasgará lo nuevo, sino que el parche del nuevo no armonizará con lo viejo. Nadie echa vino nuevo en recipientes viejos. De lo contrario el vino nuevo reventará los recipientes y se derramará, y los recipientes se echarán a perder; sino que un vino nuevo tiene que ser echado en recipientes nuevos. Nadie después de beber viejo desea nuevo, porque dice: El viejo es bueno” (Iehoshua Maasav v'torato (Lucas 5.36-39).




COMENTARIO: Comprendamos paso por paso la enseñanza de Iehoshua:



A) Los Prushim le preguntan a los Talmidim de Rabenu Iehoshua el por qué él come con Paritzim y Reshaim. Iehoshua les dice que su objetivo es restaurar a los más necesitados, además les dice que aprendan lo que está escrito: “Jésed deseo y no sacrificio” (Hoshea 6.6), pues Jésed es la capacidad de ver a tu prójimo hebreo y hacer algún beneficio por él. Por eso dijo: “no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim”, por esta razón se nos informa: “y comían con Iehoshúa y sus talmidím”.

B) Los Talmidim de Iojanan preguntan a Rabenu Iehoshua el por qué sus Talmidim no hacen Taanit (los ayunos frecuentemente establecidos por los maestros) mientras que los Prushim y ellos [los de Iojanan] si. Iehoshua les deja saber que el ayuno es un medio de buscar un acercamiento al Creador, pero que ahora sus Talmidim no necesitan ayunar porque tienen un medio mejor que el ayuno, cuando el Mashiaj les sea tomado, entonces ayunarán. Iehoshua en ningún momento dice que el Ayuno no es necesario, pues de hecho dijo: “Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán”. Ahora hay un caso de mayor peso que el Ayuno, este es ‘JESED’. Como está escrito: “Olam jesed ibane” (el mundo está construido por Jésed Sal.89.3). Es en este mismo contexto que cuando Iehoshua enseñó las mitzvot haguedolot shebaTorah (mandamientos mas grandes de la Torah) un Jajam le dijo: Rabi muy bien has hablado... Amar al Eterno... y al prójimo como a uno mismo es más que todos los holocaustos y sacrificios” (Tejilat Bsorat Iehoshua ('Marcos' 12.30-33).

C) Rabenu Iehoshua les dice un refrán a los Talmidim de Iojanan y a los Prushim, para que entiendan el por qué él y sus Talmidim están con Reshaim y no están ayunando. Pero para comprender este refrán en su contexto, primeramente leamos tres dichos de Maestros del II siglo guardados en el Pirqe Avot 4.20:

Elisha Ben Avuiah decía: El que aprende como un niño, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela nuevo; y el que aprende como un anciano, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela manchado.

Rabi Iosef Ben Iehudah de Kfar Bavli decía: El que aprende de jovenes, ¿con qué se le puede comparar? Al que come uvas verdes o bebe vino de lagar. Y el que aprende de ancianos, ¿con qué se le puede comparar? Al que come uvas exquisitas o bebe vino añejo.

Rabi [Meir] decía: No te fijes en la vasija, sino en el contenido. Hay vasijas nuevas que contienen vino añejo y vasijas viejas que no contienen siquiera vino nuevo.

El contexto de los maestros del Pirqe Avot es exactamente el mismo de las palabras de Iehoshua:
Se trata de Maestro, de Estudiante, y de la Enseñanza.

Contexto en PIRQE AVOT
Vasijas Nuevas – Personas Jovenes
Vasijas Viejas – Personas Mayores
Vino del Lagar – Enseñanza Nueva
Vino Añejo – Enseñanza Vieja


Contexto en el Refran de IEHOSHUA
Vestido Nuevo – Estudiante Nuevo (que no estudio en alguna otra Academia).
Vestido Viejo – Estudiante Viejo (que ya estudio en alguna Academia).
Parche de un vestido nuevo – Enseñanza

Recipientes Nuevos – Estudiante Nuevo
Recipientes Viejos – Estudiante Viejo
Vino Nuevo – Enseñanza Nueva (T’shuvah, Volverse al Eterno y a Su Torah).
Vino Viejo – Enseñanza Vieja.

Entendamos entonces más claramente las palabras de Iehoshua:
Nadie, luego de cortar un pedazo de un Vestido Nuevo, lo cose sobre un vestido viejo. De lo contrario, no sólo rasgará lo nuevo, sino que el parche del nuevo no armonizará con lo viejo.
Nadie echa vino nuevo en recipientes viejos. De lo contrario el vino nuevo reventará los recipientes y se derramará, y los recipientes se echarán a perder; sino que un vino nuevo tiene que ser echado en recipientes nuevos.
Nadie, después de beber viejo desea nuevo, porque dice: El viejo es bueno.

Nadie toma la Enseñanza para un Estudiante Nuevo y trata de enseñársela a un Estudiante Viejo. De lo contrario, no solo no podrá enseñar al Estudiante Nuevo, sino que la Enseñanza que era para el Estudiante Nuevo será desechada por el Estudiante Viejo.
Nadie enseña una Enseñanza Nueva a un Estudiante Viejo. De lo contrario la Enseñanza Nueva será desechada, y el Estudiante Viejo se perderá; sino que una Nueva Enseñanza debe ser enseñada a Estudiantes Nuevos.
Nadie, después de recibir Enseñanza Vieja desea la Nueva, porque dice: La Enseñanza Vieja es buena.

Es decir, un Estudiante Viejo aunque haya recibido una enseñanza equívoca, cree que no necesita volver al Eterno y a Su Torah, pues el lleva años estudiando; sin embargo la Nueva Enseñanza es mejor recibida por los que no tienen un adoctrinamiento previo de las enseñanzas de la Torah, como es el caso de los Reshaim, que no obedecen la Torah, ni son parte de ningún ‘movimiento’ que se dedique a estudiar la Torah, como los Prushim y los Talmidim de Iojanan. Estos Nuevos Estudiantes mas fácil aprenden a vivir la Torah adecuadamente que aquellos que ya hallan sido adoctrinados por otros Maestros o Academias.

Es aquí cuando podemos comparar claramente las palabras de Rabenu Iehoshúa con las de Elisha Ben Avuiah citadas en Pirqe Avot 4.20: “El que aprende como un niño, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela nuevo; y el que aprende como un anciano, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela manchado”.

Tomemos en cuenta las palabras de Rabenu Iehoshúa: “Por esto, todo jajam (sabio de la Torah) se asemeja en el Maljut Shamáim a un hombre, Avi haTaf (padre de niños pequeños), que saca de su tesoro cosas nuevas y también viejas”. (Toldot Iehoshua Pereq 63)

¿HABIA ENSEÑADO MAL IOJANAN A SUS TALMIDIM?
Esta pregunta es clave, porque a primera vista se pudiera deducir que ‘la enseñanza que los talmidim de Iojanan habían recibido era ‘mala’. Sin embargo nótese que la pregunta de los Talmidim de Iojanán era con respecto al ‘ayuno’, a lo que Iehoshua dice: “Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán”, mientras que la pregunta de los Prushim era con respecto al hecho de ‘Comer con Reshaim’, a estos Rabenu Iehoshua les dice: “Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: Jésed (Misericordia) deseo y no zavaj (matanza para sacrificio); no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim”.

Si estos Prushim hubiesen actuado como Tzadiqim, entonces hubieran tendido una mano a sus prójimos, pero en realidad ellos son parte de los enfermos, solo que debido a su ‘Previa Enseñanza’ es dificil que reconozcan la necesidad de hacer T’shuvah. Como lo expresó Rabenu Iehoshua a Naqdimon: “El que no nazca de nuevo, no puede ver el Maljut Elohim. Le dice Naqdimon: ¿Cómo puede nacer un hombre siendo Viejo...? Respondió Iehoshua y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no conoces esto?” (Edut haTalmid haAhuv ('Juan' 3.3-10). La forma de vivir la Torah que enseña Iehoshua requiere esfuerzo: “En verdad yo les digo a ustedes que si su tzedaqah (justicia)[1] no es mas grande que la de los Perushim y los jajamim (sabios), no entraran en el Reino de los cielos” (Toldot Iehoshua Pereq 15 /Mt.5.20). La mayoría de los Prushim despreciaban a los ‘enfermos espirituales’, limitando de esa forma el amor (Jésed) de HaShem hacia los sectores más necesitados del pueblo.

QUIENES SON LOS PRIMEROS TALMIDIM DE IEHOSHUA
Los primeros Estudiantes que Rabenu Iehoshua buscó eran Jovenes que conocían Torah como Lazar de Bet Jananyah y Guever, llamados ‘talmidím de Iojanan el Inmersor’ (Edut haTalmid haAhuv 'Juan' 1.35-42), también buscó a Peresh (‘Felipe’) de Bet Tzayada quien halló a Netanel y le dijo: “Hemos hallado a aquel de quien escribió Mosheh en la Torah, también los Profetas” (Edut haTalmid haAhuv 'Juan' 1.45). Este es el tipo de Estudiantes que buscó Iehoshúa, los cuales estuvieron dispuestos a recibir una Enseñanza Nueva y Superior por el Mashiaj, por encima de la enseñanza previa, para que junto a él pudieran llevar la tarea de restaurar las ‘Ovejas Extraviadas de la Casa de Israel’.

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[1] Tzedaqáh, esto es lo justo según el Eterno y Su Torah.






FUENTE: www.natzratim.com