PREGUNTA: ¿Qué significa la expresión 3 Días y 3 Noches?
RESPUESTA Por Rav Avdiel Ben Oved:
Significa 3 días, pero no necesariamente 3 días completos y 3 noches completas.
De las diferentes instancias donde R' Iehoshua de Natzrat habla sobre su resurrección de entre los muertos siempre usa la frase "al 3er día", y solo una vez la frase "3 días y 3 noches" (Mt.12.40). El desconocimiento de las costumbres del mundo antiguo ha dado pie a que muchos erróneamente piensen que él estaba diciendo que estaría sepultado 3 días completos y 3 noches completas. Los siguientes breves ejemplos mostrarán que la frase: "3 días y 3 noches" no es más que "al 3er día" sin aludir a 3 días completos y 3 noches completas.
Ejemplos:
En I Reyes 15.1-2; 8-9, Avijam vino a reinar en el año 18 de Jeroboan, y murió en el 20, sin embargo se dice que su reinado fue de 3 años. Para la forma de contar moderna transcurrieron 2 años, pero para los ‘antiguos’ se cuenta el 18, el 19 y el 20 como 3 años en total, aunque no fueron completos.
Roboam envió a la congregación por 3 días (1 Reyes 12.3-5), y ellos en el 3er día retornan "como el rey había dicho" (1 Reyes 12.12). Note que no regresaron pasado 3 días, o al 4to día, sino en el mismo 3er día.
Iosef puso a sus hermanos bajo custodia por 3 días (Gen.42.17) y en el 3er día los deja ir (Gen.42.18,25).
Hechos Cap. 10:
Día 1- Hech.10.3 Un Mensajero aparece a Cornelio como a la hora novena (3 pm). Inmediatamente (10.7) envía hombres a Jope.
Día 2- Hech.10.9,17 Al día siguiente, los hombres llegaron a casa de Simón cerca de la hora sexta (12 pm).
Día 3- Hech.10.23 Al día siguiente regresan a donde estaba Cornelio.
Día 4- Hech.10.24,30 Al día siguiente llegan a donde estaba Cornelio (3 pm).
Cornelio claramente dice: "A esta misma hora, hace 4 días estaba yo orando en mi casa a la hora novena (3 pm)". Si contamos los días por las horas tendríamos 3 días y no 4; del Día 1 a las 3 pm hasta el Día 4 a las 3 pm son 3 días. Sin embargo no así para la forma de contar antiguamente.
En el Libro de Jonás (Cap. 2) dice que el profeta estuvo dentro del vientre del pez durante "3 días y tres noches" (2.1), pero el texto nunca menciona si ese conteo comenzó de noche o de día, entonces, ¿de quién fue la idea de que Jonás estuvo de 3 noches completas y 3 días completos? De alguien que no tuvo presente el mundo antiguo y sus expresiones, donde una parte de un día (mes o año) es contado como un día (mes o año) entero.
Para comprender este conteo con respecto al suceso narrado por Shaul en Maase HaShelujim Cap. 20, es necesario echar un vistazo a lo ocurrido con Rabenu Iehoshúa dentro del tiempo en base al ciclo lunar y sustentado por supuesto en los textos existentes.
Si en el mes de Nisan hay dos días de Rosh Jodesh que normalmente ocurre, quiere decir que el primer Shabat es el día 9, el segundo Shabat el dia 16, el tercer Shabat el día 23 y el cuarto Shabat el día 30 (recordar que este mes contaría con 30 días).
Cuando Rabi Iehoshúa celebra la conmemoración de la cena de Pesaj es un día 14 al atardecer recibiendo el día 15, cuando han terminado la cena de Pesaj, él se retira al Monte de los Olivos (Mt. 26:36, Mc. 14:26, Lc. 22:39, Jn. 18:1). Esa misma noche es capturado y llevado a la casa de Anás el suegro de Kaiafá HaKohen (Jn. 18:13), en la madrugada es llevado a la casa de Kaiafá HaKohen (Jn. 18:28) y posteriormente muy de mañana es llevado donde Pilatos (Mc. 15:1, Jn. 18:29-30).
En ese mismo momento es remitido a Herodes quien también estaba en Jerusalen y podían desplazarse en tan poco tiempo (Lc.23:6-7), luego es devuelto a Pilatos y es sentenciado inmediatamente por lo que se procede a ejecutarlo y lo hacen en la hora tercera o sea a las 9 de la mañana (Mc.15:25), y el muere en la hora novena o sea a las 3 de la tarde (Mt. 27:45-50, Mc. 15-33-37, Lc. 23:44-46). Todo esto sucedió el día 15 de Nisan según los textos que hemos visto.
Después de haber expirado fue bajado del madero para sepultarlo pues se acercaba el Shabat el cual sería el día 16 de Nisan (Lc. 23:54, Mc. 14:42-47). El cuerpo de Rabenu Iehoshúa pasa enterrado en el sepulcro todo el día de Shabat y siendo el primer día de la semana o sea al día siguiente del Shabat, esto es el día 17 de Nisan, van sus seguidores a buscarle por la mañana y ya no encuentran su cuerpo (Mt. 28:1, Mc. 16:1-2, Lc. 24:1-3). Rabi Iehoshúa resucita el mismo día de Bikurim (Primicias) el cual es instituido en Vaiqrá 23:10-11 y que debían [las primicias] ser mecidas al día siguiente del día de reposo, ya que desde ahí entonces se comenzaban a contar siete semanas para la fiesta de Shavuot (Vaiqrá 23:15), Es por esto que también al Mashiaj se le conoce como -La Primicia de entre los muertos- (Carta a la Comunidad de Qolosas 1:18, Hitgalut Iehoshua HaMashiaj 1:5).
Todo esto lo expongo de manera cronológica y con los textos debidamente citados para confirmar que así como sucedió con este suceso dentro del calendario lunar, así es el mismo caso que se escribe con respecto a Shaul en Maase HaShlujim Cap. 20 y lo mas insólito que no logro comprender es que cómo alguien que dice seguir la verdad estudiando Torá usa tales textos para pretender darle autenticidad al calendario gregoriano. Si usted nota, en el Judaísmo contemporáneo todos los meses, fiestas, estaciones y años, se acepta observarlos según el ciclo lunar y la pregunta es: ¿Entonces por que solamente pretender sujetar el Shabat al calendario romano? Insólito y absurdo!
Shabat no es lo mismo que Sábado, pues el Shabat fue instituido por El Eterno y el sábado fue instituido por roma para el dios saturno el cual se conoce en el idioma ingles como -Saturn Day-.
Espero mi aporte pueda ayudar a ir comprendiendo los verdaderos tiempos y los sucesos con respecto a Rabenu Iehoshúa Mi-Natzrat.
Acerca de la resurreccion física de Iehoshúa MiNatzrat, estamos mas que seguros que sucedió lo que debía suceder.
Cabe definir entre la función de Rabí Iehoshúa y la función del Mashíaj.
Rabí Iehoshúa como todo hombre natural y mortal debió pasar el proceso que por ley creacional ya está estipulado; nació de una mujer, creció, estudió, comió, bebió, durmió, lloró, sonrió, etc...
El Mashíaj sin embargo, es una “esencia espiritual”, que se perpetúa en todas las generaciones hasta este día. Afortunados somos de seguir a un Maestro de Torá como Rabí Iehoshúa, quien nos muestra esa esencia de la mejor manera posible.
Dicho de otra manera, Rabenu fue un hombre mortal que su bendita memoria vive entre nosotros. El Mashíaj es inmortal.
Para tener en cuenta, quiero exponer lo que nos dice el texto de Toldot Iehoshúa cap. 115 en el formato hebreo:
ובעוד שהן הולכות איזה מהשומרים באו לעיר והבידו לגדולי הכהנים כל הנעשה. ויעדו לעצה עם זקני העם. ויתנו ממון רב לפרשים. ואמרו להם אתם תאמרו שבאו תלמידיו לילה וגנבוהו בעידכם ישנים. ואם זה יבא לאוזן פילאט אנו נדבר עמו בענין יניחכם. והם לקחו המטבע ואמרו כן כמו שלמדום. וזה הדבר בסוד בין היהודים עד היום הזה.
"Mientras que ellas se iban, alguno de los guardias fue a la ciudad y narró a los Principales de los Kohaním todo lo sucedido. Ellos se congregaron para reunirse con los Zeqením del pueblo. Dieron gran cantidad de dinero a los jinetes [que estuvieron de guardia]. Les dijeron: Ustedes digan que sus Talmidím vinieron por la noche y robaron mientras ustedes dormían. Si esto llega a oídos de Pilatos nosotros hablamos con él cualquier cosa para que los deje. Ellos tomaron el dinero y dijeron tal y como les instruyeron. Este es el asunto que está en secreto entre los iehudím hasta el día de hoy.
Quizá al leer este mismo relato en el formato griego de Mateo 28:11-15 el lector no encuentre la misma esencia, ya que los creadores de un Cristo “semi dios”, trastocaron algunos términos para desvirtuar la idea original y de esa manera sustentar sus dogmas.
Si encontramos que Rabí Iehoshúa resucitó, pues su cuerpo debió haberse levantado glorificado o dicho de otra manera, fue algo sobrenatural, pues encontramos que Miriam lo confundió con un jardinero aún teniéndolo cerca pues está registrado que ella habló con él.
Sus discípulos camino a Emaus no le pudieron reconocer ¿Cómo es posible no reconocer a su Maestro?
Está registrado en Jn. 20:19 que debido a la persecución que se había levantado en contra de los discípulos de Rabí Iehoshúa, ellos estaban con sus puertas cerradas y el Maestro pudo entrar.
Si los textos mencionan una resurrección, pues hay que percibirla desde una “perspectiva hebrea”, que es muy diferente, a la perspectiva de la religión occidental.
Mas que interesarnos en una resurrección física en nuestro Maestro, nos inclinamos al tema de nuestro despertar espiritual, ya que al descuidar esta área, estaríamos ignorando el propósito por el cual existió Rabí Iehoshúa, como el Mashíaj de Israel.
Pregunta Josue Vargas: Pregunta dónde en el TANAJ antiguo testamento menciona la muerte del Mesías.,?????
Saludos, excelente pregunta, en el Tanaj no vas encontrar explícitamente escrito que el Mesías (el rey Divinamente elegido) debe morir, pero si el Tanaj muestra en su lenguaje profético, entiendase Nevua (patrones, imágenes, sombras, hechos repetitivos que encontramos en sus líneas) de un líder que es figura de los líderes de Israel que trajeron redención. Por ejemplo, en los escritos de los primeros discípulos, vemos las imágenes que aparecen en la Torá, sobre las cuales los profetas hablaron y luego los Primeros Discípulos.
Los eventos relacionados con Itzjak e Yosef:
Avraham y Yaakov figura del Padre es decir HaShem.
Itzjak y Yosef figuras de hijos predilectos representan al Mashíaj.
Después de ser elegidos, son enviados por sus padres a la "muerte", Avraham lleva a Itzjak al sacrificio (la akeda de Itzjak) Yaakov envía a Yosef a sus hermanos, sabiendo que ellos lo odiaban y ambos aceptan el destino de la entrega:
Itzjak fue con dos mozos a su muerte en paralelo Yeshúa fue a la muerte con dos hombres en su crucifixión.
Yosef fue a la cárcel (a la muerte) con dos presos, Yeshúa con dos hombres sentenciados.
Yoná estuvo 3 días en la barriga del cetaceo (figura de la tumba). El cetaceo lo trago (representa su muerte). El cetaceo lo vomita (representa la resurrección de Yeshúa)
La tercera convocación es Bikurim que representa la resurrección de Yehoshúa (Yeshúa) al tercer día.
Moshé estuvo 3 meses oculto en una arca hecha de juncos (es decir, muerto), al tercer mes es puesto en las aguas (es decir, vida), y la hija del Faraón lo recoge (resurrección).
Al profeta Jeremías lo tiraron en un hueco (es decir, la tumba), igual que a Yosef donde no había agua (es decir, vida), y 30 personas lo sacaron = alusión al número 3 y la resurrección.
En el sueño del copero habían 3 ramas de uvas, y en el del panadero 3 panes. Yosef les dijo que el 3 significaba 3 días. Para uno la muerte, para otro la vida (resurrección).
El panadero y copero representa pan y el vino de Pesaj: Panadero equivale al pan, partir el pan representa su muerte.
Copero representa el vino, el vino simboliza la vida y este a su sangre (en la sangre está la vida como dice la Torah).
Las imágenes son muchas solo hay que saber leer correctamente el Tanaj que está lleno de mensajes ocultos a la simple lectura.
Moreh Mijael Ben Israel
"Respuesta extraída del grupo Natzratim (Oficial)"
¿Porque existe la costumbre de Orar hacia el Oriente, si en el texto de Ezequiel, se nombra que estos que se postraban al Oriente, era una abominación?
Respuesta a cargo del Moreh
Imanuel Ben Efraim
Bueno, la misma coherencia del texto se responde sola, hay una costumbre en Israel; en el pueblo hebreo, que nuestros rezos tengan una “dirección”, como decimos que HaShem esta en todo, “HaShem Kol ha Makon”, - HaShem esta en todo lugar -, la costumbre de orar o rezar en dirección hacia Jerusalén, era la forma que los que estuviesen fuera de Israel; fuera de Jerusalén, direccionaran sus oraciones y sus súplicas, en el mismo sentido.
Eso permitía, que todos tuviesen la misma intención a la hora de orar.
Esta escrito en el libro de Melajim en el libro de Reyes 1, “.. Sí tu pueblo sale a la batalla contra sus enemigos, por el camino que tu le mandes y oran a HaShem, el rostro hacia la ciudad que tu elegiste y hacia la casa que yo edifiqué, tu oirás en los cielos su oración y le harás justicia..”
Vemos entonces, que esta costumbre era justamente que “TODOS”, tuviesen la misma direccionalidad, la misma intención.
No se trata tanto del lugar físico, pero si, que su corazón estuviese dirigido hacia el D’os de Abraham, Isaac y Jaacob; que es el D’os de Israel y la representación de este servicio, era el “Beit Ha Mikdash”, también esta escrito en Tehilim 138:2 “..me postraré hacia tu santo templo..” lo hemos leído muchas veces, entonces esa seria la dirección.
¿Qué sucede? En el libro de Ezequiel que se menciona, vemos un contexto MUY DIFERENTE, por eso, es importante siempre, mantener la “coherencia” dentro de la redacción del texto, pues esta generalmente nos aclara muchos interrogantes.
Nótese lo que dice el texto de Ezequiel...
“..Y me llevó al atrio interior del templo, a la entrada del templo, entre el vestíbulo y el altar, había unos veinticinco hombres, que estaban mirando hacia el oriente y adoraban al Sol, de espaldas al templo del señor..”
Los versos que se mencionaron anteriormente, y la costumbre que se tiene, es que cuando nos ubicamos en cualquier lugar del mundo, la costumbre dice “ora hacia el santo templo”.
¿Por qué? Porque estamos en “exilio”, estamos fuera de nuestro lugar sagrado y nuestros corazones y nuestra mente nos trasladan hasta allí, pero lo que se observa en el texto de Ezequiel, es totalmente diferente, personas que ya estaban allí, pero sus oraciones estaban dirigidas al Sol.
Osea, había un servicio extraño, había un “Avodá Tzará”, porque en su interior lo que esta queriendo decir el Naví, es que su corazón no estaba dirigido al “Beit Ha Mikdash”, estaban de “espaldas” al Beit ha mikdash, haciendo un servicio totalmente diferente, o dirigido, o direccionado a algo que no es el D’os de Israel.
Vemos entonces, que la oración al sol era una costumbre muy antigua en diferentes culturas, desde la egipcia pasando por la babilónica, etc.
Son dos cosas totalmente diferentes.
Esto nos lleva a deducir, que a la hora de interpretar o sacar “conclusiones”, NO podemos hacerlo en base a una “palabra”, …”y adoraban al oriente y es condenable…”, NO, pero ¿desde que ubicación? y ¿en que contexto? y allí entonces, al resolver estos interrogantes, se notará la diferencia.
Una pregunta, en la parasha Ha'aZinu, me llamo la atención que en el 32:24 de devarim se menciona un demonio, y tiene un nombre *meriri* que significa?
Respuesta: Moreh Imanuel Ben Efraim
El verso en hebreo dice vequeteb meriri וקטב מרירי, el término demonio NO aparece en el texto hebreo. El término Qeteb significa peste o plaga, el término meriri viene de la raíz amargura, como cuando algo sabe mal . En ese sentido la traducción o interpretación sería " peste o plaga de amargura" en una traducción más moderna peste contaminante. Puede ser aguas infectadas o daño ambiental
Respuesta:
Omer es un término hebreo usado para entender lo que en español se conoce como "gavilla" y específicamente es una gran cantidad de grano suficiente para agruparse en fardos.
La Cuenta del Omer consiste en observar siete semanas completas comenzando desde el día en que se ofrecen las Bikurim (Primicias), hasta el día siguiente del séptimo Shabat. Las Bikurim eran entregadas al Kohen el día siguiente del segundo Shabat del mes de Nisán de acuerdo al mandamiento escrito en Vaiqrá 23:9-11, y desde ahí se comenzaba dicha cuenta. Al revisar los textos que hablan históricamente de Rabí Iehoshúa Mi-Natzrat, nos damos cuenta que su resurrección se llevó a cabo precisamente el mismo día que se celebraban las Bikurim, o sea el primer día de la tercer semana de Nisán (Mt. 28:1, Mc. 16:1-2, Lc. 24:1-3) y es por eso que también le conocemos como:
«Primicia entre muchos hermanos» (Rom. 8:29),
«Primicia de toda la creación» (Col. 1:15),
«Primogénito de entre los muertos (Col. 1:18/Rev. 1:5),
«Primogénito en el mundo» (Heb. 1:6).
Al finalizar este Shabat [segundo del mes de Nisán] comenzamos la Cuenta del Omer, la cual consiste en contar Siete Shabatot cumplidos según Vaiqrá 23:15-16, o sea Siete Semanas Completas de acuerdo a Devarim 16:9. Si no llevamos la cuenta de esta manera no podemos llegar al día exacto que esencialmente nos conecta con dos grandes acontecimientos otorgados a los elegidos; la entrega de la Torá a todo Am Israel y el otorgamiento de Ruaj HaQodesh a los discípulos del Mashiaj. Dichos sucesos dieron lugar el día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas.
Si contáramos cincuenta días haciendo uso del calendario gregoriano extraviaremos totalmente dicha cuenta, ya que tales mandamientos fueron otorgados miles de años antes de que se inventara y se oficializara el calendario romano. Y en aquellos tiempos los meses se observaban tal como expresa Shemot 12:1-2, Tehilim 104:19, Bereshit 1:14, Eclesiástico 43:5-8, entre otros documentos de mucha credibilidad histórica.
Los textos hebreos para la cuenta del Omer están escritos de la siguiente manera:
שבעה שבעת תספר־לך
Shivá Shavuot Tispar Laj
(Siete Semanas Contarás)
Devarim 16:9
El día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas se celebra la fiesta de Shavuot que significa «Semanas» y es por eso que deben contarse semanas y no días basados en calendarios extranjeros.
Para nosotros los discípulos del Mashíaj esta fiesta tiene doble impacto espiritual ya que conmemoramos la entrega de la Torá en el Sinai y el recibimiento de Ruaj HaQodesh en Jerusalem, o sea un ciclo completo en donde tenemos el acceso a la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá.
Que sea la voluntad de El Creador permitirnos elevar nuestro espíritu al nivel del Varón Perfecto mediante la cuenta y debida observancia de estos próximos siete días de reposo.
Si D-ios es justo, porque va a culpar por todos a uno solo que nada debe?
Sin duda la teología tiene sus miles de defectos..
Aquí nace una nueva incógnita: Si D-ios amó demasiado al mundo, porque castigó a un ser humano que nada debía y no perdonó El?
No era más fácil perdonar y no asesinar sin justa causa a un justo?
Si tenemos derecho de cuestionar lo que se cree, a D-ios nadie lo ha cuestionado.
Al final son textos con mil errores por ser escritos por hombres..
Gera Cus.
Respuesta a cargo del Rav Avdiel Ben Oved:
Apreciado Gera Cus, saludos! Comento con el fin de clarificar la temática desde mi punto de vista, y con su permiso:
Creo que todas sus preguntas son 100% validas, solo que olvida el contexto de la temática. La Biblia es un libro de un pueblo en particular, Israel, escrita en el contexto sociocultural de ese pueblo. Dios no dictó el texto de la Biblia, Dios dio mandamientos, pero la Biblia es un producto israelita.
"Dios", tal y como se describe en la Biblia, es desde los lentes israelitas; Dios, la muerte, la vida, el hombre, la justicia, etc... son temas conocidos por todos los pueblos, pero en la Biblia se expresaron desde el punto de vista israelita. La cultura, la sociedad, el modo de ver la vida del pueblo de Israel y sus pueblos vecinos es muy diferente a como ven la vida los americanos/hispanos/chinos, etc...
El meollo del asunto es que usted se hace preguntas sobre conceptos israelitas (por ej. la percepción de Dios, y la muerte de justos en lugar de los penitentes sin mérito), pero las analiza fuera del contexto israelita.
Por ello, concluyo diciendo, toda esa cuestión del sacrificio sustitutivo por medio de animales, y los sufrimientos de un justo en lugar de los penitentes genuinos sin mérito, es para el pueblo de Israel, porque Dios trata con ese pueblo basado en la cultura de ese pueblo.
Si Dios hablase con los hispanos, y los hispanos escribieran una Biblia, seguramente la Biblia hispana seria muy diferente a la Israelita. Ese es el detalle, la Biblia es un libro Israelita, en la cual Dios se presenta desde el lente (socio-cultural) israelita.
"Me faltó clarificar que, toda esa tematica es muy razonable desde el punto de vista israelita tradicional".
Shalom Rav Avdiel. Saludos desde Chile. Una consulta estimado Rav, Mi interrogante es con base en un argumento en contra del shabat regido por la luna, dicen que es absurdo fijar shabat después de rosh jodesh, porque el shabat antecede a la creación de Rosh jodesh, tiene sustento este argumento? Espero su respuesta shalom...
Mijael Ben Israel.
Respuesta por parte de Rav Avdiel Ben Oved:
Apreciado Mijael Ben Israel, la pregunta fue respondida en el Video #3:
No le encuentro sentido coherente al planteamiento de que el día de Shabat (7mo día de la semana) no tiene relación con Rosh Jodesh (inicio del mes lunar) porque el establecimiento del Shabat (7mo día de la semana) antecede el establecimiento de Rosh Jodesh (inicio del mes lunar).
O expresado de otra manera: Si la luna fue creada, según el libro de Génesis, el 4to día, significa que el día 1ro, 2do, y 3ro de la creación, no tienen relación alguna con la luna, consecuentemente el 7mo día, Shabat, no parte de una fase lunar.
El problema que tiene este planteamiento es que se trata de una suposición que no solamente NO concuerda con el texto hebreo de la Torá, sino que ademas se auto contradice:
Primeramente, porque si la luna y el sol fueron “creados” el 4to día, entonces: De qué manera pudieron contarse el día 1ro, 2do, y 3ro de la creación? Pudiésemos decir, siguiendo la linea de pensamiento del planteamiento errado, que el día 1ro, 2do, y 3ro, no dependen del sol y la luna.
La cuestión es que el texto hebreo NO DICE que la luna fue creada el 4to día.
El texto dice: Vaya'as Elohim et Shené Ha-meorot haguedolim (וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים)
En español: Y *fijó* Elohim las dos grandes lumbreras.
El texto no emplea el término BARA, usado previamente para expresar el acto de CREACION ( bara Elohim et hashamaim veet haaretz).
Sino que en esta ocasión el texto emplea la expresión: Vaya'as Elohim (Fijo Elohim), de la raíz ASA. Que puede ser traducida como Hacer, Preparar, Fijar o establecer.
Y el propio contexto confirma esta traducción, pues presenta las funciones que desarrollan la luna y el sol.
Esta comprensión del texto es planteada inclusive por uno de los comentaristas clásicos de la Tora, como Rashi, el cual comenta sobre Génesis 1:14:
YEHI MEOROT... que hayan lumbreras.
Ellas fueron creadas en el primer día, y en el cuarto día Él ordenó que estuvieran suspendidas en el firmamento, en efecto todas las creaciones en referencia al cielo y a la tierra fueron creadas el primer día, y cada una fue fijada en su lugar apropiado en el día que se decretó sobre ellas. Es por eso que está escrito: אֵת הַשָּׁמַיִם (lit. con los cielos), para incluir todos las creaciones referencia al cielo, y וְאֵת הָאָרֶץ (lit. y con la tierra) para incluir las creaciones en referencia de la tierra
יהי מארת וגו': מיום ראשון נבראו, וברביעי צוה עליהם להתלות ברקיע, וכן כל תולדות שמים וארץ נבראו מיום ראשון, וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו, הוא שכתוב (פסוק א) את השמים, לרבות תולדותיהם, ואת הארץ, לרבות תולדותיה:
SI no se comprende el texto de esta manera, entonces se crean una serie de contradicciones. Me explico: El texto de Gen. 1 muy claramente expone el proposito de la Luna y el sol:
(14) que hayan lumbreras para separar el día de la noche, y sean para señales y para moadim y para días y para años
ESTO SIGNIFICA que tanto la luna como el sol fueron establecidos para regir lo que hoy definimos Tiempo y CALENDARIO.
Si es así, entonces la luna y el sol fueron Fijados o Establecidos el cuarto día de la creación de tal forma que sincronizaran con los 3 días pasados de la creación.
Así como el sol fue fijado de una manera que siga el ciclo de día y noche de los 3 días previos, también fue fijada la luna.
Todos estamos de acuerdo en que el calendario es lunar o lunisolar siendo mas específicos.
Por lo tanto, si la luna y el sol hubiesen sido creados el 4to día para marcar el tiempo,
En que días del calendario se contarían los primeros 3 días de la creación? Si según el planteamiento no existía aun sol y luna???
La pregunta no tiene respuesta lógica, porque no surge de una deducción lógica.
Si comprendemos que la luna y el sol fueron creados el 1er día, y el 4to fueron fijados, las contradicciones desaparecen. Porque se sobre entendería que el día 4to fueron fijados tomando en cuenta los 3 días pasados, ya que precisamente su función es marcar el tiempo.
Pero aun así, alguno pudiese buscar una excusa diciendo: De acuerdo al texto hebreo, a luna fue creada el 1er día y fijada el 4to día, pero el 4to día se fijo en su primera fase, como LUNA NUEVA.
Por lo tanto cuando llegó el 7to día, la fase lunar no era CUARTO CRECIENTE. Lo cual indicaría que el Shabat no es tal y como lo presentamos en este calendario judío, cuyos días de Shabat siempre son:
Cuarto creciente
Luna Llena
Cuarto Menguante
Ultimo filo lunar
Bien, por lógica, si la luna fue fijada tomando en cuenta los 3 días previos, de igual manera la fase lunar del 4to día, es la fase del 4to día, no del día 1.
Ademas, como ya hemos dicho: si comprendemos que la luna y el sol fueron fijados, según Génesis, para separar el día de la noche, para señales y para moadim y para días y para años, esto es: para establecer el tiempo, el calendario, entonces sería absurdo discutir la relevancia que tiene el hecho de que la luna y el sol hayan sido creados el 1er o 4to día. Porque en cualquier día que hayan sido creados y fijados, fue de tal manera que SINCRONIZARAN con el tiempo. La fase de la luna fue fijada el 4to dia para que marcar el tiempo preciso del cuarto día.
En otras palabras, la fase de la luna el 4to día, no era luna nueva, porque la luna fue fijada para marcar el tiempo. Consecuentemente la fase lunar del 4to día estuvo SUJETA, acondicionada al tiempo que empezó el 1er día.
EN MASHAL: Es como adquirir un reloj, y pretender comenzar el tiempo a a partir del día en que se adquirió. No puede ser así, porque previo al día de la adquisición, ya existe el tiempo, entonces No importa el día en que se haya adquirido el Reloj, si se quiere estar en sincronía con el tiempo real, es necesario tomar el cuenta el tiempo pasado y basado en él.... sincronizar el reloj. Lo mismo ocurrió cuando se fijó la luna y el sol.
Veamos un ejemplo de esta lógica en la Torá, en el mismo contexto de la Creación:
Que edad tenía el ser humano cuando fue creado el día 6to?
Era un FETO, estaba en su fase CERO.
Dice el texto de Génesis que después de crearlo el Eterno les da ordenes,
Sed fecundos y multiplicaos,
Ejerced dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente etc... etc...
Es decir del texto se deriva que el ser humano NO fue creado como recién nacidos, o niños, sino que ya tenían la capacidad de:
-Entender el lenguaje en que el Creador les habla.
-Reproducirse.
-Dominar a los animales.
-Sembrar.
-Dar nombre a los animales.
-Ser responsable de sus acciones.
Lógicamente podemos concluir que el texto nos presenta al ser humano creado como un ser adulto.
Lo mismo sucede con los animales. Dice el texto de Genesis: Produzca la tierra seres vivientes según su género, ganados, reptiles y bestias…. etc...
En que estado fueron creados los animales????
Si el ser humano pudo ponerle nombre a los animales en ese momento, significa que los animales según el texto no eran recién nacidos con necesidad del sustento de sus propias madres.
Consecuentemente: por que suponer que el cuarto día la luna fue establecida o fijada en la fase 0 o fase LUNA NUEVA?
pero el ser humano y los animales en fase avanzada.?
Si todo en la creación hubiese sido creado en su fase 0, entonces Adam hubiese comenzado quizás como un feto, o como un recién nacido, PERO ESTO NO ES LO QUE DICE EL TEXTO. El texto nos presenta al ser humano que comienza a existir en su fase adulta.
Por qué la luna no puedo ser establecida el día 4to en su fase avanzada del 4to día de la semana? Por que no? Es lo más lógico!!
Así como el ser humano fue creado el 6to día en una face avanzada... como un adulto para que PUDIERA sincronizar con la creación.
De igual manera la luna fue fijada el 4to día en una fase que pudiera sincronizar con la creacion.
Si hoy es el 4to día y quiero fijar algo que asista al calculo del tiempo, obviamente tengo que adaptar ese algo al tiempo.
En Conclusión: no es una excusa válida plantear que las semanas del calendario judío no son regidas por la luna, porque la luna fue creada el 4to día.
PREGUNTA: Shalom. ¿Cómo se puede interpretar el siguiente relato de Iehoshua Maasav v'Torató, capítulo 16, versículos 19 al 31?
Respuesta a cargo de Rav Avdiel Ben Oved:
El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del
libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la
diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a
pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la
apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá
porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le
va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual
muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero
la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las
apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en
esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY
CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el
Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la
descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual
hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim,
según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona
también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace
referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre
(suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que
tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la
destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico
(Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que
prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice:
"No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los
Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a
ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos
creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a
Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de
entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el
discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no
creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.
Por Morenu Imanuel Ben Efraim.
Shalom a manera, rápida. en la TANAJ siempre veras que los GOBERNANTES (reyes, gobiernos) y Huestes/ejércitos/Masas, no tiene nada sobrenatural, en el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaul es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana, veamos; Torá = Luz - Anti Tora = Oscuridad/tinieblas, UN ejemplo de Potestad o gobernadores de tinieblas son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la Idolatría, si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada ( carne y sangre) sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual ( mental / psicológica) te daré un ejemplo sencillo: “ la torá esta abolida, vivimos en la gracia", con ese argumento se han perdido más almas de Bene Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física; otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del Planeta la Imagen de nuestro rabi, sino desvirtuarlo y llevarlo a Di-s Pagano Jesús, cuánto daño espiritual a provocado eso? ; y para culminar esas huestes/masas del mundo De las tinieblas no se refiere a un “lugar” físicamente hablando, sino un “estado” de conciencia, aquel que no está en la torá Vive en las tinieblas.
PREGUNTA: Shalom! ¿Qué se necesita para certificarse como Rabino?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ...
Shalom.
Normalmente en un círculo religioso o "simplista", la respuesta sería solamente: Estudiar "x" cantidad de años, y egresar de alguna Ieshiva, o para ser más exacto del Kolel (escuela donde se preparan varones con estudios de tiempo completo), y después de haber concluido, reciben la Imposición de Manos (Ordenación).
Pero en la antigüedad no existía tal concepto de egresar "Rabinos" de una escuela, al estilo de una universidad (por dar un ejemplo). El término Rav o Rabí, que tomó un significado de "Mi Gran Maestro", no era un título otorgado de un maestro a alumno, sino todo lo contrario; este título era, y en mi opinión debe seguir siendo otorgado de alumno a maestro.
Tal y como enseña la Mishná, en el Masejet Avot (Pirké Avot; capítulo 1, mishná 6):
"Iehoshua Ben Perajiá y Nitay, el arbelí, recibieron de ellos.
Iehoshua Ben Perajiá dice: Haz para ti un Rav, adquiere un compañero para el estudio y juzga a todo hombre para bien".
"Haz para ti un Rav/Maestro...". Es decir, quien forma a los maestros son los alumnos, a través de tener esa sed de aprender y guardar la Torá, de llegar a ser como su Rav (no buscar ser más que su Rav mientras se esté bajo la tutela de este), es por ello que aún no se puede llamar "Rav" ni siquiera al Talmid más adelantado, es solo hasta que este tenga sus propios Talmidim.
En el libro Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv nos relata un hecho importante para comprender que no se le puede llamar Maestro/Rabí al que no tenga alumnos:
"Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Iehoshua le dice: 'Dame de beber' (porque sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer). Y la mujer samaritana le dice: '¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque los judíos no se tratan con los samaritanos'. Respondió Iehoshua y le dijo: 'Si conocieses el don de Elokim, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú pedirías de él, y él te daría agua viva'. La mujer le dice: 'Adon, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes el agua viva? ¿Eres tú mayor que Iaaqov Avinu, que nos dio este pozo, del cual él bebió, y sus hijos, y sus ganados?' Respondió Iehoshua y le dijo:
'Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, para siempre no tendrá sed; sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna'".
Muchas veces se cree que la mujer samaritana no sabía que Iehoshua le estaba hablando al estilo del Midrash, pero vemos que la mujer le responde al mismo estilo, pues el texto en un inicio hace mención de que los discípulos no se encontraban (¿en qué afectaría que estuvieran o no?). Indudablemente, El Autor del libro nos lleva a la interpretación de que Rabí Iehoshua se está presentando a ella como Rav/Maestro (como fuente de agua) e incluso ella lo cuestiona al responder:
"No tienes con que sacarla".
En realidad esto es: "Y si dices ser Maestro/Rav (fuente de agua), ¿dónde están tus alumnos? ¿De qué sirve tanto vino nuevo si no hay odres donde colocarlo?".
PREGUNTA: Shalom Morim. Tengo una pregunta: ¿A qué se refería Morenu Shaúl miTarshish cuando dijo: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20? Porque nuestros opositores siempre usan esto para argumentar que nosotros "nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo".
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA de Rav Avdiel ben Oved
Estimado, Shalom!
La idea de que hay que adaptar ciertas costumbres o concepciones (temporalmente) de aquellas personas que quisiéramos incorporar a nuestra escuela o movimiento, es una idea universal, por ende, hay evidencia aún en el Talmud de dicha práctica.
Según el tratado Shabat 31a, Avot 2:5 (y la versión de Avot de-Rabí Natán), Hilel aceptó a dos gentiles que deseaban integrarse a Israel, y el método que usó para atraerlos fue adaptarse a las concepciones de ellos, a diferencia de Shamai. Uno de los gentiles quería aprender solo el texto escrito de la Torá, no las tradiciones, y Hilel inicialmente lo aceptó aún cuando el gentil no quería aprender de la tradición, pero con el tiempo le hizo entender lo importante y necesario de la tradición. El otro gentil quería aprender solamente la enseñanza central o básica de la Torá; Hilel lo aceptó, y le dejó saber la esencia de la Torá, pero con el transcurso del tiempo el gentil comprendió que es necesario poner en práctica toda la Torá. En ambos casos, Hilel adaptó la concepción de los aspirantes, y por medio de ella se comunicó con ellos, y ellos entraron en el pueblo, solamente porque Hilel se adaptó temporalmente a ellos, a diferencia de Shamai que hizo lo opuesto.
Del mismo Hilel, está registrado en Toseftá, Berajot 3:22, en contexto a la conducta comunitaria:
הלל הזקן אומר אל תראה ערום אל תראה לבוש אל תראה עומד אל תראה יושב אל תראה שוחק אל תראה בוכה שנאמר (קוהלת ג) עת לבכות ועת לשחוק
Hilel Ha-Zaken enseña: No estés desnudo, no estés vestido, no rías, no llores, como está escrito (y cita Eclesiastés 3:4).
Un ejemplo más:
El Midrash Shemot Rabá pregunta, cómo es es posible que un ser humano esté 40 días sin comida y bebida. Se menciona una máxima de Rabí Meir (rabino del siglo II): "Si vas a una ciudad, debes conducirte según sus costumbres". Basado en esta máxima se comprende que cuando Moshé ascendió a las Alturas, donde no hay comida y bebida, él emuló la costumbre celestial; y así también cuando los Malajim descendieron a la tierra, donde hay comida y bebida, ellos comieron emulando la costumbre terrenal.
Respecto a los que argumentan: "Nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo". ¿Quiere esto decir que Shaúl inspira a otros a hacerse judíos para ganar judíos?
Sería una lectura errada, ya que Shaúl nunca dejó de ser judío, según se evidencia en sus escritos y los escritos de otros discípulos. La oración: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", sigue un patrón: "...a los que están sin ley, como sin ley para ganar a los que están sin ley. A los débiles me hice débil, para ganar a los débiles; a todos me he hecho todo, para que por todos los medios salve a algunos". Creo yo que se refiere a una adaptación temporal al modo de pensar de otros con el fin de asistirlos.
El judío que diga que Shaúl era un hipócrita por lo que dice en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20, ha evidenciado que desconoce Judaísmo, de lo contrario, el hipócrita es él mismo.
Pregunta: Hola, Shalom a todos, alguien podría compartirme alguna enseñanza sobre el tema que Ieshúa y el Padre son uno?? La Unicidad y la Dualidad. Últimamente este tema ha causado confusión y hasta división, si son Uno, si no son Uno. Tendrán alguna información al respecto?? Gracias y Shalom. Respuesta a cargo de Moré Imanuel.
Shalom
Estimado, gracias por su pregunta.
En el
texto de los Escritos de los primeros Discípulos cuando Yehoshua dice “Yo
y el Padre somos uno "”,en ningún momento se debe entender bajo la
mentalidad grego –romana, la mejor manera de entender los textos es bajo su
contexto hebreo, quien lo dijo? ¿Cuando y donde? ¿A quiénes? de esa manera podríamos entender mejor la
enseñanza.
¿Quien lo
dijo?
Yehoshua
miNatzrat un rabino( no un filósofo griego o sacerdote romano)
¿Cuándo y
donde?
Siglo 1 – Israel
¿A
quiénes?
Sus discípulos
judíos, estudiantes de Torá
Dejando claro
el contexto, debemos ir a los conceptos Hebreos, de la Torá para entender dicho
pasaje.
-El concepto de unidad en la lógica hebrea no está
basado en la materia, ya que el Creador NO es materia (creación), y nosotros
si, por lo tanto, una unidad con el creador debe basarse en atributos
espirituales para que de esa manera podamos alcanzar una adhesión (debekut),
unidad o equivalencia de forma con EL.
-Si es espiritual y no material, debemos partir
que atributo espiritual debemos desarrollar para tal Unidad, el atributo que más
conocemos del Creador es el Amor, el creador se manifestó con este atributo al
pueblo de Israel dándoles la luz para iluminar el sendero de elevación
espiritual y unión eso es la Torá.
-Si desarrollamos el atributo en común con el
creador siendo el AMOR; y nosotros uniéndonos en la Tora bajo la cualidad de
amor -ואהבת לרעך כמוך- “ Veahabtá lereaja kamona “
amaras a tu prójimo como a ti mismoy-ואהבת, את יהוה אלהיך- Veahabtá et Hashem eloheja - amaras al Eterno tu señor . podemos
alcanzar esta Unidad que Yehoshua miNatzrat tenía.
-Los sabios nos enseñan que primeramente se dio
el mandamiento de amar al prójimo y luego el de amar al creador, ya que solo
amando al prójimo y uniéndonos como UNO, podremos ser UNO con el Creador.
-El Shema Israel nos da esta pauta, primeramente,
nos dice que Hashem es UNO, ser uno implica que él lo es todo, no está
compuesto por parte, órganos, no se puede imaginar ni representar, ni medir, ya
que es infinito. Dice: “shema Israel Hashem Eloheja Hashem Ejad” (שמע, ישראל: יהוה אלהינו, יהוה אחד) Oye Israel Hashem tu Señor Hashem es uno.
-Luego el verso dice y “Amaras” Veahabtá -וְאָהַבְתָּ- y aquí la formula se completa; para poder entender la unidad
de nuestro creador debemos unirnos en su atributo de amor, en nosotros con nuestro
corazón (externo) con toda nuestra alma (interno) y con todas nuestras fuerzas,
la unión de nuestras capacidades externas e internas o físico – espirituales,
de esa manera lograremos ser uno con el, esto es debekut o equivalencia de
forma.
-La gematria nos confirma esto. La palabra Ejad
(uno) -אחד– tiene un valor
numero de 13, la palabra Amor (ahava) -אהבה– tiene una gematria de 13, lo cual
nos enseña que no podemos ser UNO con el creador sino tenemos AMOR, es un
requisito para conectarnos espiritualmente con el mismo atributo, y para cerrar
con broche de oro como dicen, si sumamos EJAD + Ahava nos da 26, el valor numérico
de el nombre sagrado -יהוה -
, lo cual ratifica el resultado de esta fórmula.
Te regalo unos
textos para que ahora los veas teniendo esto en mente:
Yehoshua dice: “guárdalos en tu nombre, el nombre que me has
dado, para que sean uno, así como nosotros.”
“En conclusión, sed todos de un mismo sentir, compasivos,
fraternales, misericordiosos..”
Midrash de la Letra Alef - valor 1
Ciclo de Estudio de las 22 letras del Alfabeto Hebreo
Curso de Hebreo Personalizado y Grupal Online
hebreo@beneyisrael.com
Adalberto Gutierrez Zavala Pregunta: Rav, he escuchado a los antimisioneros decir que Shaul no era judio, ni talmid de Rav. Gamliel sino Gentil familiar de herodes o algo asi, pero no se cuales son sus fuentes para decir eso y porque lo dicen, sabra usted algo al respecto?? Respuesta a Cargo de Rav Avdiel Ben Oved: Shalom Adalberto Gutierrez Zavala.
Tengo entendido que esa suposición disparatada la originó Hyam Maccoby (1924–2004) en su libro The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity. Virtualmente ningún académico o erudito siquiera lo tomó en serio. Los únicos que se han dedicado a fomentar dicho disparate son algunos deshonestos e irreverentes ex-mesiánicos que encuentran satisfacción atacando a todo lo que se relacione con la religión que antes practicaron. Ese tipo de personas deberían lavar sus dientes con cepillo de alambre y ácido muriático antes de hablar de Shaul de Tarso, y aun así sería repugnante escucharlos.
PREGUNTA: Shalom amados Morim y Javerim. quisiera saber en qué parte del Judaísmo hablan de la reencarnación?, y si esto es escritural. Me encontré con una persona hablando de este tema y, según ella, esto es Judaísmo y es Torájico también. Le agradezco su respuesta. Todáh!
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED
Shalom.
El concepto de la reencarnación no esta sustentado en la Torá, ni en la lógica. Este fue introducido dentro de ciertos círculos judíos por asimilación. Tenemos la evidencia del Rabino Saadia Gaon de los 900's, refutando dicha creencia como "tontería y estupidez", transcribo aquí una sección:
"Debo decir que me he encontrado a ciertas personas, que se llaman a sí mismos judíos, que profesan el concepto de la metempsicosis (reencarnación), que se designa por ellos como la teoría de la 'transmigración' de las almas. Lo que significa que el espíritu de Reuven se transfiere a Shimón y después a Leví y después de eso a Iehudá. Muchos de ellos van tan lejos como para afirmar que el espíritu del ser humano puede entrar en el cuerpo de un animal, o el espíritu de una bestia en el cuerpo de un ser humano, y otras tonterías y estupideces".
"Esto en sí mismo, sin embargo, indica cuán tontos son. Porque ellos dan por sentado que el cuerpo de un hombre es capaz de transformar la esencia del alma con el fin de hacer de él un alma humana, después de haber sido el alma de una bestia. Suponen, además, que el alma misma es capaz de transformar la esencia de un cuerpo humano hasta el punto de dotarla de las características de los animales, a pesar de que su forma sea la de los hombres. No fue suficiente para ellos, entonces, que ellos atribuyen al alma un carácter variable al no asignándole una esencia intrínseca, sino que contradice a sí mismos cuando declararon el alma capaz de transformar y cambiar el cuerpo, y el cuerpo capaz de transformar y el cambio del alma. Pero tal razonamiento es una desviación de la lógica".
"El tercer argumento que presentan es en forma de un argumento lógico. Ellos mismos, a saber: 'En la medida en que el Creador es justo, es inconcebible que El haga sufrir a los niños pequeños, a no ser por los pecados cometidos por sus almas durante el tiempo que se alojaron en sus antiguos cuerpos'. Este punto de vista se sujeta a numerosas refutaciones".
"La primera es que se han olvidado de lo que hemos mencionado sobre el tema de la compensación en el más allá de las desgracias con experiencia en este mundo. Además nos gustaría preguntarles lo que ellos conciben el estado original del alma - nos referimos a su estado cuando se creó por primera vez. ¿Está encargada por su maestro para cualquier obligación de obedecerle o no? Si se alega que no se le haya encargado, entonces no puede haber castigos, ya que no fue encargada con ninguna obligación, para empezar. Si, por otra parte, reconocen la imposición de tal encargo, en cuyo caso la obediencia y la desobediencia no se aplicaban, entonces admiten que H' encarga a Sus siervos con las obligaciones del futuro y no del pasado. Pero luego regresan a nuestra teoría y se ven obligados a renunciar a su insistencia en la idea de que el sufrimiento del hombre en este mundo se debe exclusivamente a su conducta en una existencia anterior".
¿porque dentro de la percepcion natzrati ( actual osea de los lideres de natzratim, y los demas morim) no se acata los dictamenes del bet din hagadol y su dictamenes en la mishna? sabiendo que es una ordenanza Oraita hacer casos a los jueces? Sacando ovbiamente el tema de rabenu (en cuanto a creer en el como mashiaj) sino el tema de la halaja.
Avdiel Ben Oved.
Shalom Iojanan Menumar
Hoy es usual diferenciar entre halajá (práctica) y emuná (creencia), pero en la antigüedad, al menos durante el siglo I EC no era así, de ejemplo tenemos el caso de Rabí Eliézer excomulgado, no por practicar lo que los rabinos del Talmud definían como Minut (Herjía, Sectarismo), sino por asociarse a Minín (sectaristas = personas que no se guían por los rabinos elegidos para liderar). De manera que si asociarse con Yehoshúa o sus discípulos era penado con excomunión, imagínese creer en Yehoshua!
Ahora bien, respecto al Bet Din haGadol, no se debe presuponer que este es el mismo Bet Din de los jajamim del Talmud. En el Bet Din de los Jajamim del Talmud no habían Tzadokim, lo cual da a entender que en realidad los Bate Din mencionados en el Talmud son locales y solo aplicables a sus comunidades, aunque por supuesto desde el punto de vista de ellos tienen autoridad.
En otras palabras, la imagen reflejada desde el tratado Avot en la mishna, y luego recreada en el Talmud, de una cadena de jajamim ininterrumpida desde Moshe-Jueces-Ezra hasta los sabios de la mishna los cuales formaban el Bet Din HaGadol no es histórica, es una imagen registrada por personas que no vivieron en el siglo I.
Cuando leemos las fuentes más antiguas en la Mishna no es muy difícil comprender que la Halajá antes del 70 EC era pluralista. Lo que sucedió después y se registró en la Mishná, y se concretó en el Talmud, es una realidad muy diferente a la que vivieron los primeros discípulos de Yehoshua así como las cientos de escuelas que existían en aquel tiempo.
Del mensaje se concluye que LOS DICTAMENES DEL TALMUD NO SON ORAITA.
Recientemente leí un 'comentario - crítico' sobre el uso del término "Natzrati / Natzratim", y aprovecho la ocasión para aclararles aquellos que no estén familiarizados con el hebreo, para que no se dejen engañar por planteamientos similares al siguiente:
A aquí transcribo el comentario crítico y luego mi respuesta:
"Los primeros discípulos nunca fueron llamados Natzratím (como ya lo he explicado es la forma femenina), pues ellos, si sabían la lengua semita de la época, y creo que sería ilógico pensar que se titularon bajo un término femenino… Natzratím es femenino, y no puedes cambiarlo, a menos que la ciudad haya tenido dos nombres, uno femenino y otro masculino… A un hebreo parlante seguramente le da risa que te llames Natzratí, pues está en femenino".
RESPUESTA:
Por el bien de los que buscan conocer la verdad, permitame decirle que Ud. esta equivocado en lo que ha escrito, y ademas ha evidenciado de manera burlesca que desconoce el idioma hebreo. Lo cierto es que ningún hebreo parlante se reiría si alguien fuese llamado "Natzrati", obviamente es Ud. el que desconoce el hebreo, y se lo voy a mostrar con 3 ejemplos claros de ciudades cuyos nombres tienen terminación femenina (terminan con la letra Tav - ת), y sus residentes son descritos con el nombre femenino de la ciudad agregando el sufijo masculino, ya sea singular (i - י) o plural (im - ים):
Ejemplo 1- Los residentes de Natzrat נצרת son llamados Natzratim נצרתים / en sing. Natzrati נצרתי. El término femenino sería Natzratit נצרתית
Ejemplo 2- Los residentes de Tzefat צפת son llamados Tzefatim צפתים / en sing. Tzefati צפתי. El término femenino sería Tzefatit צפתית
Ejemplo 3- Los residentes de Efrat (אפרת) son llamados Efratim (אפרתים) / en sing. Efrati (אפרתי). El término femenino sería Efratit אפרתית
El nombre de una ciudad, aunque sea femenino (ej. Tzefat), no se "convierte" en masculino para que un varón pueda identificarse con ella, tan solo se le agrega el sufijo masculino.
