¿Cual es el nombre del Rabino de Nazaret?

Toldot Yehoshúa: El Nacimiento de Yehoshúa

FUENTE: www.natzratim.com

Versiones Diferentes de la Resurrección del Mashíaj

PREGUNTA: ¿Por qué cada uno de los cuatro libros del KeTe"R relata una versión diferente de la resurrección del Mashiaj? ¿No hubiese sido mejor que los autores hiciesen una sola versión?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, con todo gusto respondo a su pregunta:

Yehoshúa Maasav v'Torató (Lc.).- En 23:49 se informa que durante el martirio del Tzadik "las mujeres que le habían acompañado desde el Galil, estaban a cierta distancia". Estas son las mismas mujeres que en 23:55 se vuelven a mencionar como "las que habían ido con él desde el Galil". El capítulo 24 comienza diciendo "fueron al sepulcro...". ¿Quiénes fueron? Obviamente el autor se refiere a "las mujeres que habían ido con él desde el Galil", las mismas mencionadas en dos ocasiones en el capítulo 23. En 24:6 se nos informa que estas mujeres ven a dos varones que les hacen recordar las palabras pronunciadas por Yehoshúa "en el Galil"; y en 24:10 se registra "las que DIJERON estas cosas... eran:

- Miriam de Magdala,
- Yojaná,
- y Miriam [madre] de Yaakov". (24:10).

Como podrá notar, estas 3 mujeres no fueron las únicas que fueron al sepulcro, sino que, como dice el texto: "las que dijeron/contaron lo sucedido". Decir que solo 3 mujeres fueron al sepulcro y vieron a los dos varones es añadir información al texto.

En Toldot Yehoshúa (Mt.).- Durante el martirio "muchas mujeres estaban a cierta distancia, entre ellas, las que habían asistido a Yehoshúa desde el Galil, ENTRE ellas:

- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov y Yosef,
- y (Shlomit) la madre de los Hijos de Zavdiel". (Mt. 27:55).

Una vez más, note que el texto dice "entre ellas", dando así pauta para comprender que eran más de 3 mujeres. Seguido a esto, se informa la ayuda que prestó Yosef de Ramatáim para sepultar el cuerpo de Yehoshúa; hasta que en el capítulo 28 dice que fueron al sepulcro:

- Miriam de Magdala,
- y la otra Miriam (es decir, la madre de Yaakov).

El texto no dice que las únicas, exclusivamente, que fueron al sepulcro fueron las dos Miriam, solo dice "fulana y mengana fueron al sepulcro". Decir que 2 mujeres fueron las únicas que fueron es añadir información al texto. Note que en 28:5,8 el texto se refiere a "las mujeres", no simplemente a "ellas" (es decir, las dos Miriam).

Cierto es que se habla de solo Malaj H', no de dos varones como en Lc., ¿por qué? Para ello es importante comprender el significado de Malaj. Cuando el término Malaj es usado en referencia a mensajeros no humanos, se han de percibir como una manifestación de HaShem mismo en el mundo de la acción, como voceros. Son una extensión de HaShem mismo. Por ello, cuando ellos hablan, lo hacen como si ellos mismos fueran HaShem, en primera persona del singular. Ejemplo: "Yo te bendeciré...", y a la vez como si fueran seres con su propia identidad.

Es necesario tener en cuenta que, cuando estos autores escriben, lo hacen basándose en el testimonio de otra persona y en tradiciones orales, ellos mismos no estuvieron allí. Por ello, "Malaj HaShem" es un término ambiguo que no significa "un ángel", sino "La Asistencia Divina". Por ejemplo, cuando Avraham envía a Eliezer a buscar esposa para Itzjak, le dice que el Malaj HaShem irá delante de él; pero en ningún momento el texto nos informa que hubo un ente celestial. Por lo mismo, Malaj HaShem ha de comprenderse como "La Intervención Divina". Consecuentemente, el autor de Mt. recibió una información concisa, 'entre las mujeres, las dos Miriam vieron Malaj HaShem (es decir, La Intervención Divina)'. Al autor de Lc. se le informó con más detalles, que además de las dos Miriam estaba Yojaná, y que La Intervención Divina fue por medio de dos varones.

Tejilat Besorat Yehoshúa (Mr.).- La información es similar. En Mr. 15:40 se informa que, durante el martirio, "ENTRE" las mujeres que lo habían asistido desde el Galil, estuvieron presentes:

- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov y Yosef,
- y Shlomit (la madre de los Hijos de Zavdiel = Mt. 27:55).

Luego, en 15:47, se informa que:

- Miriam de Magdala,
- y Miriam madre de [Yaakov y] Yosef,

observaban dónde era el sepulcro y, pasado Shabat,

- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov [y Yosef],
- y Shlomit,

compraron especias para ungirlo; y vieron a un joven.

Primeramente, note que "2 o 3 mujeres" no sigue siendo un número exclusivo, es posible que estas 3 mujeres fueran las más conocidas dentro del movimiento, y por él se acentúan sus nombres. Por otra parte, claramente en este caso, el registro de "un joven" y los otros detalles no coordinan exactamente con los otros dos registros. ¿Por qué será? No lo sé.

Sin embargo, como bien dijo Yosef Ben Israel: "La variedad en las versiones sobre los dichos de Rabeinu Yehoshúa constituye precisamente una de las mejores evidencias de su historicidad".

Cuando hay muchos registros sobre un suceso, y todos dicen exactamente lo mismo, la gente tiende a pensar que es evidencia de un hecho histórico. Pero la realidad es lo opuesto, CUIDADO, puedes estar ante una conspiración, un intento de manipulación. Pero cuando hay varios registros sobre un suceso, cada uno transmitiendo información oral, y todos estos varían entre sí un poco en relación a los detalles, las probabilidades de que el suceso sea real son muy altas.


¡Saludos sinceros!


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

¿Los Cabalistas son Mejores que los Profetas?

PREGUNTA: ¿Los Cabalistas son mejores que los Profetas porque los Cabalistas, con sus meditaciones y conexiones, pueden hacer una Iejidá cuando ellos quieran con H', y los Profetas no tuvieron esa capacidad como los Cabalistas?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom apreciado.

Dentro del contexto hebreo no hay cabida para hacer comparaciones entre Profetas y "Qabalistas", pues un Profeta es precisamente un Qabalista, lo que en hebreo conocemos como Mequbal, que significa "receptor", o "alguien que recibe la esencia de algo". Pero un "Qabalista" (por usar el término) que no se eleve al nivel de un Profeta jamás llegará a ser Qabalista. Ser Profeta de Israel es precisamente haber alcanzado los niveles que Moshé alcanzó, y para poder lograrlo hoy en día se necesita indispensablemente seguir la senda que Mashíaj ya nos mostró.

De manera que, pretender ser "Qabalista" apegándose a ciencias, religiones, sectas o inspiraciones particulares alejadas de la esencia de la Sagrada Torá y de la misma luz que nos transmite Mélej HaMashíaj, no es mas que abrir los portales para que una desviación ilusionista disfrazada de espiritualista se dé por aperturada. ¡Mucho cuidado con esto!

La Qabalá 100% Hebrea no tiene como principio ser estudiada, sino como resultado ser recibida.

Estudio + Práctica = Qabalá (Recibimiento de la esencia).


Saludos afectuosos.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

¿Cómo me acerco a Rabénu Ha-Mashiaj?

Breves secciones de la conferencia: "¿Cómo me acerco a Rabénu Ha-Mashiaj?", impartida por Avdiel Ben Oved.


FUENTE: www.natzratim.com

¿Quién es mi Prójimo? (?מי הוא רעי)

NOTAS: http://natzratim.com/originalidad/01.pdf

FUENTE: www.natzratim.com

El Libro de la Vida

PREGUNTA: Amado Moré, en el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashíaj (La Revelación de Iehoshúa El Mashiaj, conocido como "Apocalipsis") tenemos en el capítulo 20:15:

"Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego".

¿Qué es ese Libro de la Vida?

Abrazos.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle,

Séfer HaJaim, que es conocido comúnmente como el "Libro de la Vida", no se refiere a un libro literal en donde nuestros nombres son inscritos con tinta y papel, sino a un Tajlit (propósito/objetivo) al cual somos incorporados, tal como se incorpora cada letra que compone una palabra, y una palabra con otra a una oración, y así hasta completar el libro. Ser borrado del "Libro de la Vida" implica ser desechado del propósito para el cual pudo haber sido creado el individuo, y eso es por la consistencia en el pecado y rechazar las oportunidades que se pueden dar.

Lo que hacemos en Iom Kipur, por ejemplo, es pedir que nuestros pecados sean perdonados para que nuestros nombres no sean borrados del "Libro de la Vida", y así podamos caminar otro ciclo anual de acuerdo al propósito divino. Mientras no perdonemos a nuestro semejante y no solicitemos su perdón [de nuestro semejante], entonces no encontraremos el perdón de nuestro Creador, aunque algunos quieran pedirle perdón directamente al Padre Eterno sin hacerlo a su semejante, entonces eso es estar alejado del propósito de la vida, y por consiguiente, es como estarse borrando del "Libro de la Vida", ya que la voluntad de El Creador es que nos acerquemos a El mediante el acercamiento adecuado a la misma creación, de lo contrario no habrían mandamientos con respecto a ello. No es razonable ni válido pretender decirle al Creador que le amamos mientras odiemos o destruyamos a su creación.

¿Cómo puede alguien estar seguro que está inscrito en el Libro de la Vida? Sencillo: sólo debe evaluar si sus pensamientos, palabras y acciones, son de acuerdo a la voluntad divina. Ese es el motivo por el cual la Sagrada Torá fue escrita. Y debido a que como pueblo fuimos susceptibles a la contaminación sincretista, y quisimos darle cumplimiento a la Torá a nuestra manera, entonces viene HaMashíaj que nos muestra el camino correcto. Todo Israel debe seguir al Mashíaj para estar inscrito en el Libro de la Vida, y no me refiero a seguir exclusivamente a determinado movimiento, sino a la luz del Mashíaj.

En el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashiaj (conocido en occidente como "El Libro de Revelaciones"), en los textos 13:8 y 21:27 se menciona "El Libro de la Vida del Cordero"; en otras palabras, el propósito divino que solo Mashíaj nos muestra. Que alguien diga ser parte de Israel y que insulte, denigre o rechace a quienes ya encontraron la luz verdadera que conduce a la vida, entonces es porque ni aún a Israel ha encontrado. Israel se compone de dos palabras: Yashar (ישר) y El (אל), que significan "Rectitud ante Elohim", y seguir el instinto egoísta para torcer los mandamientos ya establecidos, es no ser Israel. ¡Esto es demasiado delicado! Toda persona que no está inscrita en el Libro de la Vida, o sea, incorporado al propósito divino, entonces es entregada a un estado de consciencia atormentador en donde nada satisface su vida como para encontrar la paz, la felicidad y la armonía creacional. A esto se le conoce en lenguaje metafórico como "Lago de Fuego", y eso no es una predicción para tiempo futuro refiriéndose a un lago que en lugar de agua contenga fuego, sino que desde que el humano existe, tanto la adhesión al propósito como el estado de consciencia atormentador también existen, y todo depende de la elección que el hombre haga.


Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

"Hoy estarás Conmigo en el Paraíso"

PREGUNTA: Saludos Moré, tengo esta duda: ¿A qué se refería el Mashíaj cuando dijo: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Iehoshúa, Sus Hechos Y Enseñanza ["Lucas"] 23:43)?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

Paraíso no es un lugar físico, sino una dimensión espiritual, a la cual ascienden todos aquellos que cumplen el propósito de haber sido creados. Esto es lo mismo cuando se dice que el Adam (Humano), que había sido formado, fue colocado en el Gan Eden. En ese momento, esta persona que se arrepintió de sus pecados e hizo retorno al Eterno, pasó a una nueva dimensión antes de morir, sin protocolos ni procedimientos engorrosos.

Posteriormente, el hombre murió, y es aquí en donde nace la curiosidad que a muchos hace enfocarse en la pregunta de: ¿a dónde fue el ladrón que se arrepintió? Esta respuesta la encontramos en Kohelet (Ecl.) 12:7.


Conclusión:

Después del arrepentimiento, y antes de morir, este hombre ascendió al Gan Eden (lugar del deleite espiritual), que es la misma dimensión donde se encuentran los humanos formados. Nosotros, los discípulos del Mashíaj, estamos en el "Gan Eden".

Después de morir, este hombre siguió el mismo destino que cruza toda persona después de muerta: Su cuerpo de deshace en el suelo, y su espíritu retorna a quien lo dio.

¡Saludos afectuosos!

Comentario sobre Jánuca y Mashíaj

por יוסף גארידו 

Janukah nos muestra que nuestra luz debe ir en ascenso, esa luz que proviene del aceite puro y que alumbra hacia nueve dimensiones tal como nos muestra la guematría en su número más pequeño del término Adám (אדם), y siendo este número el más perfecto por su relación exacta en todas las operaciones de la aritmética. Es por eso que en la escuela del Mashiaj se nos enseña que debemos seguir creciendo hasta alcanzar la estatura del "varón perfecto" en donde somos Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, de manera que esto es lo que podemos deducir como interpretación de Adám uniendo las tres primeras letras de cada palabra:

אור (Or/Luz)
דלת (Dálet /Puerta)
משיח (Mashiaj/Ungido)

Adám simboliza al varón perfecto, ejemplificado en tres de los grandes hombres mencionados en las Sagradas Escrituras:

אברהם (Avraham)
דוד (David)
משה (Moshé)

Todos ellos eran Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, y de estos tres nombres también se forma el término ADAM (אדם) juntando las tres primeras letras, y de todos ellos se escribió que eran perfectos obedeciendo lo escrito en Devarim 18:13

תמים תהיה עם יהוה אלהיך 

Tamim Tehiéh, Im HaShem Eloheja. 

(Perfecto serás con HaShem tu Elohim)

¿Ahora se entiende que significa el término Adám? ¡Mientras que para los paganos es negativo, para Israel es positivo! Pues el pecador busca culpar a alguien por sus malas acciones, cuando Israel se responsabiliza en aprender de ellas y hacer rectificaciones.

HaMashiaj nos conduce a ser perfectos con Boré Olam, y en esta conmemoración a la dedicación del Altar debemos ascender destruyendo la idolatría y consagrándonos al Único Elohim Viviente, ¡El que no comparte Su trono con nadie!

Que el aceite puro no falte en nuestras vasijas y que la llama espiritual no se apague nunca.


Janukah Sameaj!!!

La Resurrección del Mashíaj al Tercer Día según el Tanaj

PREGUNTA: Shalom Rabí Avdiel, disculpe que lo moleste con otra inquietud más:

Algunos me han pedido que le pregunte: ¿en qué parte del Tanaj dice que el Mashíaj tiene que resucitar al tercer día? Es que han discutido con algunos Iehudim sobre el tema y les han hecho la misma pregunta.

Shalom.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Estimado, no es molestia.

"Entonces Iehoshúa les dijo: ¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los Neviím han dicho! ¿No era necesario que el Mashíaj padeciera todas estas cosas y entrara en su gloria? Y comenzando por Moshé y continuando con todos los Neviím, les explicó lo referente a él en todas las Escrituras".

- Iehoshúa Maasav veTorató.


Es muy ingenuo o mal intencionado el que piense que El Autor de las palabras anteriores se refiere a unas citas del Tanaj donde dice "el Mashiaj ha de morir y al tercer día resucitar". Pues la misma pregunta se pudiera hacer de la siguiente manera:

¿En qué parte del Tanaj dice que el Mashíaj tiene que construir el tercer Templo?.

O inclusive: ¿En qué parte de la Torá Moshé menciona al Mashíaj?

Moshé nunca utiliza el término Mashíaj en referencia al Mashíaj Ben David. Por lo tanto, ¿sobre qué bases los hebreos comenzaron hablar de un Mashíaj?

La concepción judía sobre un Mashíaj surge en base a muchos factores, algunos de ellos son: Los días "buenos" de los que habló Moshé deben cumplirse en base al orden natural, es decir, la paz nacional no se logra si no hay un buen gobierno, lo cual implica un buen líder. El líder ideal es necesario por dos razones básicas:

1) Ha de existir alguien capacitado para llevar magna tarea.

2) E incentive a los demás hombres, mostrando con su ejemplo que es posible conducirse con justicia.

Otro factor importante fue la elección de la dinastía de David (es decir, Líder) elegida divinamente. En base a ello, tenemos en la literatura del Tanaj la impresión de un Rey descendiente de David que será el líder ideal de la nación de Israel, cuyo reinado/gobierno iluminará al resto de las naciones. Se puede apreciar entonces que "el Mashíaj" es una idea que fue evolucionando desde la Torá hasta los Profetas.

Pero, ¿cómo sabremos quien es ese líder?

Percibir la Torá como un libro de historia es un grave error, pues habrían muchas lagunas en dicho texto. La Torá es un libro de imágenes basadas sobre eventos históricos, un texto sagrado donde se resaltan los eventos cuyos patrones son repetitivos en la existencia humana. Este es precisamente el concepto de profecía que conocieron los antiguos, la repetición de eventos. Sobre esta concepción es que sabemos que muchos de los eventos que les ocurrieron a los grandes líderes redentores de la nación de Israel, mencionados en el Tanaj, le ocurrirán al líder por excelencia. En otras palabras, los líderes de Israel son 'sombras' del Mashíaj (el líder).

Estas son las bases sobre las cuales los Primeros Discípulos exponen el mesianismo de Iehoshúa. Algunos ejemplos de las imágenes que aparecen en la Torá, sobre las cuales los profetas hablaron y luego los Primeros Discípulos.

Los eventos relacionados con Itzjak e Iosef:

- Avraham = Padre = Iaakov= HaShem.

- Itzjak = Iosef = hijos favoritos = Mashíaj.

Después de su elección, son enviados por sus padres a la "muerte" (Avraham lleva a Itzjak al sacrificio, Iaakov envía a Iosef a sus hermanos, sabiendo que ellos lo odiaban) y ambos aceptan el destino de la entrega:

- Itzjak fue con dos mozos a su muerte.

- Iosef fue a la cárcel (es decir, la muerte) con dos presos.

- Iehoshúa fue a su muerte con dos sentenciados.

Ioná estuvo 3 días en la barriga del pez (es decir, la tumba):

- Tragarlo = Muerte.

- Vomitarlo = Resurrección.

La 3ra Convocación es Bikurim. Iehoshúa resucita en Bikurim.

Moshé estuvo 3 meses escondido (es decir, muerto), al tercer mes es puesto en las aguas (es decir, vida), y la hija del Faraón lo recoge = resurrección.

Al profeta Irmeyahu lo tiraron en un hueco (es decir, la tumba), igual que a Iosef donde no había agua (es decir, vida), y 30 personas lo sacaron = alusión al número 3 y la resurrección.

En el sueño del copero habían 3 ramas de uvas, y en el del panadero 3 panes. Iosef les dijo que el 3 significaba 3 días. Para uno la muerte, para otro la vida (resurrección).

El panadero y copero = pan + vino = Pesaj:

- Panadero = pan = partido = muerto.

- Copero = vino = vida = en la sangre está la vida.


Las imágenes siguen, solo hay que tener ojos para ver.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Parte 3 - El Fin y La Venida Del Hijo De Hombre (תכלית העולם וביאתו של בן אדם)

EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Letras Nun Invertidas en el Sefer Bamidbar

PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim. He estado estudiando el libro de Bamidbar, y me di cuenta que en el capítulo 10, los versículos 35 y 36 están encerrados con dos letras nun inversas. ¿A qué se debe eso?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, con la ayuda de HaShem Itbaraj y la Luz de HaMashiaj daré mi aporte.

En el capítulo 10:35-36 encontramos una gran revelación acerca del Mashiaj con respecto a los verbos mencionados ahí por Moshé. En la Torá en hebreo, este párrafo se encuentra entre dos letras Nun invertidas, una al comienzo del mismo y la otra al final, como a modo de paréntesis, porque no es éste el contexto original del presente párrafo, sino en el capítulo 2; y figura aquí sólo para separar dos actos de rebelión de los israelitas. El primero, el verso 33 cuando dice que los israelitas "se alejaron del Monte de HaShem", aludiendo a que allí comenzaron a distanciarse de Él. Y el segundo, cuando se rebelan exigiendo carne que lo encontramos en el próximo capítulo.

"Al partir el Arca, Moshé decía: 'Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos, que huyan de Ti los que Te odian'. Y cuando ella [el Arca] reposaba, decía: '¡Reposa tranquilo, Hashem, entre las miríadas de miles de Israel!'" (Bemidbar 10:35-36).

Resulta curioso que en las palabras Qumáh (Levántate) y Shuváh (Reposa) encontramos una conexión con HaMashiaj, adicional la letra Nun representa al Mashiaj y en este caso esta letra está encerrando estos textos: una en el principio y la otra en el final, esto quiere decir que El Eterno se levanta y reposa cuando aplicamos la Torá de acuerdo a como el Mashiaj nos enseña.

Levántate (קומה) Qumáh

5+40+6+100=151 (1+5+1)= 7

Reposa (שובה) Shuváh

5+2+6+300= 313 (3+1+3)= 7

Ambas palabras tienen el mismo valor numérico reducido de Mashiaj:

Mashiaj (משיח)

8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)=7


¿Por qué la letra Nun se encuentra invertida?

De acuerdo a una opinión del Talmud, Shabat 116a, estos dos versos están separados con letras Nun invertidas para hacer una pausa entre tres episodios en los que los Bene Israel pecaron.

El primero de los tres episodios (de acuerdo a Tosafot y Najmánides) fue cuando los Bene Israel se fueron del Monte Sinaí "como niños que se escapan de la escuela", es decir, aliviados de que no iban a recibir más mandamientos (Bemidbar 10:33). Después, luego de viajar sin parar durante tres días, el pueblo se quejó y se lamentó sobre el paso frenético con el cual El Eterno los estaba llevando (Bemidbar 11:1-3). El tercero de los pecados fue quejarse sobre el maná y exigir carne (Bemidbar 11:4-13).

La Torá no registró estos tres eventos sucesivamente, sino que hizo una pausa entremedio. Sin embargo, aún debe explicarse por qué la división cae entre los dos primeros episodios y no entre el segundo y el tercero.

Para responder a esta última pregunta, debemos entender la importancia de la consistencia en nuestro servicio a Elohim. Cuando Iosef HaTzadiq reveló su identidad ante sus hermanos con las palabras "Yo soy Iosef, ¿vive aún mi padre?", los hermanos estaban tan sobrecogidos que no pudieron contestarle. El Bet HaLeví explica que la esencia del regaño de Iosef fue hacerles ver la inconsistencia de sus actos. Hasta el momento en que Iosef se reveló, Iehudá estaba implorando a Iosef que considerara el sufrimiento de su anciano padre y que por ello liberara a Biniamín. A eso Iosef replicó: "Yo soy Iosef, ¿dónde estaba la preocupación por el sufrimiento y el dolor de nuestro padre cuando me vendieron y lo convencieron de que yo estaba muerto? Cuando les conviene se preocupan del bienestar de su padre y cuando es bueno para ustedes, son inconscientes".

El Talmud y el Midrash dan una explicación para este fenómeno:

"Esta sección tiene señales arriba y abajo para informarte que este no es su lugar apropiado" (Talmud Bavli, Seder Moed, Masejet Shabat 115b-116a).

De acuerdo al Talmud, estos versículos son en verdad parentéticos, puesto que fueron sacados del contexto correcto y puestos aquí. Generalmente, nosotros encontramos diferentes opiniones entre los distintos comentaristas del Jumásh respecto de la correcta secuencia de los eventos escritos en la Torá (o la pregunta más básica es si hay siquiera una secuencia). Sea lo que sea, aún de acuerdo a la opinión que dice que la Torá no escribió los eventos siguiendo una secuencia, es curioso que específicamente en este caso la Torá misma pusiera una marca para indicar la "enmendación".

Sin embargo, el Talmud agrega otro detalle:

"Nuestros Sabios enseñaron: 'y fue cuando el Arca viajaba que Moshé dijo, [etc.]': para esta sección El Eterno, dio señales arriba y abajo, para enseñar que este no es su lugar. Rabí Ionatán dijo: no es por eso, sino porque es un libro separado. Rabí Shemuel ben Najmani, en nombre de Rabí Ionatán estuvo de acuerdo: "ella [la sabiduría] ha cortado sus siete pilares": esto se refiere a los siete Libros de la Torá" (Talmud Bavli, Seder Moed, Masejet Shabat 115b).

Los siete "pilares de sabiduría" en el libro de Mishlé 9:1 se refiere a los siete libros de la Torá. Esta referencia presenta una dificultad para aquellos de nosotros que conocemos sólo cinco libros de la Torá (y es por eso que se lo llama Jumásh - de la palabra jamésh (cinco). El Midrash Rabá pregunta:

"¿No hay cinco [libros de la Torá]?" (Bereshit Rabá 64:8).

Esto corresponde a Bemidbar (Números), el cual completa los siete libros de la Torá. ¿Pero seguro que hay sólo cinco? La razón para esta declaración es que Bar Kapará contó la sección de Bemidbar desde el comienzo hasta 'cuando el Arca viajaba' (Bemidbar 10:35) como un libro, y 'cuando el Arca viajaba' y el versículo siguiente como un libro separado. Y del final de esa sección hasta el final del libro de Bemidbar, como 'otro libro separado' (Midrash Rabá Bereshit 64:8).

El Midrásh explica que hay, en verdad, siete libros:

1.- Bereshit.

2.- Shemot.

3.- Vaiqrá.

4.- Bemidbar hasta estos dos versículos (sin incluirlos).

5.- Estos dos versículos.

6.- El resto de Bemidbar.

7.- Devarim.

Decir que el libro de Bemidbar se puede dividir en dos partes es entendible, aún si perdemos la fórmula de los familiares "cinco libros" en el proceso. Pero, ¿cómo es que dos versículos aislados pueden conformar un libro por sí mismos? Debemos señalar que la idea que opina que estos dos versículos forman un libro separado no es singular. La Mishnáh en Iadáim, la cual trata sobre la santidad ritual de las Escrituras, enseña:

"Un rollo en el cual la escritura se ha borrado y 85 letras quedaron, tantas como hay en la sección que comienza: 'Cuando el Arca viajaba...' deja las manos impuras". (Iadáim 3:5).

La sección de Shabat citada anteriormente, la cual presenta la idea de los siete libros, fue la continuación de la pregunta halájica con la cual el Talmud se enfrenta, nombrando el tipo de escritura que puede ser salvada en caso de un incendio que ocurra en Shabat. En ese caso, así como en el tema de la santidad ritual de las Escrituras, la conclusión es que el mínimo requerido para ser considerado un "libro" son 85 letras. Así que cuando estamos hablando de 7 libros de la Torá, estamos hablando de HaMashiaj mismo, pues él es la Torá Viviente, tal como nos muestra el Mishpar Katan de su gematría:

Mashiaj (משיח)

8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)= 7

Entonces, nosotros vemos que estos dos versículos son considerados para algunos temas legales como un libro. Nuestro entendimiento de que hay sólo cinco libros de Moshé es de alguna manera inquietante. Para entender este fenómeno, debemos mirar más de cerca al contexto en el cual estos dos versículos aparecen. Al comenzar a leer la Parashá de Behaalotjá, vemos que los hijos de Israel están casi llegando a la meta, a la tierra Prometida. La Torá ha sido recibida, el Mishkán ha sido construido e inaugurado, todo parece estar en su lugar para la marcha gloriosa. Pero algo terrible pasó en el camino hacia Israel.

Consideremos las secciones de la Parashá: primero, se le ordena a Aharón ser responsable por el encendido de las lámparas. Por supuesto, Aharón cumple con la orden Divina:

"Aharón hizo eso (lo que le fue ordenado), encendiendo las lámparas para iluminar la Menoráh como HaShem le ordenó a Moshé". (Bemidbar 8:3).

Luego sigue la sección que habla de la santificación de los Levitas:

"Y HaShem habló a Moshé diciendo: Toma a los Levitas de entre los hijos de Israel y santifícalos". (Bemidbar 8:5-6).

Lo que sigue son dos secciones que tratan sobre la celebración de la salida de Mitzráim. Se le ordena a Moshé que repita los rituales que fueron hechos en Egipto en la víspera del Éxodo. Todo un año ya había pasado, y las prácticas que fueron instituidas en Egipto en aquella noche, serían repetidas en este momento. Un problema surgió, porque había quienes estaban ritualmente impuros y no podían participar de la ofrenda de Pesaj. A estos individuos se les dijo que tendrían una segunda oportunidad para traer la ofrenda, al mes siguiente: el 14 del segundo mes ellos tendrían su Pesaj.

Miremos a la cronología de los hechos: Los Bene Israel, como ya sabemos, salieron de Egipto el 15 de Nisán, año uno. Siete semanas más un día, despues, estaban en el Sinaí. Los Bene Israel pecaron en el episodio del Becerro de Oro el día 17 del cuarto mes. Moshé rezó por la nación y fue invitado a subir al monte Sinaí por segunda vez en el primer día de Elul, el sexto mes. Cuarenta días más tarde, en Iom Kipur, el diez de Tishrí, Moshé bajó de la montaña con las segundas Tablas, y con las instrucciones de la construcción del Mishkán. Ellos recolectaron los materiales y comenzaron a construir el Mishkán. En el primer día de Nisán en el segundo año, el Mishkán fue terminado. Las doce tribus, representadas por sus líderes, llevaron ofrendas, lo cual nos lleva al día 13 de Nisán del segundo año. Los Bene Israel harían en ese momento Pesaj el dia 14. Aquellos que no estaban aptos para tomar del Pesaj tendrían otra oportunidad en el día 14 del 2° mes.

Ahora estamos al día. El segundo Pesaj fue cumplido. ¿Cómo es que el pueblo sabía cuándo era el tiempo de continuar la marcha? La Torá nos da una señal Divina:

"En el día que el Mishkán fue erigido una nube envolvió el Mishkán... y en la noche lo que parecía ser un fuego (envolvía el Mishkán) hasta la mañana. Cuando la nube subía... el pueblo viajaba, y en el lugar que la nube paraba, allí paraba el pueblo también". (Bemidbar 9:15-17).

Una ley más fue enseñada antes de comenzar el viaje desde el Sinaí: las trompetas serían usadas en función de dar órdenes referentes a la marcha.

Todo está ahora en su lugar. La marcha comenzó:

"En el segundo año, el 20 del segundo mes, la nube se levantó... los hijos de Israel comenzaron su viaje desde el Sinaí hasta que la nube se posó en el Desierto de Parán. Este fue el primer viaje; por la palabra de HaShem, a través de Moshé". (Bemidbar 10:11-13).

La marcha comenzó, pero ¿hacia dónde iban ellos? Moshé trajo la respuesta cuando invitó a Jovav a viajar con ellos:

"Nosotros viajamos al lugar del cual El Eterno dijo 'Yo se los he dado a ustedes'. Únete a nosotros...". (Bemidbar 10:29).

Moshé habló en tiempo presente: "Estamos viajando". ¡Moshé creía que los Bene Israel estaban a punto de entrar a la Tierra Prometida! Él creía que la promesa de El Eterno a nuestros patriarcas iba a concretarse. El futuro era ahora. ¡Que suenen las trompetas, que la conquista comience! Jovav rechaza la invitación y el pueblo continúa sin él; el destino de los Bene Israel y de otros pueblos del mundo no se concretaría todavía. Los Bene Israel estaban dirigiéndose directamente a Eretz Israel.

Es en este preciso momento que los dos versículos entre paréntesis aparecen:

"Al partir el Arca, Moshé decía: 'Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos, que huyan de Ti los que Te odian'. Y cuando ella [el Arca] reposaba, decía: '¡Reposa tranquilo, Hashem, entre las miríadas de miles de Israel!'" (Bemidbar 10:35-36).

La letra Nun representa la Emuná y la Consistencia. Por lo tanto, las letras Nun invertidas representan lo contrario: la inconsistencia y la auto contradicción.

Es por esta razón que Rabí Iehoshua miNatzrat en cierta ocasión hace remembranza a sus Talmidím acerca de esto, cuando le seguía una multitud de personas y claramente vemos que sus palabras y acciones se enfocan precisamente en esta sección de la Sagrada Torá:

"Y cuando la gente lo supo, le siguió; y él les recibió, y les hablaba del reino de Elohim, y sanaba a los que necesitaban ser curados. Pero el día comenzaba a declinar; y acercándose los doce, le dijeron: Despide a la gente, para que vayan a las aldeas y campos de alrededor, y se alojen y encuentren alimentos; porque aquí estamos en lugar desierto. Él les dijo: Denles ustedes de comer. Y dijeron ellos: No tenemos más que cinco panes y dos pescados, a no ser que vayamos nosotros a comprar alimentos para toda esta multitud. Y eran como cinco mil hombres. Entonces dijo a sus discípulos: Háganlos sentar en grupos, de cincuenta en cincuenta. Así lo hicieron, haciéndolos sentar a todos. Y tomando los cinco panes y los dos pescados, levantando los ojos al cielo, los bendijo, y los partió, y dio a sus discípulos para que los pusiesen delante de la gente. Y comieron todos, y se saciaron; y recogieron lo que les sobró, doce cestas de pedazos". (Iehoshua Maasav v'Torato [Lucas] 9:11-17).

Veamos que significa esta narrativa acerca de este evento que se llevó a cabo mediante Rabí Iehoshua miNatzrat y sus seguidores:

- Los cinco panes representan a los cinco libros de la Sagrada Torá tal y como en forma general los conocemos.

- Los dos peces representan a estos dos términos (Qumáh y Shuváh) que se encuentran insertados entre las 85 letras de estos dos versos 35 y 36. Si tomamos la guematría de las palabras Léjem (Pan) y Dag (Pescado), vemos que nos está mostrando exactamente este párrafo anteriormente citado:

Pan (לחם) Léjem

40+8+30= 78

Pescado (דג) Dag

3+4= 7

Ahora debemos sumar ambos resultados:

78+7= 85 (Total de letras hebreas en los textos 35 y 36 de Bemidbar capítulo 10).

Cinco panes más dos peces da un total de siete que son los pilares de la sabiduría mencionados en Mishlé 9:1, los cuales representan al Mashiaj que es la Torá Viviente que habita entre nosotros. Y en base a esto, Rabí Iehoshua quiere recordarles a sus Talmidím que es necesario hacer trascender la enseñanza de que la Emuná y la Consistencia deben estar siempre juntas para provocar que El Eterno Qumáh (Se Levante) y Shuváh (Repose entre nosotros), ya que, de lo contrario, nuestra nefasta actitud haría huir Su Presencia. Es por eso que les dice: "Háganlos sentar en grupos, de cincuenta en cincuenta", o sea, manténganlos fijos con Emuná y Consistencia. Recordemos que la letra Nun tiene un valor numérico de 50, y así como el párrafo de Bemidbar 10:35-36 se encuentra protegido por dos letras Nun, así desea Mashiaj que nosotros, sus Talmidím, nos mantengamos protegidos por la Emuná y la Consistencia. ¡Entre Nun y Nun, pero en sus posiciones correctas y no invertidas!

Esto hará que sobre y abunde esa luz que debemos irradiar, ya que somos Am Israel, en donde 12 tribus trabajan coordinadamente por un solo propósito, a lo que también hace alusión el texto cuando dice: "Y comieron todos, y se saciaron; y recogieron lo que les sobró, doce cestas de pedazos".

Si no nos incorporamos al trabajo en conjunto que conlleva a un solo objetivo de las 12 tribus, entonces no podemos cruzar el Iardén y poseer la tierra prometida.

Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Parte 2 - El Fin y La Venida Del Hijo De Hombre (תכלית העולם וביאתו של בן אדם)

EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

¿La Divinidad del Mashíaj en Zejaryá (Zacarías) 12:10?

PREGUNTA: Shalom, buen día. Quisiera ayuda con lo siguiente: es el texto de Zacarías 12:10, donde los trinitarios dicen que se esconde la divinidad del Mashíaj. Ellos leen "me mirarán a mí, a quien traspasaron", pero nosotros leemos "mirarán aquel al que traspasaron". Una persona trinitaria me da la siguiente explicación:

Según E.B. Pusey, no existe duda crítica alguna acerca de la lectura אֵלַי (mí - primera persona del singular). Es en la lectura de las antiguas versiones judías y cristianas: la Septuaginta, Aquila, Symmachus, Teodosio, Caldeo y Siriaca. Fue en el siglo IX que los judíos comenzaron a escribir correcciones al margen e introdujeron la lectura אליו, (él o aquel - tercera persona del singular) pero no se aventuraron a hacer el cambio en el texto. En el siglo XIII Martini dijo que "todos los manuscritos antiguos de los judíos tenían אֵלַי y que fue por la perfidia de algunos judíos, que al no poder pervertir el evidente testimonio acerca de la divinidad del Mesías tal y como lo revela el versículo, decían que no era אֵלַי sino אליו. Lo cierto es que Martini también afirma que en los Targums, en el Talmud y en muchos antiguos manuscritos la lectura es אֵלַי (Barnes' Notes on the Old and New Testaments. Miqueas - Malaquías, pág. 438). Por lo tanto, esta es una profecía mesiánica que demuestra la divinidad del Mesías. La lectura "mirarán a mí a quién traspasaron" es la lectura original.

El mensaje de Zacarías 12:10 es claro.

La Biblia Hebraica Stuttgartensia utiliza אֵלַי (mí) y no la variante que se traduce "aquel". La evidencia es contundentemente clara. La lectura literal que he ofrecido y que siguen la gran mayoría de las versiones de la Biblia, es la lectura original.

Si pudieran ayudarme, les agradecería para poder dar una respuesta firme, shalom.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Como usted sabrá, el Alef Bet o Alfabeto hebreo está prácticamente formado por consonantes, por lo tanto, sólo un experto en el texto tanájico y la mesorá puede saber las 'mejores posibilidades' de lectura. Con esto quiero decir que hay muchas ocasiones en que las palabras en el texto hebreo pueden tener más de un significado, en dependencia de la vocalización.

En referencia a Zac. 12.10, efectivamente el Texto Masoreta vocaliza:

וְהִבִּיטוּ אֵלַי אֵת אֲשֶׁר דָּקָרוּ 

vehibitu ELAI et asher dakaru

Mirarán A MI, a quien traspasaron.

Suponiendo que esta sea la lectura original, aún así no es base para suponer que el profeta Zacarías se refirió al Mesías como dios encarnado, pues un texto del cual no hay evidencia de su original, no puede contradecir los innumerables textos que presentan al Mesías como un ser humano, y está de más decir que el Eterno no es humano.

Ahora bien, hay otra vocalización posible, la cual está en acorde con el resto del Tanaj en relación a la identidad del Mesías:

וְהִבִּיטוּ אֱלֵי אֵת אֲשֶׁר דָּקָרוּ 

vehibitu ELEI et asher dakaru

Mirarán a EL, a quien traspasaron.

Aún más, los Escritos de los Discípulos son mucho más antiguos que el Texto Masoreta, y en ellos está escrito: "Mirarán a EL, a quien traspasaron" (Juan 19.37), lo cual es evidencia clara que el texto de Zac. 12.10 era entendido, aún antes de los masoretas, como אֱלֵי (ELEI), en lugar de אֵלַי (ELAI).

Algo más: Si los trinitarios se basan en el N.T. para 'sustentar' su concepción trinitaria, entonces es deshonesto citar Zac. 12.10 en base al Texto Masoreta como sustento trinitario, cuando Juan 19.37 claramente evidencia otra lectura más antigua al Texto Masoreta. Si fuesen honestos con sus planteamientos, debiesen tomar en cuenta Jn. 19.37.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Parte 1 - El Fin y La Venida Del Hijo De Hombre (תכלית העולם וביאתו של בן אדם)

por Avdiel Ben Oved

NOTAS: http://natzratim.com/conferencia-notas.pdf

FUENTE: www.natzratim.com

Sobre el Libro de Hechos 14:8-18

PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim. He estado leyendo el libro de Hechos 14:8-18, donde Rav Shaul, mientras enseñaba a judíos de una comunidad en Listra, sanó a un cojo de nacimiento, y la gente que vio ese hecho dijeron que "dioses con semejanza de hombres descendieron a nosotros" y ofrecieron sacrificios a dioses paganos, pero Shaul y Bar Nabá les persuadieron diciendo que "os anunciamos la Buena Nueva para que retornen de estas cosas vanas a un Elohim vivo".

Mis preguntas son:

1) ¿Quienes eran esta gente: judíos o gentiles?

2) Y si eran gentiles, ¿por qué Shaul les dijo que "retornen a Hashem"?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

La Buena Nueva anunciada a Israel entre las naciones es también de beneficio para los gentiles. Toma en cuenta que Shaul no les habla del Mashiaj, sino de Elohim, y que deben retornar a EL. En este contexto, el término "retornar" hace referencia a la esencia humana (i.e. la imagen de Elohim en base a la cual fuimos creados) a la cual todo ser puede retornar sin importar la etnia.

Dijo Iejezqel Ha-Navi:

"Y pondré Mi gloria entre las naciones (ba-goim); y todas las naciones verán el juicio que he hecho y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y la Casa de Israel sabrá que yo soy el Eterno su Elohim desde ese día en adelante. Y sabrán las naciones que la Casa de Israel fue al cautiverio por su iniquidad porque actuaron pérfidamente contra Mí...". (Eze.39:21).

En base a ello, los Neviím hacen referencia de una LUZ (la luz de la Torá que el Mashiaj y sus discípulos irradian) que iría entre las naciones, anunciando la redención a los hijos de Israel esparcidos. Como consecuencia de este anuncio a los israelitas ENTRE LAS NACIONES, los Neviím también percibieron que algunos gentiles se integrarían a Israel, dejarían de ser gentiles y se integrarían al pueblo de Israel viviendo como hijos de Israel (comprometidos a vivir la Torá), tal como dijo Ieshaiahu Ha-Navi:

"Cuando el Eterno tenga compasión de Iaaqov, escoja de nuevo a Israel y los establezca en su propia tierra, entonces se le juntará el guer (extranjero) y se unirá a la casa de Iaaqov". (Isa. 14:1).

En todo este proceso de anuncio de Buenas Nuevas de Redención para Israel en el exilio, MUCHOS gentiles llegarían a ser "Iré Elohim" (Temerosos del Eterno = personas éticas y justas), adoptarían el "Monoteísmo" gracias a la LUZ que vieron entre las naciones, pero obviamente estos gentiles no se integrarían a la nación de Israel, sino que continuarían en sus naciones siendo ciudadanos éticos y justos.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

No Multipliquen Palabras como los Minim

PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim, tengo unas preguntas para cualquiera de los Morim. En el libro Toldot Iehoshúa capítulo 22, Rabí Iehoshúa dice:

"Y ustedes, cuando hagan Tefilá, no multipliquen palabras como los Minim (herejes), quienes piensan que por la multitud de palabras serán escuchados".

Mis preguntas son:

1) ¿Quienes son estos Minim a los que Rabí Iehoshúa se refiere?

2) ¿A qué se refirió Rabí Iehoshúa cuando dijo que no multipliquemos palabras al hacer Tefilá? ¿A usar un Sidur?

Todá rabá por su atención.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom, estimado.

Según el texto del Toldot Iehoshua capítulo 22, los Minim a los que Rabí Iehoshua se está refiriendo son los mismos Janefim (personas que estudian la Torá y la corrompen al momento de aplicarla).

Cuando las personas actúan en su pretención de manipular a las gentes para satisfacer sus deseos egoístas, se convierten en Janefim (Corruptos), y cuando aún así no se conforman con eso, sino que quieren hasta manipular al Creador con sus vanas repeticiones en las oraciones, entonces son colocados en la categoría de Minim (Herejes).

Hacer semejantes cosas no van con la identidad de un auténtico hebreo tal como nos enseña Rabenu Iehoshua HaMashiaj, ni aún con las costumbres del Judaísmo Normativo tal como transmite Rav Eliezer en el Talmud Bavli, Seder Zeraim, Masejet Berajot 29b:

"Si un hombre hace de su oración un texto fijo, no es una súplica genuina [sincera]".

El Sidur es una herramienta que sirve para tener en cuenta la idea de cómo llevar a cabo una Tefilá, y no seguir los rudimentos de otras religiones, desperdiciando así nuestro tiempo y palabras. Sidur viene de la raíz "Seder", que significa "orden". Rabí Iehoshua otorgó un pequeño pero elevado Sidur a sus Talmidim llamado "Avinu", en donde no consiste precisamente en repetir las palabras que el nos dio, sino en hacer un orden definido al momento de presentarnos ante el Gran Rey del Universo mediante una Tefilá.

Antes de multiplicar nuestras palabras, pensando que por eso podríamos ser escuchados, es más efectivo llevar a la práctica los mandamientos tal y como HaMashiaj nos ha enseñado. Si hacemos así, entonces nos estaríamos ocupando de los asuntos eternos que implica la Providencia Divina cerca de nosotros. No se trata de multiplicar nuestras palabras ante El Creador, sino de multiplicar nuestras buenas acciones para con nuestro semejante, y así estaríamos alejándonos de estas dos nefastas categorías (Janefim y Minim).

Imaginar que con vanas palabras podemos manipular al Creador es la evidencia de que pura corrupción y herejía hay en nuestro derredor. Alejémonos de tales cosas y acerquémonos a las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos: Rabenu Iehoshua HaMashiaj.

Que la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá nos rodee siempre. ¡Amén!


Saludos afectuosos.

¿Debemos Estudiar el Talmud y la Qabalá?

PREGUNTA: Por favor, ¿podrían comprobarme con la Torá si debo o no debo estudiar El Talmud o La Cabalá?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom, estimado.

El estudio de la Sagrada Torá es fundamental y es indispensable hacerlo bajo la luz del Mashiaj, ya que solo así podremos llegar a su debida interpretación y aplicación. De otra manera, es someterse al riesgo de errar y darle apertura a una desviación continua que puede afectar a muchos. Si usted desea estudiar el Talmud y la Qabalah, la correcta decisión se encuentra en la pregunta que usted mismo se debe hacer: ¿Para qué quiero hacerlo y por qué debo hacerlo?

Y como nos aconseja la enseñanza de los Primeros Discípulos:

"Examínelo todo, retenga lo bueno y absténgase de toda especie de mal".

Hasta el momento no he encontrado escritos malos o buenos, sino lectores que, de acuerdo a su percepción, toman una determinación.


Un Saludo Afectuoso,

Iosef Garrido.

Me Glorío en la Cruz del Mashiaj

"... Me glorío en la cruz del Mashiaj..."

Sin duda una de las frases más sobresalientes de Rav Shaul, y de igual manera una de las frases más sacadas de contexto por parte de la religión.


Ser como el Maestro

Rabí Iehoshua en una ocasión mencionó:

"Quien quiera venir tras de mí, despréciese a sí mismo, tome el urdimbre y la trama, es decir ofrézcase a sí mismo a morir e ir tras de mí". (Toldot Iehoshua, capítulo 72).

En una ocasión, el Maestro le niega a Kefa dar la vida, a lo que Shimón Kefa responde:

"Señor, ¿por qué no te puedo seguir ahora? Mi alma pondré por ti". (Edut haTalmid haAhuv).

Cabe la pregunta: ¿Por qué esta contradicción? ¿Qué acaso no era esa la enseñanza central que Rabenu expuso?

Sin lugar a duda, Rabenu Iehoshua nos dio una vez más la clave de vida, del éxito, y de cómo crecer espiritualmente, y es el mismo Shaul que nos aclara cual es la muerte que debemos buscar para preservar la vida. Shaul haShaliaj enseñó:

"Andad pues en el Ruaj (Inspiración de Hashem) y no satisfagan los deseos de la carne, porque el deseo de la carne es contra el Ruaj... Manifiestas son las obras de la carne que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lujuria, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, divisiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías y cosas semejantes a estas...".

Entonces, las palabras de Rabí Iehoshua ahora son más claras: negarnos a nosotros mismos, y morir tras el Mashiaj al kidush Hashem es suprimir los deseos internos del ser humano, reprimir y controlar los deseos de la carne que son parte de nuestra naturaleza es la muerte a la que nos ha llamado el Mashiaj, con el fin de preservar la Vida Eterna, la vida espiritual, comenzando hacer tesoros en altos niveles espirituales.

Rabí Iehoshua, al ser un ser humano de ejemplo, que reprimió totalmente el deseo interno para cumplir la voluntad demandada por el Shamaim, y cargó el urdimbre y la trama como ejemplo para todo Israel, nos dio la clave para la liberación de este exilio espiritual que nos agobia y nos trata de ahogar cada día con la rutina, el trabajo, los instintos.

Muchas veces cumpliendo (o mejor dicho "haciendo") mitzvot solo para gloriarse en la carne y ser aplaudidos por los espectadores, esto simplemente nos aleja del objetivo verdadero, y quiera Hashem que esto esté lejos de nosotros. Para poder tomar las Palabras de Rav Shaul y hacerlas nuestras, para poder decir:

"Lejos esté de mi gloriarme (en los deseos de la carne), sino en el madero de Adonenu Iehoshua haMashiaj, por quien el mundo ha sido crucificado para mí y yo para el mundo. Porque, en el Mashiaj Iehoshua, la circuncisión y la incircuncisión nada valen, sino la NUEVA CRIATURA".

Que la nueva vida en la Torá con los deseos puros y altruistas nacidos beLev Jadash (del corazón nuevo), y la muerte de nuestra vida pasajera (deseos carnales), sean una realidad para todo Israel.


Januka Sameaj le'Julam!

Biniamin Ben Malaj

Sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos que Niegan a Iehoshua III

PREGUNTA: Maestro Avdiel, ¿y qué pasa con aquellas personas que una vez reconocieron a Iehoshua como Mashiaj y que, al pasar el tiempo al leer las escrituras, se dieron cuenta que Iehoshua no cumplió con algunas cosas o profecías que dijo? Por ejemplo Marcos 13.

En otras palabras, al no encontrar respuestas a estas interrogantes, concluye que Iehoshua no es el Mashiaj, aún cuando experimentaron vivir como Iehoshua enseñó.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Esa es la diferencia entre "Creer = seguir a Iehoshua como Rab y Mashiaj", y "Concebirlo = Pensar, suponer" que Iehoshua es el Mashiaj.

Conozco a muchos que pensaron en algún tiempo que Iehoshua era el Mashiaj, y hoy piensan que no es. Conozco a muchos que dicen que, al leer Los Escritos de los Discípulos, se dieron cuenta de que él no es el Mashiaj porque no cumplió sus profecías, pero no es casualidad que estos son los mismos que años atrás decían que, al leer Los Escritos de los Discípulos, se dieron cuenta de que "no hay que guardar la Ley". Hay un 99% de probabilidades de que estos interpretan los Escritos en base a sus antojos egoístas.

En mi experiencia como discípulo de Iehoshua, hasta el día de hoy no he conocido siquiera a uno (1) que haya sido su discípulo y luego haya dicho que Iehoshua no es el Mashiaj. La experiencia que se *vive* como discípulo es muy diferente a la actitud pasiva del que piensa o supone que Iehoshua es el Mashiaj.

Poder vivir la Torá por naturaleza (Irmiahu 31) gracias al zejut del Mashiaj es algo que solo lo experimenta la persona que se conecta con el Mashiaj de forma activa, en lugar de ser pasivo que solo piensa y dice saber si es o no el Mashiaj.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)