EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
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miércoles, 1 de julio de 2015
lunes, 27 de abril de 2015
miércoles, 25 de marzo de 2015
domingo, 26 de enero de 2014
¿La Torá Limita a la Mujer?
PREGUNTA: Siento que la Ley/Torá limita a la mujer en mostrar su belleza, esto por el llamado "recato", ¿es así? ¿Me puede dar ejemplos de acciones que no debe realizar la mujer según la idea judía?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URI COREAS: De forma rápida contestaré: "NO". La Torá no limita a la mujer a mostrar "su belleza", sino que se enfoca en mostrar la VERDADERA BELLEZA.
El ser humano "sin conciencia espiritual" ve lo material y lo momentáneo como lo más trascendental, sin embargo, al alcanzar un grado de conciencia "espiritual", se logra percibir que lo "trascendental no está a la vista simple, es decir, el hombre esta formado básicamente de dos realidades: una física (cuerpo/materia/visible) y otra "espiritual" (alma/trascendente/no visible).
Esto mismo sucede con el "mundo", de hecho, la palabra hebrea para mundo es עולם, la cual está relacionada con la palabra העלם que significa oculto, es decir, que el "mundo" "oculta" una realidad que no puede "percibirse de manera simple", y esta es la קדושה, que se conoce como santidad, pero que va más allá de esa simple traducción.
Así vemos que, a pesar de la belleza natural, de la belleza de ciudades como Las Vegas, eso pasa, desaparece y no es lo más importante, sino la "santidad" que oculta el mundo es lo "trascendental", esa קדושה es lo bello de esta "realidad"; y son los Hijos de Israel que son אור (luz) al mundo que tiene que resplandecer para mostrar esa קדושה oculta. De igual forma sucede con la mujer, su belleza trascendental está dentro de ella, no en su exterior que pasa con los años; y la forma de como mostrar esa belleza verdadera es la Torá (אור).
Así que no debe de limitarse el principio de צניעות (recato) a que oculta la belleza de la mujer, sino que muestra la verdadera belleza de la mujer, y es más, no solo de la mujer sino del hombre, pues la מידת הצניעות (cualidad de recato) es aplicada a ambos.
En cuanto a algunos ejemplos, le citaré 3 nada más:
- Su forma de vestir.
- Su forma de cubrir su cabello.
- No cantar en presencia de hombres.
Para lo que necesite estoy para ayudarle.
Urí Coreas.
Hatzlajá!
lunes, 11 de noviembre de 2013
Sobre los Pactos hechos con el Hombre
PREGUNTA: Moré Iosef, ¿se puede saber el por qué HaShem nunca hizo pactos con las mujeres, y si con hombres a lo largo de la historia bíblica?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Cuando la Toráh menciona los pactos hechos con el hombre (Adam), ahí en ese término encierra a ambos sexos, pues el término hebreo Adam significa: terraqueo/humano/humanidad, etc.
Notemos lo que nos dice el texto de Bereshit 5:2:
Zajar uNeqeváh Beraham vaIevarej Otam VaIqrá Et Sh'mam Adam...
(Varón y hembra los creó, los bendijo y llamó sus nombres Adam...)
Por otra parte, notamos en casos específicos como Avraham Avinu fue llamado a hacer un pacto con El Eterno, y la pregunta que surgiría aquí es:
¿Por qué no se hizo el pacto con Saráh?
Si notamos en la Parashat Vaierá, se nos muestra el alto nivel de espiritualidad que esta mujer tenia, tanto así que, en un asunto de familia en el cual el exceso de bondad de Avraham, era preciso que ella tuviera la razón, y es por eso que El Eterno ordena a Avraham hacer lo que dice (Bereshit 21:12).
La mujer por naturaleza tiene un apego espiritual muy auténtico, pues es ella quien representa la Ruaj HaQodesh dentro del hogar, mientras que el hombre representa a la Toráh. Esto lo vemos en la guematria de Saráh (שרה), cuyo valor reducido es 1 (א), que representa: Iejidáh, que es provocada por un solo soplo o álito de vida llamado Ruaj HaQodesh, y la gematria de Avraham (אברהם), tiene el valor numérico reducido de 5, que representa Jumash o los cinco libros de la Sagrada Toráh.
Ya hablando en forma general, vemos que Isháh (Mujer) אישה, tiene un valor numérico reducido de 1, lo cual ya sabemos lo que representa, y vemos que Ish (Hombre) איש, tiene un valor numérico de 5, que también ya expliqué lo que significa.
Ahora, terminemos de afirmar el valor espiritual que la mujer tiene. Sabemos que todo se mueve según la Ratzón (voluntad o deseo del Creador), como también es evidente que el único canal que el Bore Olam usa para enviar vida desde allá hasta acá es el vientre de una hembra, y es aquí en donde es manifiesto que la mujer representa a Ruaj HaQodesh, pues el valor numérico de Ratzón-Voluntad (רצון), sumado al valor numérico de Neqeváh-Hembra (נקבה), es el mismo valor numérico con Ruaj HaQodesh (רוח הקודש):
- Ratzón (רצון)
200+90+6+50=346 (3+4+6=13) (1+3=4) = 4
- Neqeváh (נקבה)
50+100+2+5=157 (1+5+7=13) (1+3=4) = 4
4+4= 8 (es la suma de Ratzón + Neqeváh)
- Ruaj HaQodesh (רוח הקודש)
200+6+8+5+100+6+4+300=629 (6+2+9=17) (1+7=8) = 8
Ahora comprendemos porqué Elohim permite que la mujer se purifique cada mes, y lo importante que es para nosotros la observancia de Tajarát HaMishpajáh (Pureza Familiar).
Cierta vez una mujer me preguntó: "¿Por qué nosotras las mujeres somos tan discriminadas en las sinagogas, que no se nos permite hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo?"
La respuesta que pude darle con la ayuda de HaShem Itbaraj fue: "Ustedes las mujeres nunca han sido discriminadas, lo que sucede es que no necesitan hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo para conectarse a la esencia espiritual, pues ustedes son tan frágiles a la adhesión espiritual que basta cerrar sus ojos para conectarse, en cambio nosotros los varones somos más conectados al mundo físico o terrenal que necesitamos buscar la adhesión a la esencia espiritual mediante estudio y aplicación de Toráh. Es por esta razón que la Toráh fue dada a un pueblo pecador y no a los Malajim".
Quien tenga una esposa que la cuide mucho y la mantenga feliz, pues siendo así, tienen en su hogar a una Kenegdó (ayuda contraria), o sea, a alguien que si puede hacer lo que el hombre no puede hacer por si solo.
Espero haber ayudado a las expectativas de su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Cuando la Toráh menciona los pactos hechos con el hombre (Adam), ahí en ese término encierra a ambos sexos, pues el término hebreo Adam significa: terraqueo/humano/humanidad, etc.
Notemos lo que nos dice el texto de Bereshit 5:2:
Zajar uNeqeváh Beraham vaIevarej Otam VaIqrá Et Sh'mam Adam...
(Varón y hembra los creó, los bendijo y llamó sus nombres Adam...)
Por otra parte, notamos en casos específicos como Avraham Avinu fue llamado a hacer un pacto con El Eterno, y la pregunta que surgiría aquí es:
¿Por qué no se hizo el pacto con Saráh?
Si notamos en la Parashat Vaierá, se nos muestra el alto nivel de espiritualidad que esta mujer tenia, tanto así que, en un asunto de familia en el cual el exceso de bondad de Avraham, era preciso que ella tuviera la razón, y es por eso que El Eterno ordena a Avraham hacer lo que dice (Bereshit 21:12).
La mujer por naturaleza tiene un apego espiritual muy auténtico, pues es ella quien representa la Ruaj HaQodesh dentro del hogar, mientras que el hombre representa a la Toráh. Esto lo vemos en la guematria de Saráh (שרה), cuyo valor reducido es 1 (א), que representa: Iejidáh, que es provocada por un solo soplo o álito de vida llamado Ruaj HaQodesh, y la gematria de Avraham (אברהם), tiene el valor numérico reducido de 5, que representa Jumash o los cinco libros de la Sagrada Toráh.
Ya hablando en forma general, vemos que Isháh (Mujer) אישה, tiene un valor numérico reducido de 1, lo cual ya sabemos lo que representa, y vemos que Ish (Hombre) איש, tiene un valor numérico de 5, que también ya expliqué lo que significa.
Ahora, terminemos de afirmar el valor espiritual que la mujer tiene. Sabemos que todo se mueve según la Ratzón (voluntad o deseo del Creador), como también es evidente que el único canal que el Bore Olam usa para enviar vida desde allá hasta acá es el vientre de una hembra, y es aquí en donde es manifiesto que la mujer representa a Ruaj HaQodesh, pues el valor numérico de Ratzón-Voluntad (רצון), sumado al valor numérico de Neqeváh-Hembra (נקבה), es el mismo valor numérico con Ruaj HaQodesh (רוח הקודש):
- Ratzón (רצון)
200+90+6+50=346 (3+4+6=13) (1+3=4) = 4
- Neqeváh (נקבה)
50+100+2+5=157 (1+5+7=13) (1+3=4) = 4
4+4= 8 (es la suma de Ratzón + Neqeváh)
- Ruaj HaQodesh (רוח הקודש)
200+6+8+5+100+6+4+300=629 (6+2+9=17) (1+7=8) = 8
Ahora comprendemos porqué Elohim permite que la mujer se purifique cada mes, y lo importante que es para nosotros la observancia de Tajarát HaMishpajáh (Pureza Familiar).
Cierta vez una mujer me preguntó: "¿Por qué nosotras las mujeres somos tan discriminadas en las sinagogas, que no se nos permite hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo?"
La respuesta que pude darle con la ayuda de HaShem Itbaraj fue: "Ustedes las mujeres nunca han sido discriminadas, lo que sucede es que no necesitan hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo para conectarse a la esencia espiritual, pues ustedes son tan frágiles a la adhesión espiritual que basta cerrar sus ojos para conectarse, en cambio nosotros los varones somos más conectados al mundo físico o terrenal que necesitamos buscar la adhesión a la esencia espiritual mediante estudio y aplicación de Toráh. Es por esta razón que la Toráh fue dada a un pueblo pecador y no a los Malajim".
Quien tenga una esposa que la cuide mucho y la mantenga feliz, pues siendo así, tienen en su hogar a una Kenegdó (ayuda contraria), o sea, a alguien que si puede hacer lo que el hombre no puede hacer por si solo.
Espero haber ayudado a las expectativas de su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).
martes, 5 de noviembre de 2013
¿Con quien se casó Caín si él estaba solo en la Tierra?
PREGUNTA: Buenas tardes. Tengo una duda y quería ver si ustedes me la podrían responder.
De acuerdo con la biblia, en donde narra en Génesis que cuando Caín mata a su hermano se va de donde está, y se casa y forma una ciudad, la pregunta sería: ¿Con quien se casó, si solo estaba Caín y Abel?
De antemano gracias.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, muy interesante su pregunta.
Esta duda es muy importante, porque aquí se demuestra a simple vista que los textos toraicos no son simples narrativas históricas o cronológicas, como lamentablemente lo percibe el mundo.
Para poder comprender este tema, debemos de tocar un poco el punto de la creación del Adámico ("ser Humano") y poder ver lo que nos revela la Torá en sus pasajes.
La formación del Ish
En el verso 26 del primer capítulo de Bereshit, se describe por primera vez la formación del Adam ("ser humano"):
En este versículo, muchos traducen "ADAM" como hombre, y lamentablemente el pensamiento occidental inmediatamente identifica al varón en este pasaje, siendo que "ADAM" puede y debería ser entendido como "Ser Humano" sin necesariamente identificar a varón o a la mujer, sino a la especie humana en sí, este es un punto importante para ver más claro el mensaje que envía la Torá y poder llegar al objetivo de su pregunta.
En el siguiente versículo (27), sí se hace ya la referencia a la dualidad del Adámico (Ish ve'Isha), otorgándoles la Berajá:
Hasta este punto, estamos de acuerdo que ya se habló de la formación del hombre y la mujer como especie sobre la tierra, y su única misión era llenarla.
Después, en breve manera, podemos observar que el relato del capítulo 2 cambia de estilo, y habla de la conclusión de la creación de los cielos y la tierra, pero nuevamente habla de la formación del Hombre en el verso 7 y dice:
Aquí podemos encontrar muchos misterios que nos revela la Torá: El primero notamos que ya no se utilizó la misma palabra que en un principio (1:26) "Hacer/Hagamos", sino que notamos que utiliza "va'Itzer/Y formó", es decir, que no solo se creó la materia como en un principio, sino que se "formó" un propósito para este ser humano creado previamente. Esto lo logramos entender porque, en el mundo de "Yetzira/Formación", está relacionado el nombre de H", el nombre de las 4 letras que trae consigo el propósito del cumplimiento de los mitzvot. Por ello, en nuestra tradición es costumbre decir en las tefilot:
"En aras de la unificación del Santo Bendito Es, con su presencia, con temor y amor, amor y temor, a fin de unificar su nombre inefable, en nombre de todo Israel... etc".
Es decir, que al cumplir los mitzvot, el propósito como HUMANIDAD logramos la unificación de ese NOMBRE FORMADO en nuestro cuerpo y en nuestra postura, aquí es donde precisamente cumplimos el propósito de la formación del ADAM, y no como el versículo 1:26 donde solo se habla de "Hacer" al hombre como simple especie.
En mi punto de vista, y claro no es la única opinión, creo que el hecho de la creación del versículo 1:26 hasta el versículo 2:7, pudieron pasar muchos años, y no podemos descartar una evolución de un hombre primitivo hasta un hombre con intelecto, es decir, con Nishmat Jaiim/soplo de vida, inteligencia, Neshamá.
¿Qué podemos concluir de aquí?
Que Adam no fue el primer hombre sobre la tierra, pero sí fue el primer hombre en tener Nishmat Jaiim. En un principio se hizo la especie humana y más tarde se le dio un propósito, tomando un hombre y entregándole la sabiduría del universo y un legado, Adam ha Rishon. Este propósito lo podemos ver en el acróstico de ADAM: אדם Alef, Dalet y Mem, donde este propósito comenzó a tomar forma con Avraham (א), se confirmó con David (ד), y llegará a su conclusión con el Mashiaj Ben David (ם).
Si esto fuera una simple opinión, sería interesante ver porqué Caín tenía miedo de que alguien lo matara. ¿Acaso ya existía humanidad en otros lugares?
Capítulo 4:14:
"He aquí que me has expulsado - este día - de la faz de la tierra. De Tu presencia habré de ocultarme y seré errante recorriendo la tierra. ¡Y ocurrirá que cualquiera que me encontrare me podrá matar!
15 Le dijo Adonai: Por lo tanto, todo el que matare a Caín, siete veces será castigado. Puso Adonai un signo a Caín para que no le matase nadie que le hallase".
Como último punto, los Midrashim actuales describen que Hevel y Caín nacieron con hermanas gemelas cada uno, y cada uno se casó con sus hermanas; pero Caín deseaba a las hermanas gemelas de Hevel, y por ello lo asesinó también. Igual es una interpretación que podrá encontrar en la literatura yehudí.
Esperando mi respuesta llene sus dudas.
Biniamin Ortiz
Mov. Natzratim México.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
De acuerdo con la biblia, en donde narra en Génesis que cuando Caín mata a su hermano se va de donde está, y se casa y forma una ciudad, la pregunta sería: ¿Con quien se casó, si solo estaba Caín y Abel?
De antemano gracias.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, muy interesante su pregunta.
Esta duda es muy importante, porque aquí se demuestra a simple vista que los textos toraicos no son simples narrativas históricas o cronológicas, como lamentablemente lo percibe el mundo.
Para poder comprender este tema, debemos de tocar un poco el punto de la creación del Adámico ("ser Humano") y poder ver lo que nos revela la Torá en sus pasajes.
La formación del Ish
En el verso 26 del primer capítulo de Bereshit, se describe por primera vez la formación del Adam ("ser humano"):
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ
vaYomer Elokim, Naasé Adam be'tzalmenu ki'demutenu
"Y Dijo Elokim: Hagamos al ser humano a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza".
En este versículo, muchos traducen "ADAM" como hombre, y lamentablemente el pensamiento occidental inmediatamente identifica al varón en este pasaje, siendo que "ADAM" puede y debería ser entendido como "Ser Humano" sin necesariamente identificar a varón o a la mujer, sino a la especie humana en sí, este es un punto importante para ver más claro el mensaje que envía la Torá y poder llegar al objetivo de su pregunta.
En el siguiente versículo (27), sí se hace ya la referencia a la dualidad del Adámico (Ish ve'Isha), otorgándoles la Berajá:
וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ
va'Yomer lahem Elokim p'ru u'rvu u'mileu et-ha'aretz
"Y les dijo Elohim: fructificaos y multiplicaos, llenad la tierra..."
Hasta este punto, estamos de acuerdo que ya se habló de la formación del hombre y la mujer como especie sobre la tierra, y su única misión era llenarla.
Después, en breve manera, podemos observar que el relato del capítulo 2 cambia de estilo, y habla de la conclusión de la creación de los cielos y la tierra, pero nuevamente habla de la formación del Hombre en el verso 7 y dice:
וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וַיִּפַּח בְּאַפָּיו, נִשְׁמַת חַיִּים
VaItzer H" Elokim et-haAdam, afar min-haAdama, va'ipaj be'Apav nishmat Jaim
"Formó Adonai Elokim al Ser Humano del polvo de la tierra y le insufló en sus narices hálito de vida y se convirtió en un ser viviente".
Aquí podemos encontrar muchos misterios que nos revela la Torá: El primero notamos que ya no se utilizó la misma palabra que en un principio (1:26) "Hacer/Hagamos", sino que notamos que utiliza "va'Itzer/Y formó", es decir, que no solo se creó la materia como en un principio, sino que se "formó" un propósito para este ser humano creado previamente. Esto lo logramos entender porque, en el mundo de "Yetzira/Formación", está relacionado el nombre de H", el nombre de las 4 letras que trae consigo el propósito del cumplimiento de los mitzvot. Por ello, en nuestra tradición es costumbre decir en las tefilot:
"En aras de la unificación del Santo Bendito Es, con su presencia, con temor y amor, amor y temor, a fin de unificar su nombre inefable, en nombre de todo Israel... etc".
Es decir, que al cumplir los mitzvot, el propósito como HUMANIDAD logramos la unificación de ese NOMBRE FORMADO en nuestro cuerpo y en nuestra postura, aquí es donde precisamente cumplimos el propósito de la formación del ADAM, y no como el versículo 1:26 donde solo se habla de "Hacer" al hombre como simple especie.
En mi punto de vista, y claro no es la única opinión, creo que el hecho de la creación del versículo 1:26 hasta el versículo 2:7, pudieron pasar muchos años, y no podemos descartar una evolución de un hombre primitivo hasta un hombre con intelecto, es decir, con Nishmat Jaiim/soplo de vida, inteligencia, Neshamá.
¿Qué podemos concluir de aquí?
Que Adam no fue el primer hombre sobre la tierra, pero sí fue el primer hombre en tener Nishmat Jaiim. En un principio se hizo la especie humana y más tarde se le dio un propósito, tomando un hombre y entregándole la sabiduría del universo y un legado, Adam ha Rishon. Este propósito lo podemos ver en el acróstico de ADAM: אדם Alef, Dalet y Mem, donde este propósito comenzó a tomar forma con Avraham (א), se confirmó con David (ד), y llegará a su conclusión con el Mashiaj Ben David (ם).
Si esto fuera una simple opinión, sería interesante ver porqué Caín tenía miedo de que alguien lo matara. ¿Acaso ya existía humanidad en otros lugares?
Capítulo 4:14:
"He aquí que me has expulsado - este día - de la faz de la tierra. De Tu presencia habré de ocultarme y seré errante recorriendo la tierra. ¡Y ocurrirá que cualquiera que me encontrare me podrá matar!
15 Le dijo Adonai: Por lo tanto, todo el que matare a Caín, siete veces será castigado. Puso Adonai un signo a Caín para que no le matase nadie que le hallase".
Como último punto, los Midrashim actuales describen que Hevel y Caín nacieron con hermanas gemelas cada uno, y cada uno se casó con sus hermanas; pero Caín deseaba a las hermanas gemelas de Hevel, y por ello lo asesinó también. Igual es una interpretación que podrá encontrar en la literatura yehudí.
Esperando mi respuesta llene sus dudas.
Biniamin Ortiz
Mov. Natzratim México.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
miércoles, 26 de junio de 2013
Sobre Mateo 10:23
PREGUNTA: Deseo saber si hay una respuesta a estas interrogantes:
En Mateo 10:23, Yeshua refiriéndose a sus discípulos judíos dice así: "Pero cuando los persigan en esta ciudad, huyan a la otra; porque en verdad les digo, que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre".
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: La cita de Mateo10:23 es colocada por el autor en el contexto donde Iehoshua envía a los Shlujim a proclamar T'shuva a Israel: "A tierras extranjeras no vayan y en las ciudades de los Shomroním no entren. Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel" (Mat. 10:5). "Iehoshúa dijo a sus discípulos: Cuando ellos los persigan a ustedes en esta ciudad huyan a otra; ciertamente yo les digo que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben Adam" (Mat. 10:23).
Es decir, que ביאתו של בן אדם / Biato Shel Ben Adam (traducido usualmente como 'La venida/llegada del Hijo del Hombre'), ocurrirá antes de que los Shlujim visiten todas las ciudades de Israel. ¿En realidad sucedió la venida del Ben Adam?
¿Cual es la comprensión común sobre el texto? Iehoshua predijo que en muy poco tiempo el Mashiaj vendría a reinar en la nación de Israel. Si esta fuese la comprensión correcta sobre el texto, entonces se deduciría que Iehoshua tenía esperanza que en todas las ciudades de Israel donde los Shlujim llevaran el mensaje la gente haría T'shuva, y consecuentemente se manifestaría entonces él como Mashiaj. Pero si seguimos la narración, leemos en Mateo 11:20:
"Entonces Iehoshúa comenzó a declarar q'lalá a las ciudades en que fueron hechas sus señales y no hicieron T'shuva. ¡Ay de ti Korazim y ay de ti Bet Tzayada...".
En otras palabras, no todos hicieron T'shuva, el plan de Iehoshua no funcionó, y finalmente Iehoshua se equivocó en su predicción porque la "Venida del Mashiaj" nunca llegó, fue un falso profeta, o en el mejor de los casos un ilusionista, lo que dijo no fue una profecía sino la expresión de su deseo por la redención mesiánica de Israel, aunque esta nunca llegó. Estas son las conclusiones de personas como el profesor Yosef Klausner, que ven en Iehoshua un mesías fallido, alguien con muy buen deseo, un gran judío, un rabino ejemplar, pero que no era el Mashiaj.
Para 'empeorar' las cosas, en Mateo 16:21 dice:
"De aquí en adelante comenzó Iehoshúa a revelar a sus discípulos que le era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia de muchos de los Kohaním y Ancianos del pueblo, hasta que lo maten, pero que al día tercero sería levantado".
Y en el verso 28 dice:
"Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino".
Otra vez, parece ser que a pesar de que muchos no aceptaron su mensaje de T'shuva, el rabino seguía ilusionado en ser el Mashiaj, a tal extremo que dijo: 'La manifestación del Mashiaj esta tan cerca que será en esta generación'.
Pero claramente, estas palabras no son ilusiones, cada vez que Iehoshua ha hablado ha dicho אמן אני אומר לכם "Amen, ani omer lajem" (ciertamente les digo), es decir, que está afirmando que lo que dice es una verdad, "que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben-Adam" es VERDAD, que "hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino" es VERDAD, entonces Iehoshua no es simplemente un rabino ilusionado con una esperanza mesiánica, él está prediciendo, él se ve a sí mismo como un Profeta, por lo tanto Iehoshua no permite percepciones "A MEDIAS" sobre su persona, o es un Profeta o es un Falso Profeta, o es Mashiaj o es un Charlatán, con su declaración Iehoshua no permite que se le perciba solamente como "un buen rabino", si es un buen rabino entonces como miembros de la Casa de Israel que vivimos según la Torá todos estamos obligados a aceptar su mesianidad, como claramente lo dijo Maimónides: "Todo aquel que no crea en él [Mesías], o quien no espere su venida, está negando no solamente a los Profetas, sino también a la Torá y a Moshé Rabenu".
Este fue el punto culminante, el Principal de los Kohanim le dice a Iehoshua: "Yo te hago jurar por El Jai que nos digas si tú eres el Mashiaj Ben Ha-El", y para 'empeorar' las cosas, notemos la respuesta de Iehoshua al Principal de los Kohanim: "Iehoshúa le respondió: Tú lo dices, pero algo más yo les digo: Verán al Ben HaEl sentarse a la diestra de la Guevurat Ha-El, viniendo en las nubes del firmamento" (Mat. 26:63-64).
¿Será que Iehoshua seguía ilusionado, pensando que pronto el Mashiaj se manifestaría, tan pronto que sus acusadores no morirían sin antes verlo? Si pensamos que Iehoshua se refería con la "Venida del Hijo Del Hombre" al reinado del Mashiaj sobre Israel, tendríamos que concluir diciendo que también estas palabras que declaró ante el Sanedrín no se cumplieron, porque Iehoshua no reinó sobre Israel como Mashiaj, por ende fue un falso Profeta y falso Mesías.
Pero la realidad es que estamos entendiendo las palabras de Iehoshua de manera errada, esa no fue la comprensión que sus primeros discípulos tuvieron de sus palabras, de lo contrario, si Iehoshua hubiese querido decir con sus palabras que el Mashiaj reinaría sobre Israel antes que aquella generación pasara (lo cual no ocurrió), entonces, ¿por qué sus discípulos dejarían por escrito estas palabras que no tuvieron cumplimiento, y que consecuentemente evidencian la falsedad de su capacidad como Profeta y Mesías? Esta es la pregunta obvia que los ex-mesiánicos anti-misioneros nunca se hacen cuando usan estos textos para plantear que Iehoshua fue un falso Profeta y falso Mesías, "porque sus palabras no se cumplieron".
Para entender la cita de Mateo 10:23, con que comenzamos el tema, hay que tener en cuenta el contexto del libro completo, como ya se evidenció, desde el principio hasta el final Iehoshua dijo que 'Biato Shel Ben Adam' ('La venida/llegada del Hijo del Hombre') tomaría lugar en aquella generación (Mat. 10:23; Mat. 16:28; Mat. 26:63-64; etc). A la vez, para poder entender a qué se refiere 'Biato Shel Ben Adam', hay que tener un conocimiento del TaNa"J, y la cita clave está en Daniel 7:13-14:
"Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo VENÍA uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante El. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido."
¿Qué quiere esto decir? Que la VENIDA del Hijo del Hombre es "su llegada al Eterno" -como está escrito en Daniel-, y esto tomó lugar en la resurrección que es la exaltación del Mashiaj y la entrega de Autoridad. Este tema está manifestado claramente en el libro conocido como "Juan" (en los últimos capítulos), el autor manifiesta que la exaltación del Mashiaj está en la resurrección. En realidad el término "Venida del Mashiaj" es ambiguo, su significado depende del contexto en que se use, ¿acaso no se podría decir que el Mashiaj ya había venido desde el momento en que Iehoshua nació, o desde el momento en que Iojanán lo anunció al pueblo como el Mashiaj? Aun más, en Mateo 11:19, Iehoshua dijo:
"Porque vino Iojanán sin comer ni beber, y dicen sobre él: Está sujeto por shedím... y el Hijo del Hombre VINO comiendo y bebiendo y dicen sobre él: Es un glotón...".
Claramente, Iehoshua se refiere a su manifestación después del anuncio de Iojanán como "la venida del Hijo del Hombre", y también vimos en las citas previas como usa la misma terminología ('Venida del Hijo del Hombre') para hacer referencia a otro momento en la historia. Por lo tanto, cada vez que rehaga mención de "la venida", hay que contextualizar para poder comprender.
Para evidenciar aún más que en las citas previas Iehoshua se refería a su "venida" como 'la exaltación en su resurrección y la entrega de la autoridad', notemos otra vez lo que está escrito en:
- Mateo 16:21, 28 dice:
"Era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia... hasta que lo maten, pero que al día tercero sería LEVANTADO... Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino".
Seguido, en el próximo verso, Mateo 17:1-3, 5 dice: "Iehoshúa tomó a Kefa, también a Iaaqóv y a Iojanán su hermano, y los trajo a una MONTAÑA alta donde él pudiera hacer T'FILA. Mientras oraba fue CAMBIADO ante ellos, y la piel de su rostro resplandeció como el sol, y sus vestiduras se emblanquecieron como la nieve. Entonces les fue revelado Moshe y Eliáhu mientras hablaban con él, y le narraban a Iehoshúa TODO LO QUE LE ACONTECERIA en Jerusalén... Mientras hablaban he aquí una NUBE que los cubre y se aterraron en gran manera, y mientras estaban bajo la NUBE escucharon del medio de la NUBE una voz que hablaba y decía: He aquí este es MI HIJO, Mi amado, Mi complacencia está en él, a él ESCUCHEN".
Este suceso que vieron fue el cumplimiento de la visión de Daniel 7:13-14; nótese la mención de la nube y la autoridad en el texto de Mateo. Esta es la venida del Hijo del Hombre, la exaltación del Mashiaj en la resurrección, que se cumpliría poco tiempo después en Jerusalén, por ello el texto sigue diciendo en Mateo 17:9: "No cuenten a nadie la visión que vieron, hasta que el Hombre sea LEVANTADO de la muerte".
- Mateo 28:16:
"Sus doce discípulos fueron a Galil, él se les apareció a ellos en la MONTAÑA donde habían hecho T'FILA, y cuando lo vieron lo reverenciaron".
Vemos que el Mashiaj resucitado "VIENE" a la misma montaña donde días anteriores había tomado lugar una visión de la "Venida del Mashiaj", esto es: La exaltación y la entrega de Autoridad, tal como fue escrito en Daniel 7:13-14: "...Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido", y en base a este contexto de Daniel, dice Mateo 28:18: "A mí se me ha dado todo el poder en los cielos y en la tierra, vayan con ellos y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he ordenado a ustedes por siempre".
- II Kefa 1:16-18:
"Porque cuando os dimos a conocer LA AUTORIDAD y LA VENIDA de Adonenu Iehoshua el Mashiaj, no seguimos fábulas ingeniosamente inventadas, sino que FUIMOS TESTIGOS OCULARES de su majestad. Pues cuando él recibió HONOR y GLORIA de Elohim Ha-Av, la majestuosa Gloria le hizo esta declaración: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido; y nosotros mismos escuchamos esta declaración, hecha desde el cielo cuando estábamos con él en el monte santo".
Shimon Kefa, testigo ocular, recapitula a los receptores de la carta el momento de la visión que describe como "LA VENIDA".
- Carta a las Comunidades en Roma 1:2-4:
"...ya había prometido por medio de sus Profetas en los escritos sagrados, acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne, y que fue declarado Hijo de Elohim con AUTORIDAD, conforme al Ruaj ha-Qodesh, por la RESURRECCIÓN de entre los muertos: Adonenu Iehoshua el Mashiaj".
Shaul tiene esta misma comprensión sobre el Mashiaj que tenían los discípulos previos a él, que Iehoshua recibió la AUTORIDAD y fue declarado "HIJO DE ELOHIM" (en el contexto de: Rey de Israel) en el momento de la resurrección.
NOTA FINAL: Este es un tema sumamente extenso en contenido, aquí he tratado de abreviarlo lo mejor posible, con esto solo quiero dar las bases para poder estudiar y comprender mejor los textos de los primeros discípulos; y por supuesto que este planteamiento levanta un sin número de preguntas, que no podré responderlas todas por cuestión de tiempo, pero si puedo traer cierta luz sobre el tema.
Particularmente, las preguntas que pueden surgir son en referencia al "Reino", Mateo 16.21 dice: "Hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino" (su Reino = El Reino del Mashiaj), entonces, ¿dónde está el Reino del Mashiaj? El Reino fue establecido también en la exaltación/resurrección del Mashiaj. El Reino del Mashiaj es la Comunidad de sus Seguidores, y por esto lo llaman "Adonenu Iehoshua Ha-Mashiaj" (Nuestro Señor, Iehoshua el Rey).
Los primeros discípulos transmitieron de Iehoshua mismo que una cosa es Reino del Mashiaj y otra cosa es el Reino del Eterno, o en términos de los Natzratim, "el Reino del Hijo", y "el Reino del Padre". Nótese lo que ellos registraron en la Parábola de la Cizaña, Mateo 13:41,43:
"Se acercaron a él sus discípulos y le pidieron que les explicara la parábola de la cizaña. Les contestó... El que siembra semilla buena es el Hijo Del Hombre, el campo es la Era Presente (Olam Ha-Ze), el buen fruto son los justos y la cizaña son los malvados. El que odia y la sembró es el satan, el campo al final es la Era Venidera (Olam Ha-Ba) y los segadores son los mensajeros. Como los segadores arrancan la cizaña para quemarla, así será en los Últimos Días (Ajarit Ha-Yamim). El Hijo Del Hombre enviará de sus mensajeros para arrancar de SU REINO a todo malvado y a todos los obradores de iniquidad, y serán echados en la hoguera de fuego y allí será el lloro y el crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en EL REINO DE SU PADRE. Quien tiene oídos para escuchar que escuche".
Shaul también tenía la misma percepción sobre el tema del Reino del Mashiaj y el Reino del Eterno, así lo afirma en la 1ra Carta a las Comunidades en Corinto 15:24-28:
"Luego los que son del Mashiaj en su venida; entonces vendrá el fin, cuando el [Mashiaj] entregue el REINO al Elohim y Padre, después que haya abolido todo dominio y toda autoridad y poder. Pues el Mashiaj debe REINAR hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. Y el último enemigo que será abolido es la muerte. Porque Elohim HA PUESTO TODO EN SUJECIÓN BAJO SUS PIES. Pero cuando dice que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha sometido a él todas las cosas. Y cuando todo haya sido sometido a él, entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que sujetó a él todas las cosas, para que Elohim sea todo en todos".
Vemos claramente que hay un REINO del Mashiaj y un REINO de Elohim.
Repito, puede ser dificultoso para muchos aplicar estas conclusiones a los muchos textos que tenemos de los discípulos que nos hablan del Reino y de la Venida, con este escrito solo quiero exponerles que SIEMPRE se ha de comprender primeramente el contexto para poder, con claridad, comprender los textos donde se usen ambos términos: "El Reino" y "La Venida".
Atte.
Avdiel Ben Oved.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
En Mateo 10:23, Yeshua refiriéndose a sus discípulos judíos dice así: "Pero cuando los persigan en esta ciudad, huyan a la otra; porque en verdad les digo, que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre".
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: La cita de Mateo10:23 es colocada por el autor en el contexto donde Iehoshua envía a los Shlujim a proclamar T'shuva a Israel: "A tierras extranjeras no vayan y en las ciudades de los Shomroním no entren. Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel" (Mat. 10:5). "Iehoshúa dijo a sus discípulos: Cuando ellos los persigan a ustedes en esta ciudad huyan a otra; ciertamente yo les digo que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben Adam" (Mat. 10:23).
Es decir, que ביאתו של בן אדם / Biato Shel Ben Adam (traducido usualmente como 'La venida/llegada del Hijo del Hombre'), ocurrirá antes de que los Shlujim visiten todas las ciudades de Israel. ¿En realidad sucedió la venida del Ben Adam?
¿Cual es la comprensión común sobre el texto? Iehoshua predijo que en muy poco tiempo el Mashiaj vendría a reinar en la nación de Israel. Si esta fuese la comprensión correcta sobre el texto, entonces se deduciría que Iehoshua tenía esperanza que en todas las ciudades de Israel donde los Shlujim llevaran el mensaje la gente haría T'shuva, y consecuentemente se manifestaría entonces él como Mashiaj. Pero si seguimos la narración, leemos en Mateo 11:20:
"Entonces Iehoshúa comenzó a declarar q'lalá a las ciudades en que fueron hechas sus señales y no hicieron T'shuva. ¡Ay de ti Korazim y ay de ti Bet Tzayada...".
En otras palabras, no todos hicieron T'shuva, el plan de Iehoshua no funcionó, y finalmente Iehoshua se equivocó en su predicción porque la "Venida del Mashiaj" nunca llegó, fue un falso profeta, o en el mejor de los casos un ilusionista, lo que dijo no fue una profecía sino la expresión de su deseo por la redención mesiánica de Israel, aunque esta nunca llegó. Estas son las conclusiones de personas como el profesor Yosef Klausner, que ven en Iehoshua un mesías fallido, alguien con muy buen deseo, un gran judío, un rabino ejemplar, pero que no era el Mashiaj.
Para 'empeorar' las cosas, en Mateo 16:21 dice:
"De aquí en adelante comenzó Iehoshúa a revelar a sus discípulos que le era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia de muchos de los Kohaním y Ancianos del pueblo, hasta que lo maten, pero que al día tercero sería levantado".
Y en el verso 28 dice:
"Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino".
Otra vez, parece ser que a pesar de que muchos no aceptaron su mensaje de T'shuva, el rabino seguía ilusionado en ser el Mashiaj, a tal extremo que dijo: 'La manifestación del Mashiaj esta tan cerca que será en esta generación'.
Pero claramente, estas palabras no son ilusiones, cada vez que Iehoshua ha hablado ha dicho אמן אני אומר לכם "Amen, ani omer lajem" (ciertamente les digo), es decir, que está afirmando que lo que dice es una verdad, "que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben-Adam" es VERDAD, que "hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah venir en su Reino" es VERDAD, entonces Iehoshua no es simplemente un rabino ilusionado con una esperanza mesiánica, él está prediciendo, él se ve a sí mismo como un Profeta, por lo tanto Iehoshua no permite percepciones "A MEDIAS" sobre su persona, o es un Profeta o es un Falso Profeta, o es Mashiaj o es un Charlatán, con su declaración Iehoshua no permite que se le perciba solamente como "un buen rabino", si es un buen rabino entonces como miembros de la Casa de Israel que vivimos según la Torá todos estamos obligados a aceptar su mesianidad, como claramente lo dijo Maimónides: "Todo aquel que no crea en él [Mesías], o quien no espere su venida, está negando no solamente a los Profetas, sino también a la Torá y a Moshé Rabenu".
Este fue el punto culminante, el Principal de los Kohanim le dice a Iehoshua: "Yo te hago jurar por El Jai que nos digas si tú eres el Mashiaj Ben Ha-El", y para 'empeorar' las cosas, notemos la respuesta de Iehoshua al Principal de los Kohanim: "Iehoshúa le respondió: Tú lo dices, pero algo más yo les digo: Verán al Ben HaEl sentarse a la diestra de la Guevurat Ha-El, viniendo en las nubes del firmamento" (Mat. 26:63-64).
¿Será que Iehoshua seguía ilusionado, pensando que pronto el Mashiaj se manifestaría, tan pronto que sus acusadores no morirían sin antes verlo? Si pensamos que Iehoshua se refería con la "Venida del Hijo Del Hombre" al reinado del Mashiaj sobre Israel, tendríamos que concluir diciendo que también estas palabras que declaró ante el Sanedrín no se cumplieron, porque Iehoshua no reinó sobre Israel como Mashiaj, por ende fue un falso Profeta y falso Mesías.
Pero la realidad es que estamos entendiendo las palabras de Iehoshua de manera errada, esa no fue la comprensión que sus primeros discípulos tuvieron de sus palabras, de lo contrario, si Iehoshua hubiese querido decir con sus palabras que el Mashiaj reinaría sobre Israel antes que aquella generación pasara (lo cual no ocurrió), entonces, ¿por qué sus discípulos dejarían por escrito estas palabras que no tuvieron cumplimiento, y que consecuentemente evidencian la falsedad de su capacidad como Profeta y Mesías? Esta es la pregunta obvia que los ex-mesiánicos anti-misioneros nunca se hacen cuando usan estos textos para plantear que Iehoshua fue un falso Profeta y falso Mesías, "porque sus palabras no se cumplieron".
Para entender la cita de Mateo 10:23, con que comenzamos el tema, hay que tener en cuenta el contexto del libro completo, como ya se evidenció, desde el principio hasta el final Iehoshua dijo que 'Biato Shel Ben Adam' ('La venida/llegada del Hijo del Hombre') tomaría lugar en aquella generación (Mat. 10:23; Mat. 16:28; Mat. 26:63-64; etc). A la vez, para poder entender a qué se refiere 'Biato Shel Ben Adam', hay que tener un conocimiento del TaNa"J, y la cita clave está en Daniel 7:13-14:
"Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo VENÍA uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante El. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido."
¿Qué quiere esto decir? Que la VENIDA del Hijo del Hombre es "su llegada al Eterno" -como está escrito en Daniel-, y esto tomó lugar en la resurrección que es la exaltación del Mashiaj y la entrega de Autoridad. Este tema está manifestado claramente en el libro conocido como "Juan" (en los últimos capítulos), el autor manifiesta que la exaltación del Mashiaj está en la resurrección. En realidad el término "Venida del Mashiaj" es ambiguo, su significado depende del contexto en que se use, ¿acaso no se podría decir que el Mashiaj ya había venido desde el momento en que Iehoshua nació, o desde el momento en que Iojanán lo anunció al pueblo como el Mashiaj? Aun más, en Mateo 11:19, Iehoshua dijo:
"Porque vino Iojanán sin comer ni beber, y dicen sobre él: Está sujeto por shedím... y el Hijo del Hombre VINO comiendo y bebiendo y dicen sobre él: Es un glotón...".
Claramente, Iehoshua se refiere a su manifestación después del anuncio de Iojanán como "la venida del Hijo del Hombre", y también vimos en las citas previas como usa la misma terminología ('Venida del Hijo del Hombre') para hacer referencia a otro momento en la historia. Por lo tanto, cada vez que rehaga mención de "la venida", hay que contextualizar para poder comprender.
Para evidenciar aún más que en las citas previas Iehoshua se refería a su "venida" como 'la exaltación en su resurrección y la entrega de la autoridad', notemos otra vez lo que está escrito en:
- Mateo 16:21, 28 dice:
"Era necesario ir a Ierushaláim y cargar la injusticia... hasta que lo maten, pero que al día tercero sería LEVANTADO... Ciertamente yo les digo a ustedes que hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino".
Seguido, en el próximo verso, Mateo 17:1-3, 5 dice: "Iehoshúa tomó a Kefa, también a Iaaqóv y a Iojanán su hermano, y los trajo a una MONTAÑA alta donde él pudiera hacer T'FILA. Mientras oraba fue CAMBIADO ante ellos, y la piel de su rostro resplandeció como el sol, y sus vestiduras se emblanquecieron como la nieve. Entonces les fue revelado Moshe y Eliáhu mientras hablaban con él, y le narraban a Iehoshúa TODO LO QUE LE ACONTECERIA en Jerusalén... Mientras hablaban he aquí una NUBE que los cubre y se aterraron en gran manera, y mientras estaban bajo la NUBE escucharon del medio de la NUBE una voz que hablaba y decía: He aquí este es MI HIJO, Mi amado, Mi complacencia está en él, a él ESCUCHEN".
Este suceso que vieron fue el cumplimiento de la visión de Daniel 7:13-14; nótese la mención de la nube y la autoridad en el texto de Mateo. Esta es la venida del Hijo del Hombre, la exaltación del Mashiaj en la resurrección, que se cumpliría poco tiempo después en Jerusalén, por ello el texto sigue diciendo en Mateo 17:9: "No cuenten a nadie la visión que vieron, hasta que el Hombre sea LEVANTADO de la muerte".
- Mateo 28:16:
"Sus doce discípulos fueron a Galil, él se les apareció a ellos en la MONTAÑA donde habían hecho T'FILA, y cuando lo vieron lo reverenciaron".
Vemos que el Mashiaj resucitado "VIENE" a la misma montaña donde días anteriores había tomado lugar una visión de la "Venida del Mashiaj", esto es: La exaltación y la entrega de Autoridad, tal como fue escrito en Daniel 7:13-14: "...Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido", y en base a este contexto de Daniel, dice Mateo 28:18: "A mí se me ha dado todo el poder en los cielos y en la tierra, vayan con ellos y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he ordenado a ustedes por siempre".
- II Kefa 1:16-18:
"Porque cuando os dimos a conocer LA AUTORIDAD y LA VENIDA de Adonenu Iehoshua el Mashiaj, no seguimos fábulas ingeniosamente inventadas, sino que FUIMOS TESTIGOS OCULARES de su majestad. Pues cuando él recibió HONOR y GLORIA de Elohim Ha-Av, la majestuosa Gloria le hizo esta declaración: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido; y nosotros mismos escuchamos esta declaración, hecha desde el cielo cuando estábamos con él en el monte santo".
Shimon Kefa, testigo ocular, recapitula a los receptores de la carta el momento de la visión que describe como "LA VENIDA".
- Carta a las Comunidades en Roma 1:2-4:
"...ya había prometido por medio de sus Profetas en los escritos sagrados, acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne, y que fue declarado Hijo de Elohim con AUTORIDAD, conforme al Ruaj ha-Qodesh, por la RESURRECCIÓN de entre los muertos: Adonenu Iehoshua el Mashiaj".
Shaul tiene esta misma comprensión sobre el Mashiaj que tenían los discípulos previos a él, que Iehoshua recibió la AUTORIDAD y fue declarado "HIJO DE ELOHIM" (en el contexto de: Rey de Israel) en el momento de la resurrección.
NOTA FINAL: Este es un tema sumamente extenso en contenido, aquí he tratado de abreviarlo lo mejor posible, con esto solo quiero dar las bases para poder estudiar y comprender mejor los textos de los primeros discípulos; y por supuesto que este planteamiento levanta un sin número de preguntas, que no podré responderlas todas por cuestión de tiempo, pero si puedo traer cierta luz sobre el tema.
Particularmente, las preguntas que pueden surgir son en referencia al "Reino", Mateo 16.21 dice: "Hay de los que están parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Ben Eloah VENIR en su Reino" (su Reino = El Reino del Mashiaj), entonces, ¿dónde está el Reino del Mashiaj? El Reino fue establecido también en la exaltación/resurrección del Mashiaj. El Reino del Mashiaj es la Comunidad de sus Seguidores, y por esto lo llaman "Adonenu Iehoshua Ha-Mashiaj" (Nuestro Señor, Iehoshua el Rey).
Los primeros discípulos transmitieron de Iehoshua mismo que una cosa es Reino del Mashiaj y otra cosa es el Reino del Eterno, o en términos de los Natzratim, "el Reino del Hijo", y "el Reino del Padre". Nótese lo que ellos registraron en la Parábola de la Cizaña, Mateo 13:41,43:
"Se acercaron a él sus discípulos y le pidieron que les explicara la parábola de la cizaña. Les contestó... El que siembra semilla buena es el Hijo Del Hombre, el campo es la Era Presente (Olam Ha-Ze), el buen fruto son los justos y la cizaña son los malvados. El que odia y la sembró es el satan, el campo al final es la Era Venidera (Olam Ha-Ba) y los segadores son los mensajeros. Como los segadores arrancan la cizaña para quemarla, así será en los Últimos Días (Ajarit Ha-Yamim). El Hijo Del Hombre enviará de sus mensajeros para arrancar de SU REINO a todo malvado y a todos los obradores de iniquidad, y serán echados en la hoguera de fuego y allí será el lloro y el crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en EL REINO DE SU PADRE. Quien tiene oídos para escuchar que escuche".
Shaul también tenía la misma percepción sobre el tema del Reino del Mashiaj y el Reino del Eterno, así lo afirma en la 1ra Carta a las Comunidades en Corinto 15:24-28:
"Luego los que son del Mashiaj en su venida; entonces vendrá el fin, cuando el [Mashiaj] entregue el REINO al Elohim y Padre, después que haya abolido todo dominio y toda autoridad y poder. Pues el Mashiaj debe REINAR hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. Y el último enemigo que será abolido es la muerte. Porque Elohim HA PUESTO TODO EN SUJECIÓN BAJO SUS PIES. Pero cuando dice que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha sometido a él todas las cosas. Y cuando todo haya sido sometido a él, entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que sujetó a él todas las cosas, para que Elohim sea todo en todos".
Vemos claramente que hay un REINO del Mashiaj y un REINO de Elohim.
Repito, puede ser dificultoso para muchos aplicar estas conclusiones a los muchos textos que tenemos de los discípulos que nos hablan del Reino y de la Venida, con este escrito solo quiero exponerles que SIEMPRE se ha de comprender primeramente el contexto para poder, con claridad, comprender los textos donde se usen ambos términos: "El Reino" y "La Venida".
Atte.
Avdiel Ben Oved.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
viernes, 1 de febrero de 2013
Sobre "Juan" 3:13
PREGUNTA: Estimados hermanos y foristas, ¿cuál de estas dos versiones de Juan 3:13 es la correcta?
Reina Valera 1995
Joh 3:13.- "Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo".
Biblia Latinoamérica.
Joh 3:13.- "Sin embargo, nadie ha subido al Cielo sino sólo el que ha bajado del Cielo, el Hijo del Hombre".
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Ninguna de las dos son correctas si hablamos de autenticidad, pero a la vez, las dos transmiten el mismo mensaje, si lo percibimos con una mente hebrea.
Pues recuerde que el libro de Edut haTalmid haAhuv (Juan) es uno de los libros más simbólicos y en estilo Drash y Sod, pues el término "hijo del hombre" aclara muchas cosas.
En la sabiduría interna de Israel (Kabalá), este es un título mesianista al Rey de Israel; por otra parte, estar en el cielo o caer del cielo son solo hebraísmos del apego espiritual del ser humano. Todos sabemos que el Mashiaj es el ser humano que ha tenido una comunicación y un apego al Creador como ningún otro hombre, por ello el verso dice: "El hijo del hombre que está en el cielo".
Este no es un ''As'' bajo la manga, sino un hebraísmo usado en Bereshit para describir la caída del hombre, así como en los profetas, por ejemplo, cuando se habla de la caída de Nebujanetzar, dice que cayó del cielo.
En fin, los ejemplos son muchos, solo es cuestión de que cuando leamos el Tanaj, leamos los Escritos de los Talmidim con los mismos ojos.
Espero responda a su pregunta.
Un saludo.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
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