Comentario sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos y su Comportamiento

Por יוסף גארידו

Cuando alguien estudia Torá y no la lleva a su correcta práctica, sino que se deja llevar por lo que le conviene, esto es precisamente lo que sucede según Devarim 28:28: actúan con locura, ceguera y confusión del corazón. Estudian solo para llenar su ego, mas no para transmitir un legado de Torá mediante la práctica. La locura es el sinónimo del fanatismo y de la misma judeofobia.





Para este tipo de personas, judíos son sólo ellos y los que satisfacen sus nefastos caprichos, cuando en realidad ni de historia conocen, pues si fuera así, se dieran cuenta que:

- Rut la Moavita salió de Eglón rey de Moav.

- Onkelos era sobrino del emperador romano Tito HaRashá.

- Meir era descendiente de Nerón, el emperador romano.

- Akiva era descendiente de Sisra.

¿Y fueron acaso desechados por eso? Es más, ni siquiera conocen que los hijos de Sisra estudiaron Torá en Ierushaláim, y ningún fanático loco se los prohibió, y mucho menos que conozcan que los hijos de Sanjeriv enseñaron Torá. Me pregunto, ¿qué hubieran hecho estas personas actualmente "judías" si hubieran vivido en aquellos tiempos? ¿Y qué decir de Bar Kojva, que se presentó oficialmente como el Mashíaj en aquella época? ¿Por qué no cuestionan eso y eliminan los prejuicios para que se den cuenta de lo que Israel es en realidad? ¿Acaso Tamar Bat Elam fue judía o israelita, y por eso la desechó Iehudá Ben Israel? Y no vengan a decir que Tamar hizo conversión a alguna religión, porque eso es absurdo, como la supuesta conversión que hizo Jovav Ben Reuel, el suegro de Moshé. ¡Ahí no existía religión sino pueblo!

No entiendo cómo dicen seguir hasta las enseñanzas de Hilel, cuando él mismo solía decir:

"Trata de ser como los discípulos de Aharon, quienes amaban la paz y la seguían, amaban a las gentes y las acercaban al estudio de la Torá". (Pirké Avot 1, Mishná 12).

Nada que ver con lo que estas actuales personas hacen.

La ceguera consiste en que, aunque tú les expliques con el texto, no lo entenderán, pues viendo no ven, y explicándoles aún con gráficos no comprenderán. Quiera El Eterno que la Tejiat HaMetim llegue a ellos. Sólo dicen seguir lo que su instinto les indica: estudiar, estudiar y no practicar. Estos son a los que Rabí Iehoshua se refiere cuando dice:

"No echen las perlas delante del Jazir (que es aquel que escarba y escarba, sólo para ensuciar y contaminar), y no den carne sagrada a los Kalevim (que son los que ladran y ladran, y ni siquiera son efectivos en morder)".

Dura es la verdad y tenemos el deber de presentarla. La confusión del corazón se refleja en su misma inconsistencia: estos son los que un día fueron católicos, y luego pasaron a ser cristianos evangélicos, después mesiánicos, luego ortodoxos, y por ultimo kabalistas, y en poco tiempo y sin ingresar a Ieshivot, y en cada peldaño su enfoque se limitaba nada más a insultar y a denigrar al grupo anterior del cual salieron, pisoteando los mismos principios que ellos dicen seguir ya estando en el "Judaísmo":

"No tires piedras al pozo del cual bebiste". (Talmud Bavli, Baba Kama 92b).

Lamentablemente hoy en día, aunque el Judaísmo ha luchado por mantener su ética en alto, se ha visto muy mal por este tipo de personas que han entrado a difamar (Lashon HaRá, Rejilut y hasta Jilul), haciéndose pasar por judíos, y todo por no ingresar a un estudio en una Bet Midrash, y aún así de autonombran "maestros".

La indumentaria, el estudiar, o el tener un apellido no hace hebreo a nadie, ni a judío llega, pues para serlo, o debió haber nacido y crecido en Iehudá, o haberse comprado una conversión religiosa. Es la práctica de la Sagrada Torá lo que nos asegura el cumplimiento del objetivo en este mundo físico: HEBREOS.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

El Justo por su Emuná ha de Ser

 צדיק באמונתו יהיה

"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"

El Justo por su Emunáh ha de ser

Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.

La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!

¿Que es un Tzadiq?

No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.

Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!

¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!

Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:

"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).

El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).

Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".

"Así dirás a la Bait Iaaqov......"

La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).

La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:

צדקה ("Justicia" en término femenino):

5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10

שרה (Saráh):

5+200+300=505 (5+0+5)= 10

¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!

"Y anunciarás a los Bene Israel......"

Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.

Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.

Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:

צדק ("Justicia" en término masculino):

100+4+90=194 (1+9+4)= 14

אברהם (Avraham):

40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14

En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.

Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:

"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).

Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.

Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"

Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡

El Mashiaj y el Shabat

PREGUNTA: Moreh, una consulta. Hablando con un teólogo cristiano, me increpó que no deberíamos guardar Shabat porque "el cristo" es el Shabat. ¿Existe un fundamento para esto? Se que se lo debí preguntar a él, pero quería exponerlo acá para aprender la forma de como poder afrontar esta teoría, o si tiene raíz de verdad.

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, gracias por confiarme su pregunta.

El Shabat equivale a "Cese", cuando cesamos nuestras labores en un día particular estamos santificando un tiempo, esto es, la elevación de un día del plano físico a uno espiritual, estamos priorizando la espiritualidad por encima de la materia.

Cuando en la "Carta a los Hebreos" dice que el Mashiaj es nuestro (= de Israel y los que lo componen) Shabat, es en sentido simbólico, así como el mismo autor compara el Shabat a la "entrada a la tierra de Israel"; el Mashiaj no es un día, sino que simboliza la redención espiritual, la llegada a casa y el cese de nuestras labores pasajeras.

El hecho de que el Mashiaj simbolice el Shabat, no significa que el Shabat ha sido abrogado. Es una simbología, no literal. El Mashiaj dijo: "yo soy el pan que bajó del cielo"; si los teólogos cristianos toman literalmente que el Mashiaj es el Shabat, y consecuentemente no guardan/santifican el Shabat, entonces también tendrían que dejar de comer literalmente, porque el Mashiaj es el pan. El Mashiaj dijo: "yo soy la luz"; si fuese literalmente, entonces los teólogos cristianos no deberían de usar luz en sus habitaciones.

La cuestión es que los teólogos cristianos toman literal o espiritual de acuerdo a su conveniencia, en este caso según su teología de "reemplazo" y de "abrogación de la Torá". Usar el texto de Hebreos ("el Mashiaj es nuestro Shabat"), para plantear que no es necesario guardar el Shabat, es un abuso del texto, una falta de respeto con el autor, es una horrorosa manipulación del texto.


Saludos cordiales.



(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).

Sobre Bereshit 1:2

PREGUNTA: ¿Porque el Ruaj de Elohim se movía sobre las aguas?

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED:

וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהֹום וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃

"La tierra estaba uniforme y vacía, y oscuridad sobre la faz del abismo, pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas" (Breshit 1.2)


Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir el espíritu de Dios para poner orden.

El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'Dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo la Torá desde sus primeras palabras nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías).

Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando ‘milagrosamente’ tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).

Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido.


"La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba..."

(Documento comúnmente conocido como "Carta a los Hebreos" 11.1,8).


Emuná no es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná.

Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Comentario sobre los Nombres Hebreos

por Avdiel Ben Oved

Shalom a todos los miembros de este grupo Ha'Derej Natzratim. En base a los comentarios previos quisiera aclararle algo.

El Movimiento Natzratí se destaca por el estudio serio, es poco probable que un Maestro Natzratí diga algo sin que antes no haya indagado diligentemente en el asunto.


En el caso de "los nombres hebreos", se ha de saber que el Movimiento Natzratí está formado mayoritariamente por judíos, genéticamente hablando, personas que conocen el idioma hebreo, personas que viven y se desarrollan dentro de comunidades judías, inclusive dentro de Israel. Por lo tanto, cuando nosotros decimos "Iehoshua", no es porque sea "nuestra manera particular" de referirnos al personaje histórico, sino que simplemente decimos "Iehoshua" porque ese es su nombre, como cualquier hebreo parlante ha de saber; no es porque haya nada mágico en el nombre, el poder no está en el nombre sino en el portador del nombre. Nosotros no hacemos hincapié en el "nombre de x persona", sino en todos los nombres, en sentido general, los nombres de todos los personajes históricos.

Es notorio como muchas personas no mencionan el nombre "Jesus" y sin embargo dicen "Pedro", "Juan", "Santiago", etc. O sea, sinceramente, ¿qué haces? El asunto no es hacer la distinción "solamente" entre Iehoshua y Jesus, sino entre el Movimiento de los Discípulos del Mashiaj y el Cristianismo, TOTALMENTE, es decir: nombres, conceptos, y demás; por ejemplo: si alguien se cree que hace algún bien diciendo "Yeshua" en lugar de "Jesus", entonces es de esperar que tampoco diga "Pedro", sino "Kefa", de lo contrario es un bien a medias.

Yo creo que es una especie de percepción idolátrica el tema de "la restauración" del nombre "del Padre y del Hijo" (como ellos dicen), la pregunta es: ¿Y qué pasó con Pedro? ¿Con Judas? ¿Con Tomás? ¿Y contigo?

Muchos se hacen llamar Yehuda Ben X, y de esta manera creen restaurar su identidad, ¿pero que pasó con Kefa? ¿Por qué lo llamas Pedro? ¿Me explico?

Sobre el nombre "Iehoshua", aclaro, no es un invento moderno, no es que los Natzratim digan Iehoshua en lugar de Yeshua. ¡No! Nada de eso. Nada tiene que ver el Movimiento Natzratí con los movimientos mesiánicos del "Nombre Sagrado". Cualquier persona que sepa hebreo, desde el simple israelí hasta el profesor universitario, le dirá 100% seguro que יהושע se pronuncia (en español) Iehoshua. No existe nadie que se haya llamado en el pasado, o se llame en el presente, Yahshua, Yahushua, Yahoshua, Yahowshua, y todas esas variantes; nosotros le podemos afirmar 100% seguros que esos no son nombres hebreos, sino palabras inventadas por alguien que no sabe hebreo. Pero en última instancia, si alguien desea usar esas palabras, esa es su opinión y su libre decisión, solo sepa que no es hebreo, y ante una persona que sabe hebreo queda como "ignorante del idioma hebreo".

Aprender no es malo, es una de las mayores capacidades de elevación espiritual que el Creador nos ha dado. No temamos a ser enseñados, mas bien "el aprendizaje" debe ser una tarea diaria.



Saludos Cordiales,

Avdiel Ben Oved.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Parashat B'reshit: Una Lección de Emuná

Avdiel Ben Oved

Natzratim.com

 וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהֹום וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃

“La tierra estaba uniforme y vacía, y oscuridad sobre la faz del abismo, pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas” (Breshit 1.2)


Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir Ruaj Elohim para poner orden.

El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo, la Torá, desde sus primeras palabras, nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías). Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando 'milagrosamente' tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).

Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido. "La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la Emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba... " (documento comúnmente conocido como Carta a los Hebreos 11.1,8).

Emuná No es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná. Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.



FUENTE: www.natzratim.com

LENTES HEBREOS: Leyendo y Entendiendo Adecuadamente

por Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com