Rabí Iehoshúa, la Torá, y las Religiones

PREGUNTA: Si Iehoshúa no es el único camino para acercarse a H", ¿por qué la Torá (según dicen algunos Morim) prohíbe acercarse o indagar acerca de otras religiones? Entonces, ¿cómo sería eso de que H" tomó de otras religiones para darle un mensaje a los israelitas en base a usanzas de la época?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

Rabí Iehoshua no es el único camino para acercarse a HaShem, ¿por qué digo esto? Todo ser humano, siendo imagen y semejanza de lo alto, merece un respeto, amor y ayuda por ser obra del Creador y ser la expresión máxima de la creación; asimismo, también tiene como responsabilidad mantener un margen de ética mínimo, un nivel de comportamiento que verdaderamente justifique ser la imagen de HaShem. Por consecuencia, todas las religiones, incluyendo el Judaísmo, han tratado de marcar un camino de ética que permita acercarse al Creador, algunas con grandes aciertos, y otras con más fallas de las que un hombre sin religión pudiera tener. Por eso vemos que surgen teorías como "las leyes noájidas", entre otras.

Un ser humano, con o sin religión, puede conectarse con el Creador, y a su vez su comportamiento muestra ser imagen y semejanza de HaShem.

La Torá es el camino exclusivo de Israel, un legado aparte de las naciones. Todo esto no tiene nada que ver con salvación, vida después de la muerte, etc.

HaShem no es que tomó de otras religiones para enseñarles a los Israelitas, Hashem itbaraj shemó permitió a Moshé usar "medios" de cierta época para mostrar o ilustrar el camino trazado a los hijos de Israel, muchos ejemplos vemos en la Torá, y muchos ejemplos podemos ver hoy en la actualidad. Por dar un ejemplo actual, hoy vemos que existen escuelas de estudio hebraico llamado en hebreo "Yeshiva (sing.) Yeshivot (plural)": La idea de reunirse y estudiar al estilo de una escuela secular que enseña ciencias cotidianas no es una idea tan antigua, sino que este estilo de enseñanza que forma personas y acabando cierto nivel de estudios que los graduaba como Rabanim, fue introducido al mundo hebreo después de la época del Gaon de Vilna, y esto no quiere decir que es negativo usar métodos de otro lado para ser aplicados en la formación del pensamiento hebreo.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

Sobre Pirké Avot, Capítulo 5 - Mishná 17

PREGUNTA: Shalom Moré Ortiz, una pregunta. Sobre un escrito de la Mishná (para ser específico, es Mishná 17, Capítulo V) que está en la página de BeneIsrael. Pues bien, la pregunta Moré es: Sobre lo que dice que "los malvados bajarán al infierno", pero si el infierno no existe, ¿qué o cuál sería la explicación para tal escrito sobre el tema del infierno? O sea, ¿a qué se refiere cuando dice que HaShem los hará bajar al infierno?

Shalom Moré, espero su respuesta/opinión. De antemano, gracias.

Saludos.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom mi hermano, un gusto leerle nuevamente.

Como bien usted menciona, el infierno no existe (pero el infierno como lo entiende actualmente la religión). Por lo regular, se tiene la costumbre de traducir el término גֵיהִםָם (Guehinóm) como "infierno", simplemente por el hecho de que se acostumbra a asociar la palabra Guehinóm con la traducción más conocida, pero no el pensamiento de dicha palabra.

Como bien sabemos, el Guehinóm es "El valle de Hinóm"; era un lugar geográfico en el antiguo israel, un lugar ocupado para quemar la basura. Es entonces, por esta razón, que las enseñanzas de Rabí Iehoshua, como las de otros Jajamim del primer siglo y alrededores a esos años, comenzaban a utilizar este término en forma de Midrash/Interpretación/Alegoría.

Es decir, si haces la voluntad de HaShem, tu Nefesh/Neshamá (Alma) heredará el Maljut haShamaim, y si vas en contra de la voluntad de HaShem (te conviertes en "Satan/Adversario"), tu Nefesh solo sirve para dos cosas: "para nada y para nada", similar a la basura.

Entonces, estos términos (Maljut haShamaim y Guehinóm) pasan a ser "Tecnicismos de la Época"; obviamente, hoy en día es muy difícil comprender esto por parte de la religión, porque ellos desconectan toda la enseñanza bíblica de espacio, tiempo y lugar; en pocas palabras, sacan de contexto todo.

En esta Mishná de Masejet Avot, el mensaje esta más inclinado en la comparación de los discípulos de Avraham Avinu y Bilam haRashá. Nuestros Jajamim comentan acerca de: ¿por qué no se hizo la comparación de Avraham y Bilam, sino de sus discípulos?

La respuesta que dan nuestros Sabios es: si queremos conocer la cualidad de alguna persona, no debemos observar a esa persona, sino a sus discípulos, ya que ellos son el reflejo del maestro; precisamente como los hijos de alguna persona: los hijos reflejan lo que se enseña en casa. Es por ello que los Talmidim de un Rav son comparados como sus Ba'anim/Hijos.

Y como siempre, Rabenu haQadosh nos muestra algo de ello:

"Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos".

"Bástele a cada Talmid, ser como su Rav".

Como bien dicen, nadie puede hablar de lo que no tiene. Si nosotros hablamos de Rabenu, él debería estar en nosotros, porque él vive y su enseñanza permanece a través de sus Talmidim y Tzadikim.


Esperando poder llenar su interrogante.

Un abrazo sincero.

Biniamin.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).

Origen del Cristianismo y Reseña sobre el Judaísmo Post-Templo

por Avdiel Ben Oved

Avdiel Ben Oved habla sobre:

- El Cristianismo, religión occidental romana.
- El Movimiento de los Discípulos de Iehoshua.
- Contacto con los Helenistas.
- Contacto con los Guerim.
- Contacto con Gentiles (no-Guerim).
- Constantino.
- Cristianismo la religion de un Imperio.
- Israel, un pueblo no una religión.
- El Judaísmo de tendencia religiosa.
- Ramas del Judaísmo actual.
- Israel hoy


www.natzratim.com

Sobre "La Marca de la Bestia" del Sefer Hitgalut Iehoshúa HaMashíaj

PREGUNTA: Shalom Lejulam Javerim. Bueno quisiera hacer una pregunta a los ajim, especialmente a los Morim. ¿A qué marca se refiere el libro de Hitgalut Iehoshua HaMashiaj (Apoc.) cuando dice que serán marcados en la frente y en la mano derecha de modo que nadie podrá comprar ni vender? Tengo esa duda, ¿serían tan amables los Morim o algunos de los Javerim poder responder esa duda que tengo?


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL SALINAS: Shalom. De manera rápida, recuerda que como ya hemos estudiado, "la bestia", "antimesías", etc, son conceptos de la antítesis de la Torah.

La Torah dice:

"וּקְשַׁרְתָּם לְאֹות עַל־יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ׃"

"Las atarás como una señal a tu mano, y serán por insignias entre tus ojos".

O sea que la Torá estará en nuestra cabeza (pensamientos), y de nuestras obras (manos).

¿Cuál sería la antí-tesis?

"Y hace que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les dé una marca en la mano derecha o en la frente".


O sea que el SISTEMA del MAL (religión, ideologías, mentalidad griega/apostasía) llenaría a todos con pensamientos, ideas, doctrinas contra la Torah, y sus obras (manos) serían el resultado de eso, violar la Torá.

Por ende, al ser "UN SISTEMA", todo aquel que esté en contra, o es desechado/aislado (no comprar ni vender) o es asimilado/convertido/eliminado.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Iglesias y Mezquitas

Pregunta: ¿Está permitido ingresar en una iglesia o mesquita en caso de necesidad?

Respuesta: Rambam, en su comentario sobre la Mishna (Avoda Zara cap. 1) aprende la Mishna que está prohibido prácticamente observar un templo pagano, y más aún ingresar en el. Esta legislación del Rambam la cita el Sha”j (comentarista del Shuljan Aruj s. XVIII) en su comentario sobre el Shuljan Aruj (Yore Dea cap. 149) y otros comentaristas. Los Tosafot (comentaristas del Talmud s. XI) aprenden del Talmud (Avoda Zara 12ª) que es preciso alejarse de las puertas de los templos idólatras todo lo posible. Y así lo legisla el Shuljan Aruj (Yore Dea cap. 150 inc. 1) y prescribe que es un precepto alejarse de los lugares idolatras por lo menos 4 amot (cuatro codos, 2 metros), por lo tanto la persona que camina por la cercanía de una iglesia debe alejarse de la entrada de la misma por lo menos 2 metros ya que el culto de las mismas se considera, a los efectos de la halajá judía, idolatría.

Escribe Rabí Hayim Palachi z”l en su obra Hayim Leyad cap. 26 que al margen de la prohibición de ingresar en estos lugares de culto idólatra, el hombre que ingresa se impregna de un espíritu de apostasía y aún cuando dicho espíritu no logre inducirlo a la idolatría, lo imbuye de impureza. Especialmente si ingresa a estos lugares un judío, la impureza lo asalta y necesita expiar este pecado.

Por lo tanto, como surge de todo esto, está absolutamente prohibido ingresar a una iglesia ya que, como dijimos, se considera según la halajá, un lugar idólatra.

En relación a las mezquitas, escribe el Rambam en una responsa que las mismas no son consideradas lugares del culto pagano o idólatra ya que profesan exclusivamente la fe en D-os; y aún cuando religión se halla colmada de supersticiones y creencias vanas, ello no invalida su calidad de monoteístas. Debido a esto es que para el año sabático se puede vender la tierra a un Ismaelita, ya que existe una prohibición de vender un terreno en Israel a un idólatra, sin embargo los Ismaelitas no son considerados idólatras y por lo tanto es posible venderles la tierra de manera que no pese sobre la misma la prohibición de trabajarla del séptimo año.

En síntesis, existe una prohibición de ingresar en templos idólatras como las iglesias, etc. sin embargo tal prohibición no afecta a las mezquitas ya que las mismas no se consideran templos idólatras. Especialmente si desea ingresar en las mismas para elevar una oración, como en el caso de la tumba de los patriarcas en Hebrón donde existe una mezquita.

Durante la época en que Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, se desempeñaba como Decano del tribunal rabínico del Cairo, oficiaba como Rabino principal de Egipto Hayim Nahum z”l quien poseía vínculos estrechos con el gobierno egipcio debido a su condición de integrante de la academia de la lengua árabe y otros títulos que le valieron su designación. Por aquellos días falleció un cónsul gentil muy importante y al acompañamiento de sus restos fueron invitados dignatarios de todos los ámbitos. Por supuesto, el Rabino principal de Egipto fue invitado como representante de la comunidad judía, sin embargo, al encontrarse débil le pidió a Rabí Ovadia Yosef,Shlit”a, que ocupara su lugar en la representación. Al enterarse Rabí Ovadia que la delegación ingresaría a la iglesia para rendir último tributos al dignatario fallecido, se negó rotundamente a participar del acto. A pesar de la presión que ejerció sobre él el rabino Nahum, argumentando que su negativa podría ocasionar un serio traspié político, Rabí Ovadia se mantuvo firme en su decisión fundamentándola en el hecho de que ingresar a un lugar de culto idólatra supondría un ultraje al honor divino y un deshonor a la religión judía, y se mantuvo en su decisión y fue Shalom para todo Israel.

Asimismo fue consultado Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, por un hombre ingeniero en refrigeración, quien firmó un contrato muy importante para el mantenimiento de cientos de acondicionadores, dentro del contrato, figuraba que debía prestar servicio a los acondicionadores de unas iglesias, y en caso de incumplir el contrato ello le supondría un gran pérdida por la multa que lo afectaría. Respondió Rabí Ovadia que no debía incumplir el contrato y en el caso de las iglesias debía enviar un empleado gentil a las mismas, pero de ninguna manera ingresar personalmente. También agregó Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que el empleado que se encargaría del servicio en la iglesia debía ser contratado por otro gentil y no directamente por el judío.



FUENTE: http://www.halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp?HalachaID=2363

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): ¿Inculto e Ignorante..... o un Líder que Impacta?

Kefa


SHIMON BEN IOJANÁN

Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com

¿Inculto e ignorante o un líder que impacta al hablar?

Avdiel Ben Oved

Shimon Kefa es sin duda alguna, de todos los discípulos de Iehoshua de Natzrat, no solo el más destacado, sino el líder principal elegido por el mismo Iehoshua para guiar a todos en la ausencia física del Mashiaj. Sin embargo existe una absurda imagen creada por la religión cristiana en la que se percibe a Shimon Kefa como un hombre inculto, ignorante, rudo y a la vez débil, que el espíritu santo lo transformó para poder liderar, aunque siguió padeciendo de los mismos defectos. El hecho de que Shimon Kefa junto a su hermano Gever (helenizado a Andreas) y los hijos de Zavdiel, Iaaqov e Iojanán tenían un negocio de pesca[1] ha hecho pensar a algunos en Shimon como un tipo rudo e inculto, también basándose en el texto del libro Hechos de los Emisarios 4.13 donde es llamado “alguien sin educación e ignorante”.



Debe de ser algo razonable que el hecho de ser pescador no hace a nadie inculto o rudo. Shimon Kefa estudió bajo dos grandes luminarias de Israel, primero con el maestro Iojanán Ben Zejaryá Hakohen conocido popularmente como Iojanán Hamatbil[2], a quien el pueblo de Israel tenía por Navi[3], del cual Iehoshua de Natzrat dijo: “mayor que un Navi”[4], y luego estudio con el Rav Iehoshúa de Natzrat el Mashiaj, por ende es absurdo que sea un inculto.



Ahora, en relación a la cita del documento donde Shimon Kefa es llamado[5] “alguien sin educación e ignorante”, hay que tener el contexto en cuenta, se debe tenerse claro que según el autor los que dijeron a Shimon semejantes palabras fueron los mismos kohanim que habían dado muerte al Rabino, o sea que en ningún momento el autor está afirmando que Shimon sea alguien ignorante sino todo lo contrario, el texto sigue diciendo que los kohanim al oírlos (a Shimón e Iojanán) “se maravillaban y reconocían que ellos habían estado con Iehoshúa”. El autor dice que no solo a Shimon llamaron ignorante sino que también a Iojanán Ben Zavdiel, pero inclusive en otro documento[6] encontramos que al mismo Iehoshúa de Natzrat llaman de forma similar.



Por lo tanto si la religión Cristiana quiere ver a Kefa como un inculto e ignorante por el hecho de que así lo llamen sus oponentes, sin tener en cuenta el contexto, también tendrían que decir lo mismo de Iehoshua; el autor solo expone lo que sus oponentes decían, pero en ningún momento afirma que fuese cierto, al contrario ridiculiza a sus oponentes al exponerlos de forma contradictoria, como ellos los llaman ignorantes y a la misma vez se admiran. Lo que el texto en realidad dice es que tanto Kefa como Iojanán e Iehoshua no habían estudiado bajo escuelas ‘reconocidas’, lo cual es un error que aún sigue vigente, cuanta gente grandiosa pasan desapercibidos en los círculos de ‘gente importante’ por el simple hecho de no haber estudiado en ‘sus escuelas reconocidas’. Si Shimon Kefa fuese un inculto e ignorante como lo pinta la religión, entonces el Rabino fuese aún peor que él, al delegar y construir su comunidad sobre un inculto e ignorante. Sin embargo el texto en vez de denigrar a Shimon Kefa lo exalta y lo pone (junto a Iojanán Ben Zavdiel) como verdaderos discípulos que por su hablar muestran ser alumnos auténticos de Iehoshua de Natzrat, impactan al hablar, de tal manera que esta narrado que después de sus discursos en Shavuot, unos tres mil hicieron t’shuvá, y otro día cinco mil[7].

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[1] Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).

[2] Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no solo su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino también Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra primero a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos hallado” incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a Iojanán Hamatbil.

[3] Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27).

[4] Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10).

[5] Maase Hashlujim, pereq 4 (Hechos 4.13).

[6] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 7 (Juan 7.15).

[7] Maase Hashlujim, pereq 2,4 (Hechos 2.14,40,41,42; 4.4).