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Mostrando las entradas con la etiqueta shimón. Mostrar todas las entradas
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domingo, 22 de febrero de 2015
Sobre la Literatura Pseudo-Clementina
PREGUNTA: ¿Cuál es su opinión con respecto al libro "Reconocimientos", también conocido como "Pseudo-Clemente"?
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Estimado.
Como sucede con toda la literatura antigua, también sucede con la literatura Pseudo-Clementina, es decir, está llena de interrogantes, y no pudiera abarcar todos los temas principales en este momento y/o por este medio. Pero el texto supongo que existe online, y los interesados en el mismo pueden leerlo y sacar sus propias conclusiones.
Por mi parte, según he podido comprender, en síntesis, los Reconocimientos, así como las Homilias, están llenas de ficción con el único propósito de evidenciar una supuesta autoridad del Papa Clemente, al este ser presentado en el texto teniendo un contacto más que amistoso y de hermandad con dos de los grandes discípulos, Shimon Kefa e Iaaqov Ben Iosef, el hermano de Iehoshua.
Según mi opinión, el Pedro y el Santiago en esta literatura no son el mismo Pedro y Santiago del N.T.
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
miércoles, 28 de enero de 2015
Supuestas Falsedades en las Cartas
PREGUNTA: Shabat shalom Rabí Avdiel, esta es la última pregunta que hago por el momento: Varios eruditos han dicho que las cartas de 2°de Pedro, 2° y 3° de Juan son falsas debido a que el estilo del contenido son diferentes a 1° de Pedro y 1° de Juan respectivamente, y que el libro de Apocalipsis no debería estar en el canon del N.T porque varios padres de la iglesia se pronunciaron contra ella.
¿Es cierto lo que dicen esos estudiosos o no?
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
Hipótesis y suposiciones respecto a estos textos nunca van a faltar. En algunos casos hay coherencia, en otros no. Por ejemplo, yo no diría que X escrito es falso por el hecho de que el estilo sea diferente a Y; aunque el autor diga ser el mismo, esto debido a que, en la mayoría de los casos, los autores no eran los que escribían sino que los escritos o correspondencia eran dictados, como claramente es el caso de "1° de Pedro" (ver 5:12). Por lo tanto, si suponemos que la carta fue escrita en griego porque los receptores judíos de la misma viven en el exilio, y lo mas probable es que leyesen mejor el griego que el hebreo, tiene sentido que Shimón Kefa le dictó a Shila (ver 1° de Pedro 5:12), el cual, siendo ciudadano romano, es obvio que dominaba el griego y latín además del hebreo, y este tradujo el dictado hebreo de Shimón Kefa. Basados en esta hipótesis, no hay razón para descartar 100% que Shimón Kefa sea el autor de la 2da correspondencia, pues bien pudo usar otro amanuense.
Respecto al libro de "Apocalipsis", ciertamente es un libro complicado de comprender su significado, debido al lenguaje figurativo que emplea prácticamente en todo el escrito. En base a mis estudios, no he encontrado nada contradictorio a las enseñanzas registradas en otros libros de los discípulos.
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
domingo, 24 de agosto de 2014
Sobre la Primera Carta de Shimón Kefa ("Pedro") 3:18-20
PREGUNTA: Shalom, tengo una pregunta para algún Moré, por favor.
¿Se puede saber quienes son los Rujot en prisión, ya que dice que fueron desobedientes en la época de Noaj? ¿Son los espíritus de la gente que estaba viva en esa época?
"Porque el Mashíaj mismo murió por los pecados una vez para siempre, una persona justa en nombre de las personas injustas, para poder acercarlos a ustedes hacia YHVH. El fue entregado a muerte en la carne, pero resucitado por la Ruaj; y de esta forma fue y les hizo una proclamación a los Rujot en prisión, a aquellos que fueron desobedientes hace mucho tiempo en los días de Noaj, mientras YHVH pacientemente esperó durante la construcción del Arca, en la cual pocas personas, para ser específico, ocho, fueron salvados por medio de agua".
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
El "Espíritu" del Mashiaj (i.e. la proyección de redención, rectificación, teshuvá, etc.) siempre ha estado presente desde la creación.
El Midrash (Shimón Ben Lakish) dice que, cuando en Génesis 1.2 dice que todo estaba desordenado y vacío, el Espíritu Divino que se movía sobre la faz de las aguas era [metafóricamente] el Espíritu del Rey Mashiaj ("zo hi rujo shel Melej haMashiaj", el texto de Génesis 1.2 tiene la misma guematría de dicha expresión), es decir, en el caos se puede percibir la presencia Mashiaj (rectificación).
Así, en los días de Noaj, también se percibió el Espíritu del Mashiaj. Todo esto es en sentido figurativo, no literal.
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
lunes, 17 de febrero de 2014
Sobre la Carta a las Comunidades en Galatia ("Gálatas") 2:21
PREGUNTA: En la carta a los Gálatas nos dice que "si la Torá pudiera dar vida, en vano murió Mashiaj". ¿Podrían explicarme esto?
Soy nuevo perdonen mi ignorancia.
Shalom.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
Efectivamente, la Torá por sí misma no es vida, sino "un árbol de vida PARA LOS QUE SE AFERRAN A ELLA". Esto es: solo quien vive la Torá, tiene la vida verdadera; como está escrito en Deuteronomio 30:
"He puesto ante ustedes la vida / la forma de vivir".
Y en Proverbios 7:
"Guarda las mitzvot y vivirás".
Como dijo Esteban:
"Moshe recibió palabras de vida para darnos". (Hech. 7).
Esto quiere decir: vive [aquí y ahora la vida con sentido espiritual] y vive [después de la muerte física].
Ahora bien, la vida que viene a otorgarnos el Mashiaj sigue este mismo sentido doble:
1.- Él es el medio para el recibimiento de Ruaj Ha-Qodesh (de forma completa; Jer. 31; Ez. 37: "Les daré mi Ruaj y haré que anden en mis decretos y juicios"), lo cual significa la elevación espiritual del ser humano = desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot)/vivir la Torá/voluntad divina por naturaleza.
2.- Consecuentemente, si el Mashiaj es un medio para recibir Ruaj Ha-Qodesh, también es un medio para la resurrección, lo cual significa vivir después de la muerte, porque para la percepción hebrea, Ruaj Ha-Qodesh conduce a la resurrección. Esta idea la expresan claramente algunos maestros como Shimon Kefa, Shaul, y Pinjas Ben Iair.
Shimon Kefa (II Kefa 1:3-11) menciona el proceso de adquisición/desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot):
Emuná (Perseverancia), Tzedaqá (Justicia), Daat (Conocimiento), Perishut (Autocontrol), Savlanut (Paciencia), Jasidut (Altruismo/Bondad), Ajava (Fraternidad), Ahava (Amor/Entrega).
Y dice: "el que carece de estas virtudes es ciego o corto de vista, habiendo olvidado la purificación de sus pecados pasados", añadiendo: "mientras hagáis estas cosas nunca tropezaréis; y de esta manera os será concedida ampliamente la entrada al reino eterno de Adonenu Iehoshua el Mashiaj".
Según Pinjas Ben Iair (Mishna, Sota 9:15) el orden es "Diligencia, Limpieza espiritual, Pureza, Autocontrol, Santidad, Humildad, Temor por el pecado, Altruismo, recepción de Ruaj ha-Qodesh, y la Resurrección".
También Shaul en una de sus correspondencias (cuya cita no recuerdo) expone un desarrollo similar.
Saludos cordiales.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
viernes, 22 de noviembre de 2013
Sobre Edut HaTalmid HaAhuv ("Juan") 8:44
PREGUNTA: Shalom, ¿quién me puede explicar Juan/Yojanan 8:44 y dar el texto original?
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
El concepto de "Satan" dentro del mundo hebreo se ha explicado en ocasiones previas, usted puede buscar publicaciones anteriores colocando la palabra "Satan" en el icono de búsqueda, arriba a la derecha. De cualquier modo, aquí le pongo de ejemplo el caso de Ananías y Safira:
"5 Pero cierto hombre llamado Jananiá, con Shapira su mujer, vendió una propiedad,
2 y sustrajo parte del precio, sabiéndolo también su mujer; y trayendo la otra parte, la puso a los pies de los Shlujim.
3 Mas Kefa dijo: Jananiá, ¿por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir al Eterno (lit. Ruaj Ha-Qodesh), y sustrajeras del precio del terreno?
4 Mientras estaba sin venderse, ¿no te pertenecía? Y después de vendida, ¿no estaba bajo tu poder? ¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así? No has mentido a los hombres sino a Elohim".
"¿Por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir..."
Debido a que el término SATAN es usado por primera vez en este tratado, y parte del objetivo de nuestro curso es explicar cada término hebreo en base a su contexto, la forma en que se usa aquí el término SATAN ha sido percibido erróneamente por el cristianismo, de tal manera que hoy escuchamos hablar del diablo, un personaje maligno, un ángel del mal.
El uso del término Satan sigue el mismo principio y contexto en la literatura hebrea de la época. Aquí el término Satan no describe a un ser, sino la inclinación que tiene el ser humano por hacer lo adverso, de ahí el término Satan (que significa "adversario u opositor"), lo que mueve los pensamientos e impulsos negativos del hombre en la lucha interna en oposición a la Voluntad Divina, a esto le llamamos Satan.
Notemos como el texto así lo manifiesta, después que Kefa le dijo: "¿por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir", agrega Kefa: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?"
Si el Satan fuese un ser en particular, ¿cómo Jananiá respondería la pregunta de Kefa: "¿por qué el Satan ha llenado tu corazón?"?, la pregunta es totalmente un hebraísmo. El que llenó su corazón para mentir fue el propio Jananiá, y por esto dice Kefa: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?", esta pregunta es el significado de la anterior. Esta si es una pregunta que se debe comprender literalmente.
O sea, el responsable no es Satan, es la misma persona cuando da rienda sueltas a su deseo por hacer lo contrario a la Voluntad Divina. Para que comprendamos mejor, notemos que inclusive el término (el adversario) es aplicado en el texto del TANAJ a seres humanos cuando estos actúan como adversos.
Por ejemplo, en el primer libro de Reyes, capítulo 11: 14, dice que el Eterno levantó a un SATAN para Salomón, su nombre era Hadad el Idumeo. Este SATAN no era un ser espiritual, sino una persona de carne y hueso.
Luego, en el verso 23, dice que levantó a otro SATAN llamado Rezon Ben El-Yada, del cual se nos dice en el verso 25 que fue SATAN/adversario/opositor para Israel todos los días de Salomón .
Vemos claramente que el Satan es un término descriptivo que puede ser aplicado a un ser humano que se conduce como adversario.
Recordamos cuando Iehoshua llama a Shimon Kefa, Satan . ¿En que contexto? Shimon le plantea al maestro su oposición a que él muera. En este contexto, Iehoshua lo llama Satan, no porque sea un ser diabólico, o la encarnación del ángel del mal (recuerden que esa idea no existía dentro del ámbito hebreo), sino que simplemente como opositor. Iehoshua le dice: "No seas rebelde a mi orden, porque no estas tomando en cuenta la palabra del Eterno, sino las palabras de los hombres".
De manera similar, en el Talmud leemos la frase Bejor Satan, que literalmente significa "Primogénito de Satan", frase en boca de Rabí Dosa en referencia a su propio hermano, esto debido a que su hermano se oponía a las opiniones de la mayoría de los Rabinos. De esta manera, Bejor Satan es como decir "el mayor de los opositores o de los adversarios".
En este sentido, Kefa le dijo a Jananiá: "¿Por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir al Eterno?", lo mismo que repite en otras palabras: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?"
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
viernes, 2 de diciembre de 2011
Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Shaúl Estudia con Shim'on
Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
Shaul en la carta a las comunidades en Galatia (Cap.1) escribe: “Después, al tercer año subí a Ierushalaim para adquirir conocimiento con Kefa y permanecí con él quince días…”
Las traducciones que dicen: “Luego después de tres años subí a Jerusalén” comenten un error, ya que tres años para los ‘antiguos’ no son tres años para los ‘modernos’. Por ejemplo si Shaul tuvo el encuentro con Iehoshua el año 31, tres años después no es el 34, sino el 33, es decir, los antiguos contaban incluyendo el año (día o mes) en que se comienza a contar, más el último año (día o mes) en que se termina de contar. Por lo tanto no pasaron tres años sin que Shaul fuera a los Shlujim en Jerusalén, sino al tercer año de haber tenido el encuentro con Iehoshua de Natzrat. Bajo este concepto Shaul pudo encontrarse con los Shlujim inclusive 1 año y medio después de su encuentro con Iehoshua.
¿Qué fue hacer Shaul en Jerusalén? En la carta podemos apreciar que el mayor tiempo de estos 3 años Shaul lo pasó en Dameseq con los discípulos que allí moraban, esto lo sabemos gracias a lo que se documentó en el Libro Hechos de los Shlujim, por ende lo continuaremos usando para comprender el contexto de lo que Shaul escribió a los de Galatya.
En Hechos de los Shlujim (9.26) se documenta que al subir a Jerusalén Shaul “intentó juntarse a los discípulos, y todos le temían, desconfiando que en verdad era discípulo”, pero solo en esta carta a Galatya Shaul hace mención de un interés muy particular: “subí a Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa”. El hecho de que Shaul mencione esto como uno de sus objetivos muestra lo importante que era Shim’on Kefa para Shaul, y aún más el hecho de llamarlo por el título (Kefa, Piedra en Arameo) que el Mashíaj le diera al decirle: “Tu eres una Even (Piedra), y sobre ti construiré (evená) mi Bet Tfila” (Sefer Toldot Iehoshua 71), esto quiere decir que Shaul fue a Kefa ‘por ser la Piedra de la Comunidad’. No solo en esta Carta Shaul muestra sus respetos para con Shim’on, sino que lo mismo deja ver en la I Carta a la Comunidad en Qorintoss 1.12; 9.5 y 15.5.
Lidrosh et Kefa – Adquirir conocimiento / indagar con Kefa.
Para entender un poco más lo sucedido en Jerusalén en esa visita nótese el verdadero significado de la palabra griega usada para definir el clase de ‘encuentro’ que tuvo Shaul con Kefa es “istorhsai” que viene de la raíz historeo, la cual significa no ‘ver’ como se ha traducido en las Biblias manipuladas, sino que significa ‘investigar’, ‘aprender’, ‘adquirir conocimiento de una persona distinguida por medio de una visita’, por esto en esta restauración del texto griego al texto hebreo se ha usado la frase hebrea lidrosh que significa ‘indagar, estudiar, investigar, escudriñar, consultar, etc..’ (ver Breshit 25.22), por lo tanto se ha traducido al español como: ‘adquirir conocimiento con Kefa’, por esto es que ‘permanece 15 días con Kefa’, de lo contrario si solo hubiese ido a verlo, no hay razón para que permanezca tantos días con él. Sin embargo lastimosamente en muchas de las traducciones del griego al hebreo escriben lirot et Kefa (a ver a Kefa) debido a una errada mentalidad.
FUENTE: www.natzratim.com
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
Shaul estudia con Shimon
Avdiel Ben Oved
Shaul en la carta a las comunidades en Galatia (Cap.1) escribe: “Después, al tercer año subí a Ierushalaim para adquirir conocimiento con Kefa y permanecí con él quince días…”
Las traducciones que dicen: “Luego después de tres años subí a Jerusalén” comenten un error, ya que tres años para los ‘antiguos’ no son tres años para los ‘modernos’. Por ejemplo si Shaul tuvo el encuentro con Iehoshua el año 31, tres años después no es el 34, sino el 33, es decir, los antiguos contaban incluyendo el año (día o mes) en que se comienza a contar, más el último año (día o mes) en que se termina de contar. Por lo tanto no pasaron tres años sin que Shaul fuera a los Shlujim en Jerusalén, sino al tercer año de haber tenido el encuentro con Iehoshua de Natzrat. Bajo este concepto Shaul pudo encontrarse con los Shlujim inclusive 1 año y medio después de su encuentro con Iehoshua.
¿Qué fue hacer Shaul en Jerusalén? En la carta podemos apreciar que el mayor tiempo de estos 3 años Shaul lo pasó en Dameseq con los discípulos que allí moraban, esto lo sabemos gracias a lo que se documentó en el Libro Hechos de los Shlujim, por ende lo continuaremos usando para comprender el contexto de lo que Shaul escribió a los de Galatya.
En Hechos de los Shlujim (9.26) se documenta que al subir a Jerusalén Shaul “intentó juntarse a los discípulos, y todos le temían, desconfiando que en verdad era discípulo”, pero solo en esta carta a Galatya Shaul hace mención de un interés muy particular: “subí a Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa”. El hecho de que Shaul mencione esto como uno de sus objetivos muestra lo importante que era Shim’on Kefa para Shaul, y aún más el hecho de llamarlo por el título (Kefa, Piedra en Arameo) que el Mashíaj le diera al decirle: “Tu eres una Even (Piedra), y sobre ti construiré (evená) mi Bet Tfila” (Sefer Toldot Iehoshua 71), esto quiere decir que Shaul fue a Kefa ‘por ser la Piedra de la Comunidad’. No solo en esta Carta Shaul muestra sus respetos para con Shim’on, sino que lo mismo deja ver en la I Carta a la Comunidad en Qorintoss 1.12; 9.5 y 15.5.
Lidrosh et Kefa – Adquirir conocimiento / indagar con Kefa.
Para entender un poco más lo sucedido en Jerusalén en esa visita nótese el verdadero significado de la palabra griega usada para definir el clase de ‘encuentro’ que tuvo Shaul con Kefa es “istorhsai” que viene de la raíz historeo, la cual significa no ‘ver’ como se ha traducido en las Biblias manipuladas, sino que significa ‘investigar’, ‘aprender’, ‘adquirir conocimiento de una persona distinguida por medio de una visita’, por esto en esta restauración del texto griego al texto hebreo se ha usado la frase hebrea lidrosh que significa ‘indagar, estudiar, investigar, escudriñar, consultar, etc..’ (ver Breshit 25.22), por lo tanto se ha traducido al español como: ‘adquirir conocimiento con Kefa’, por esto es que ‘permanece 15 días con Kefa’, de lo contrario si solo hubiese ido a verlo, no hay razón para que permanezca tantos días con él. Sin embargo lastimosamente en muchas de las traducciones del griego al hebreo escriben lirot et Kefa (a ver a Kefa) debido a una errada mentalidad.
FUENTE: www.natzratim.com
jueves, 1 de diciembre de 2011
Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Shaúl Reconoce el Liderazgo de Shim'on
Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
¿Por qué Shaul amonesta solo a Kefa si fueron muchos los que actuaron fingiendo? - Shaul amonesta solo a Kefa por ser el Líder.
En la Carta a las comunidades en Galatia (Cap.2), Shaul escribe: “Pero cuando vi que no andaban rectamente con relación a la Verdad de la Bsorá, dije a Kefa…”
Shaul tiene las bases para amonestar a Kefa por no seguir sus propias enseñanzas y su propio dictamen en Jerusalén documentado en Maase haShlujim Cap.15, el mismo dictamen que acató Shaul; este es, que los adultos que provienen de entre las naciones no necesitan la circuncisión en la carne para ser Israel. En otras palabras, Kefa por un momento no puso en acción su propio dictamen, la enseñanza que Shaul defiende es la misma enseñanza establecida por Shim’ón Kefa. Como cuando un maestro enseña a su alumno y al día siguiente el maestro no aplica la enseñanza por cualquier motivo que sea, el alumno está en todo su derecho de amonestar al maestro y preguntarle. Pero esa no es la razón por la cual Shaul amonesta solo a Kefa.
Para poder responder esta incógnita es necesario saber el papel que desarrollaba Kefa y el que desarrollaba Shaul. Shaul amonesta a Kefa y no a otro no porque los demás no tengan culpa, sino debido a que la autoridad e influencia de Kefa sobre todos era tal que su actitud había sido imitada por todos, aún por Iosef Bar Naba (2.13), compañero de Shaul en las misiones a los israelitas asimilados entre las naciones, por lo tanto Shaul no solo habla con Kefa “delante de todos” (2.14), sino que luego transmite el suceso a las Comunidades en Galatya, claro está, no por la insignificancia de Kefa, como algunos pensarían sino todo lo contrario, para que sepan que aún Kefa, el Líder y la Piedra de la Comunidad, enseña lo mismo que enseña Shaul. Los que han ido a las comunidades en Galatya en la ausencia de Shaul y los han perturbado no son apoyados por los Emisarios de Jerusalén.
Shim’ón Kefa desarrolla un cargo diferente al de Shaul, Kefa es el Líder del movimiento restaurador de Israel por designio del mismo Iehoshua de Natzrat, por ende Kefa debe tener muchísimo más cuidado en su proceder que el cuidado que tuvo Shaul al circuncidar a Timoteos, la actitud que tome Shaul en determinados casos no afectaría en el mismo grado que la actitud del Líder Kefa. Esto no significa que Kefa halla obrado correctamente, lo que ahora podemos deducir es que él debió explicar a los que habían hecho t’shuvá y vinieron de Iaaqov, las razones por las que él compartía con gentilizados, “el Eterno quiere Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras más importante que lo Ceremonial de la Tora es el amor, la ética y la moral. Esta actitud de Kefa tuvo graves resultados, pues como él era el Líder, todos los demás imitaron su proceder. Kefa pensando estar haciendo el bien para los de la Milá (los judeanos que habían hecho t’shuvá), sin embargo por otra parte daban la impresión de una errada forma de aplicar legalistamente la Torá, como si fuese más importante lo Ritual o Ceremonial que la Ética.
Veamos algunos ejemplos para entender mejor la diferencia entre Shaul y Kefa:
Shaul fue autorizado para ser Emisario-Representante del Mashiaj por orden de Rabenu Iehoshua, así como Kefa y los otros tantos Emisarios, sin embargo nunca hubo discusión con referencia a la Autoridad de Kefa, pero lo mismo no puede ser dicho de Shaul, el cual defiende su autoridad como Emisario frente a los ‘falsos hermanos’.
Si Shaul no hubiese ido a Jerusalén y se hubiera unido en coparticipación con los que fueron Emisarios antes que él, difícilmente hubiese sido aceptado en las Comunidades. De hecho, aun después de ser reconocido por los antiguos Emisarios y el resto de los Zqenim la reunión que tomó lugar en Jerusalén documentada en Hech. 15 se debió a que no todos en la Comunidad de Antioquía acataban la enseñanza de Shaul y Bar Naba. Son los antiguos Emisarios quienes confirmarían que Shaul es verdaderamente un Shalíaj (Emisario), por esto él mismo les hace saber a los recipientes de esta carta: “...los Prominentes, nada añadieron” y “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar Naba”.
Pero lejos de ver rivalidades entre Shaul y Kefa, como aparecen en las teologías cristianas, Shim’on Kefa Ben Iojanan, el Líder del Movimiento restaurador de Israel originado por Iehoshua el Rey de Israel, siempre se dirigió a Shaul no solo como ‘el hermano Shaul’, sino “nuestro amado hermano Shaul” del cual ‘los ignorantes’, los ’indisciplinados’, y los ‘libertinos’ hablan mal (II Iguéret Shim’ón Kefa 3), y es sabido que sin duda esta Carta a las Comunidades en Galatia es una de las que más tuercen. De manera que la amonestación de Shaul a Kefa en vez de mostrar una insignificancia de Kefa, como lo plantea el Cristianismo, muestra todo lo contrario, el reconocimiento de Shaul para con Kefa, el discípulo más destacado del Mashíaj, y su influencia en la Comunidad.
¿Cómo es que Shaul amonesta a Kefa por indirectamente hacer más hincapié en el aspecto Ceremonial de la Torá, y por otra parte se documentó que Shaul circuncidó a Timoteos “por causa de los de Juda de aquellos lugares” (Maase HaShlujim 16.1-5). ¿A caso Kefa no hizo lo mismo por causa de los de Juda? Por otra parte Shaul dice que “se hacía a los judeanos como judeano para ganarlos”, ¿A caso Kefa no hizo lo mismo para ganar a los judeanos?
En otras palabras, Shaul amonesta a Kefa por actuar de una forma similar a la que él mismo actuó en otras ocasiones; o aún más, la actitud de Shaul en estos casos fue más grabe que la de Kefa en Antioquía, ya que la actitud de Kefa solo dio pie a que ‘pensaran’ que tenían que circuncidarse y guardar los elementos de purificación en orden de poder juntarse a los demás de Juda, pero Shaul en efecto circuncidó a Timoteos, ¿a caso eso no fue una manera de dar pie a que otros se circunciden pensando que les era necesario?
Hoy en día quizás este asunto es visto de forma inversa, debido a la ausencia física de Shim’on Kefa y las pocas enseñanzas escritas que tenemos de él a diferencia de las muchas Cartas que hoy se conservan de Shaul, es notorio ver como muchos dicen: ‘los adultos deben ser circuncidados porque Shaul circuncidó a Timoteos’, en otras palabras, en la actualidad el proceder de Shaul tiene tanta influencia como la que tuvo el proceder de Kefa en aquel entonces. Sin embargo es importantísimo hacer notar que el asunto no se trata de Kefa o Shaul o algún otro, sino como bien dice Shaul: “La Verdad de la Bsora”, es decir no importa quien no proceda acorde a la Bsora, lo importante es que esa Verdad se mantenga. [Vale la pena Recordar que la Circuncisión en los adultos que vinieran de entre las naciones no fue ‘prohibida’, sino ‘no necesaria’, el asunto NO era simplemente ‘la circuncisión’, sino ‘la circuncisión en adultos’. Para más sobre este dictamen en Jerusalén, lea el comentario sobre ‘La Circuncisión y Hechos, Cap. 15’].
FUENTE: www.natzratim.com
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
Shaul reconoce el liderazgo de Shimon
Avdiel Ben Oved
¿Por qué Shaul amonesta solo a Kefa si fueron muchos los que actuaron fingiendo? - Shaul amonesta solo a Kefa por ser el Líder.
En la Carta a las comunidades en Galatia (Cap.2), Shaul escribe: “Pero cuando vi que no andaban rectamente con relación a la Verdad de la Bsorá, dije a Kefa…”
Shaul tiene las bases para amonestar a Kefa por no seguir sus propias enseñanzas y su propio dictamen en Jerusalén documentado en Maase haShlujim Cap.15, el mismo dictamen que acató Shaul; este es, que los adultos que provienen de entre las naciones no necesitan la circuncisión en la carne para ser Israel. En otras palabras, Kefa por un momento no puso en acción su propio dictamen, la enseñanza que Shaul defiende es la misma enseñanza establecida por Shim’ón Kefa. Como cuando un maestro enseña a su alumno y al día siguiente el maestro no aplica la enseñanza por cualquier motivo que sea, el alumno está en todo su derecho de amonestar al maestro y preguntarle. Pero esa no es la razón por la cual Shaul amonesta solo a Kefa.
Para poder responder esta incógnita es necesario saber el papel que desarrollaba Kefa y el que desarrollaba Shaul. Shaul amonesta a Kefa y no a otro no porque los demás no tengan culpa, sino debido a que la autoridad e influencia de Kefa sobre todos era tal que su actitud había sido imitada por todos, aún por Iosef Bar Naba (2.13), compañero de Shaul en las misiones a los israelitas asimilados entre las naciones, por lo tanto Shaul no solo habla con Kefa “delante de todos” (2.14), sino que luego transmite el suceso a las Comunidades en Galatya, claro está, no por la insignificancia de Kefa, como algunos pensarían sino todo lo contrario, para que sepan que aún Kefa, el Líder y la Piedra de la Comunidad, enseña lo mismo que enseña Shaul. Los que han ido a las comunidades en Galatya en la ausencia de Shaul y los han perturbado no son apoyados por los Emisarios de Jerusalén.
Shim’ón Kefa desarrolla un cargo diferente al de Shaul, Kefa es el Líder del movimiento restaurador de Israel por designio del mismo Iehoshua de Natzrat, por ende Kefa debe tener muchísimo más cuidado en su proceder que el cuidado que tuvo Shaul al circuncidar a Timoteos, la actitud que tome Shaul en determinados casos no afectaría en el mismo grado que la actitud del Líder Kefa. Esto no significa que Kefa halla obrado correctamente, lo que ahora podemos deducir es que él debió explicar a los que habían hecho t’shuvá y vinieron de Iaaqov, las razones por las que él compartía con gentilizados, “el Eterno quiere Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras más importante que lo Ceremonial de la Tora es el amor, la ética y la moral. Esta actitud de Kefa tuvo graves resultados, pues como él era el Líder, todos los demás imitaron su proceder. Kefa pensando estar haciendo el bien para los de la Milá (los judeanos que habían hecho t’shuvá), sin embargo por otra parte daban la impresión de una errada forma de aplicar legalistamente la Torá, como si fuese más importante lo Ritual o Ceremonial que la Ética.
Veamos algunos ejemplos para entender mejor la diferencia entre Shaul y Kefa:
Shaul fue autorizado para ser Emisario-Representante del Mashiaj por orden de Rabenu Iehoshua, así como Kefa y los otros tantos Emisarios, sin embargo nunca hubo discusión con referencia a la Autoridad de Kefa, pero lo mismo no puede ser dicho de Shaul, el cual defiende su autoridad como Emisario frente a los ‘falsos hermanos’.
Si Shaul no hubiese ido a Jerusalén y se hubiera unido en coparticipación con los que fueron Emisarios antes que él, difícilmente hubiese sido aceptado en las Comunidades. De hecho, aun después de ser reconocido por los antiguos Emisarios y el resto de los Zqenim la reunión que tomó lugar en Jerusalén documentada en Hech. 15 se debió a que no todos en la Comunidad de Antioquía acataban la enseñanza de Shaul y Bar Naba. Son los antiguos Emisarios quienes confirmarían que Shaul es verdaderamente un Shalíaj (Emisario), por esto él mismo les hace saber a los recipientes de esta carta: “...los Prominentes, nada añadieron” y “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar Naba”.
Pero lejos de ver rivalidades entre Shaul y Kefa, como aparecen en las teologías cristianas, Shim’on Kefa Ben Iojanan, el Líder del Movimiento restaurador de Israel originado por Iehoshua el Rey de Israel, siempre se dirigió a Shaul no solo como ‘el hermano Shaul’, sino “nuestro amado hermano Shaul” del cual ‘los ignorantes’, los ’indisciplinados’, y los ‘libertinos’ hablan mal (II Iguéret Shim’ón Kefa 3), y es sabido que sin duda esta Carta a las Comunidades en Galatia es una de las que más tuercen. De manera que la amonestación de Shaul a Kefa en vez de mostrar una insignificancia de Kefa, como lo plantea el Cristianismo, muestra todo lo contrario, el reconocimiento de Shaul para con Kefa, el discípulo más destacado del Mashíaj, y su influencia en la Comunidad.
¿Si Kefa erró, también Shaul erró al circuncidar a Timoteos?
¿Cómo es que Shaul amonesta a Kefa por indirectamente hacer más hincapié en el aspecto Ceremonial de la Torá, y por otra parte se documentó que Shaul circuncidó a Timoteos “por causa de los de Juda de aquellos lugares” (Maase HaShlujim 16.1-5). ¿A caso Kefa no hizo lo mismo por causa de los de Juda? Por otra parte Shaul dice que “se hacía a los judeanos como judeano para ganarlos”, ¿A caso Kefa no hizo lo mismo para ganar a los judeanos?
En otras palabras, Shaul amonesta a Kefa por actuar de una forma similar a la que él mismo actuó en otras ocasiones; o aún más, la actitud de Shaul en estos casos fue más grabe que la de Kefa en Antioquía, ya que la actitud de Kefa solo dio pie a que ‘pensaran’ que tenían que circuncidarse y guardar los elementos de purificación en orden de poder juntarse a los demás de Juda, pero Shaul en efecto circuncidó a Timoteos, ¿a caso eso no fue una manera de dar pie a que otros se circunciden pensando que les era necesario?
Hoy en día quizás este asunto es visto de forma inversa, debido a la ausencia física de Shim’on Kefa y las pocas enseñanzas escritas que tenemos de él a diferencia de las muchas Cartas que hoy se conservan de Shaul, es notorio ver como muchos dicen: ‘los adultos deben ser circuncidados porque Shaul circuncidó a Timoteos’, en otras palabras, en la actualidad el proceder de Shaul tiene tanta influencia como la que tuvo el proceder de Kefa en aquel entonces. Sin embargo es importantísimo hacer notar que el asunto no se trata de Kefa o Shaul o algún otro, sino como bien dice Shaul: “La Verdad de la Bsora”, es decir no importa quien no proceda acorde a la Bsora, lo importante es que esa Verdad se mantenga. [Vale la pena Recordar que la Circuncisión en los adultos que vinieran de entre las naciones no fue ‘prohibida’, sino ‘no necesaria’, el asunto NO era simplemente ‘la circuncisión’, sino ‘la circuncisión en adultos’. Para más sobre este dictamen en Jerusalén, lea el comentario sobre ‘La Circuncisión y Hechos, Cap. 15’].
FUENTE: www.natzratim.com
miércoles, 30 de noviembre de 2011
Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Kefa Nunca Abandona al Rav
Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
La narración donde arrestan a Iehoshua y Los Doce huyen, es tomada por algunos como prueba de la debilidad de Shimon Kefa cuando este negó tres veces conocer a Iehoshua. Sin embargo un análisis bajo el razonamiento lógico muestra otra realidad.
En aquella noche Iehoshua le dijo a Shimon: “esta noche todos ustedes se entristecerán por mí, porque así está escrito: ‘Hiere al pastor y se dispersarán las ovejas’…Kefa responde y le dice: Aunque todos se entristezcan por ti yo nunca me habré de entristecer”. [1]
A esto Iehoshua le dice: “Ciertamente yo te digo que en esta noche antes del canto del gallo me negarás tres veces”, y a esto respondió Shimon “Si está determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”.
Cierto, Shimon niega tres veces conocerlo, pero con qué fin ¿Miedo...? No! No debemos olvidar que fue Shimon quien cortó la oreja[2] a uno de los siervos de Qayafa a la hora del arresto, tampoco debemos olvidar que de todos los discípulos solo tres[3], y entre ellos Shimon Kefa, siguen a los soldados que han arrestado a Iehoshua, y de todos es solo Shimon quien permanece muy cerca del Rabino como está documentado en Iehoshua Maasav V’torato, pereq 22 (Lucas 22.61).
O sea su ‘negación’, entre comillas, no es por miedo, sino con el objetivo de poder ver en que terminaría todo aquello, si él hubiese confesado que en efecto es discípulo de Iehoshua, al instante lo arrestan y se acaba todo. Ahora, por otra parte esto no quita que no halla cumplido con su palabra: “Si está determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”, en realidad no la cumplió, pero entendamos que no fue por la simple razón de no querer cumplirla, sino porque esa palabra estuvo basada en la emoción y devoción por el Rabino así como la palabra del resto de los discípulos, pues también ellos dijeron lo mismo. La realidad, fuera de la emoción, es que no tenía sentido pelear contra los romanos en aquella noche, iban a perecer todos de cualquier modo, y bien sabían el roll que desempeñaban como transmisores de la enseñanza de Iehoshua, es por esto que Iehoshua le advierte que cuando le pregunten lo va a negar, porque es razonable; o sea, lejos del Rabino sentirse negado, él sabía que era innecesario que sus discípulos se entregasen a la muerte. De hecho se documentó que el mismo Rabino dijo: “soy yo, por tanto, si me buscan a mí, dejen ir a estos”[4], es él en realidad quien vela por sus alumnos.
Al final, canta el gallo y Shimon dándose cuenta de todo salió a fuera y lloró con profunda amargura.
-----------------------------------------------------------
[1] Toldot Iehoshua, pereq 110 (Mateo 26.31-44)
[2] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.10)
[3] Tejilat Besorat Iehoshua, pereq 14 (Juan 14.51,52, 54), Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.15)
[4] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.8).
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
Kefa nunca abandona al Rav
Avdiel Ben Oved
La narración donde arrestan a Iehoshua y Los Doce huyen, es tomada por algunos como prueba de la debilidad de Shimon Kefa cuando este negó tres veces conocer a Iehoshua. Sin embargo un análisis bajo el razonamiento lógico muestra otra realidad.
En aquella noche Iehoshua le dijo a Shimon: “esta noche todos ustedes se entristecerán por mí, porque así está escrito: ‘Hiere al pastor y se dispersarán las ovejas’…Kefa responde y le dice: Aunque todos se entristezcan por ti yo nunca me habré de entristecer”. [1]
A esto Iehoshua le dice: “Ciertamente yo te digo que en esta noche antes del canto del gallo me negarás tres veces”, y a esto respondió Shimon “Si está determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”.
Cierto, Shimon niega tres veces conocerlo, pero con qué fin ¿Miedo...? No! No debemos olvidar que fue Shimon quien cortó la oreja[2] a uno de los siervos de Qayafa a la hora del arresto, tampoco debemos olvidar que de todos los discípulos solo tres[3], y entre ellos Shimon Kefa, siguen a los soldados que han arrestado a Iehoshua, y de todos es solo Shimon quien permanece muy cerca del Rabino como está documentado en Iehoshua Maasav V’torato, pereq 22 (Lucas 22.61).
O sea su ‘negación’, entre comillas, no es por miedo, sino con el objetivo de poder ver en que terminaría todo aquello, si él hubiese confesado que en efecto es discípulo de Iehoshua, al instante lo arrestan y se acaba todo. Ahora, por otra parte esto no quita que no halla cumplido con su palabra: “Si está determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”, en realidad no la cumplió, pero entendamos que no fue por la simple razón de no querer cumplirla, sino porque esa palabra estuvo basada en la emoción y devoción por el Rabino así como la palabra del resto de los discípulos, pues también ellos dijeron lo mismo. La realidad, fuera de la emoción, es que no tenía sentido pelear contra los romanos en aquella noche, iban a perecer todos de cualquier modo, y bien sabían el roll que desempeñaban como transmisores de la enseñanza de Iehoshua, es por esto que Iehoshua le advierte que cuando le pregunten lo va a negar, porque es razonable; o sea, lejos del Rabino sentirse negado, él sabía que era innecesario que sus discípulos se entregasen a la muerte. De hecho se documentó que el mismo Rabino dijo: “soy yo, por tanto, si me buscan a mí, dejen ir a estos”[4], es él en realidad quien vela por sus alumnos.
Al final, canta el gallo y Shimon dándose cuenta de todo salió a fuera y lloró con profunda amargura.
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[1] Toldot Iehoshua, pereq 110 (Mateo 26.31-44)
[2] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.10)
[3] Tejilat Besorat Iehoshua, pereq 14 (Juan 14.51,52, 54), Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.15)
[4] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.8).
lunes, 28 de noviembre de 2011
Shim'on Ben Iojanán (Kefa): ¿Inculto e Ignorante..... o un Líder que Impacta?
Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
Shimon Kefa es sin duda alguna, de todos los discípulos de Iehoshua de Natzrat, no solo el más destacado, sino el líder principal elegido por el mismo Iehoshua para guiar a todos en la ausencia física del Mashiaj. Sin embargo existe una absurda imagen creada por la religión cristiana en la que se percibe a Shimon Kefa como un hombre inculto, ignorante, rudo y a la vez débil, que el espíritu santo lo transformó para poder liderar, aunque siguió padeciendo de los mismos defectos. El hecho de que Shimon Kefa junto a su hermano Gever (helenizado a Andreas) y los hijos de Zavdiel, Iaaqov e Iojanán tenían un negocio de pesca[1] ha hecho pensar a algunos en Shimon como un tipo rudo e inculto, también basándose en el texto del libro Hechos de los Emisarios 4.13 donde es llamado “alguien sin educación e ignorante”.
Debe de ser algo razonable que el hecho de ser pescador no hace a nadie inculto o rudo. Shimon Kefa estudió bajo dos grandes luminarias de Israel, primero con el maestro Iojanán Ben Zejaryá Hakohen conocido popularmente como Iojanán Hamatbil[2], a quien el pueblo de Israel tenía por Navi[3], del cual Iehoshua de Natzrat dijo: “mayor que un Navi”[4], y luego estudio con el Rav Iehoshúa de Natzrat el Mashiaj, por ende es absurdo que sea un inculto.
Ahora, en relación a la cita del documento donde Shimon Kefa es llamado[5] “alguien sin educación e ignorante”, hay que tener el contexto en cuenta, se debe tenerse claro que según el autor los que dijeron a Shimon semejantes palabras fueron los mismos kohanim que habían dado muerte al Rabino, o sea que en ningún momento el autor está afirmando que Shimon sea alguien ignorante sino todo lo contrario, el texto sigue diciendo que los kohanim al oírlos (a Shimón e Iojanán) “se maravillaban y reconocían que ellos habían estado con Iehoshúa”. El autor dice que no solo a Shimon llamaron ignorante sino que también a Iojanán Ben Zavdiel, pero inclusive en otro documento[6] encontramos que al mismo Iehoshúa de Natzrat llaman de forma similar.
Por lo tanto si la religión Cristiana quiere ver a Kefa como un inculto e ignorante por el hecho de que así lo llamen sus oponentes, sin tener en cuenta el contexto, también tendrían que decir lo mismo de Iehoshua; el autor solo expone lo que sus oponentes decían, pero en ningún momento afirma que fuese cierto, al contrario ridiculiza a sus oponentes al exponerlos de forma contradictoria, como ellos los llaman ignorantes y a la misma vez se admiran. Lo que el texto en realidad dice es que tanto Kefa como Iojanán e Iehoshua no habían estudiado bajo escuelas ‘reconocidas’, lo cual es un error que aún sigue vigente, cuanta gente grandiosa pasan desapercibidos en los círculos de ‘gente importante’ por el simple hecho de no haber estudiado en ‘sus escuelas reconocidas’. Si Shimon Kefa fuese un inculto e ignorante como lo pinta la religión, entonces el Rabino fuese aún peor que él, al delegar y construir su comunidad sobre un inculto e ignorante. Sin embargo el texto en vez de denigrar a Shimon Kefa lo exalta y lo pone (junto a Iojanán Ben Zavdiel) como verdaderos discípulos que por su hablar muestran ser alumnos auténticos de Iehoshua de Natzrat, impactan al hablar, de tal manera que esta narrado que después de sus discursos en Shavuot, unos tres mil hicieron t’shuvá, y otro día cinco mil[7].
--------------------------------------------------------------
[1] Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).
[2] Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no solo su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino también Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra primero a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos hallado” incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a Iojanán Hamatbil.
[3] Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27).
[4] Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10).
[5] Maase Hashlujim, pereq 4 (Hechos 4.13).
[6] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 7 (Juan 7.15).
[7] Maase Hashlujim, pereq 2,4 (Hechos 2.14,40,41,42; 4.4).
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
¿Inculto e ignorante o un líder que impacta al hablar?
Avdiel Ben Oved
Shimon Kefa es sin duda alguna, de todos los discípulos de Iehoshua de Natzrat, no solo el más destacado, sino el líder principal elegido por el mismo Iehoshua para guiar a todos en la ausencia física del Mashiaj. Sin embargo existe una absurda imagen creada por la religión cristiana en la que se percibe a Shimon Kefa como un hombre inculto, ignorante, rudo y a la vez débil, que el espíritu santo lo transformó para poder liderar, aunque siguió padeciendo de los mismos defectos. El hecho de que Shimon Kefa junto a su hermano Gever (helenizado a Andreas) y los hijos de Zavdiel, Iaaqov e Iojanán tenían un negocio de pesca[1] ha hecho pensar a algunos en Shimon como un tipo rudo e inculto, también basándose en el texto del libro Hechos de los Emisarios 4.13 donde es llamado “alguien sin educación e ignorante”.
Debe de ser algo razonable que el hecho de ser pescador no hace a nadie inculto o rudo. Shimon Kefa estudió bajo dos grandes luminarias de Israel, primero con el maestro Iojanán Ben Zejaryá Hakohen conocido popularmente como Iojanán Hamatbil[2], a quien el pueblo de Israel tenía por Navi[3], del cual Iehoshua de Natzrat dijo: “mayor que un Navi”[4], y luego estudio con el Rav Iehoshúa de Natzrat el Mashiaj, por ende es absurdo que sea un inculto.
Ahora, en relación a la cita del documento donde Shimon Kefa es llamado[5] “alguien sin educación e ignorante”, hay que tener el contexto en cuenta, se debe tenerse claro que según el autor los que dijeron a Shimon semejantes palabras fueron los mismos kohanim que habían dado muerte al Rabino, o sea que en ningún momento el autor está afirmando que Shimon sea alguien ignorante sino todo lo contrario, el texto sigue diciendo que los kohanim al oírlos (a Shimón e Iojanán) “se maravillaban y reconocían que ellos habían estado con Iehoshúa”. El autor dice que no solo a Shimon llamaron ignorante sino que también a Iojanán Ben Zavdiel, pero inclusive en otro documento[6] encontramos que al mismo Iehoshúa de Natzrat llaman de forma similar.
Por lo tanto si la religión Cristiana quiere ver a Kefa como un inculto e ignorante por el hecho de que así lo llamen sus oponentes, sin tener en cuenta el contexto, también tendrían que decir lo mismo de Iehoshua; el autor solo expone lo que sus oponentes decían, pero en ningún momento afirma que fuese cierto, al contrario ridiculiza a sus oponentes al exponerlos de forma contradictoria, como ellos los llaman ignorantes y a la misma vez se admiran. Lo que el texto en realidad dice es que tanto Kefa como Iojanán e Iehoshua no habían estudiado bajo escuelas ‘reconocidas’, lo cual es un error que aún sigue vigente, cuanta gente grandiosa pasan desapercibidos en los círculos de ‘gente importante’ por el simple hecho de no haber estudiado en ‘sus escuelas reconocidas’. Si Shimon Kefa fuese un inculto e ignorante como lo pinta la religión, entonces el Rabino fuese aún peor que él, al delegar y construir su comunidad sobre un inculto e ignorante. Sin embargo el texto en vez de denigrar a Shimon Kefa lo exalta y lo pone (junto a Iojanán Ben Zavdiel) como verdaderos discípulos que por su hablar muestran ser alumnos auténticos de Iehoshua de Natzrat, impactan al hablar, de tal manera que esta narrado que después de sus discursos en Shavuot, unos tres mil hicieron t’shuvá, y otro día cinco mil[7].
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[1] Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).
[2] Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no solo su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino también Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra primero a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos hallado” incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a Iojanán Hamatbil.
[3] Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27).
[4] Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10).
[5] Maase Hashlujim, pereq 4 (Hechos 4.13).
[6] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 7 (Juan 7.15).
[7] Maase Hashlujim, pereq 2,4 (Hechos 2.14,40,41,42; 4.4).
domingo, 27 de noviembre de 2011
Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Iehoshúa Delega el Liderazgo a Shim'on
Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
Iehoshua delega el liderazgo a Shimon
Avdiel Ben Oved
Este
suceso se encuentra según el formato griego en Juan 21:15-17, y se
narra un dialogo entre Iehoshua y Shimon Kefa, en el cual Iehoshua le
pregunta tres veces a si él lo ama.
Del texto podemos hacer varias observaciones:
1. El traductor del hebreo al griego en las dos primeras preguntas hechas por Iehoshua usó la palabra ajgapa'/ß (amas) de la raíz ajgapavw agapao (amor), y en la tercera usó filei'ß (quieres) de la raíz fileo (querer / tener aprecio).
2. El traductor usó las tres veces la palabra filw (quiero) de la misma raíz fileo (querer / tener aprecio) para traducir las tres respuestas de Shim’on.
3. El traductor usó palabras similares en significado pero no en ortografía, bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea).
Obviamente
todas estas palabras no fueron escritas por casualidad sino que tienen
un sentido que solo es descubierto cuando el texto es restaurado a su
idioma original, el hebreo. La palabra agapao (Amar) es mayormente traducida en la Septuaginta de la palabra hebrea ahav (אָהַב), y el equivalente en hebreo de la palabra filevw fileo (querer / tener aprecio) es rea (רֵעָה). Por otra parte, las palabras griegas bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea) cuando son restauradas al hebreo ambas provienen de la misma raíz rea (רעה),
la cual usó tres veces Shim’on para expresar su amor hacia el Maestro y
una vez la usó Iehoshua en su tercera pregunta a Shim’on.
Todo
esto significa que en el texto original hebreo existía un juego de
palabras que Iehoshua desarrolló basandose en la contesta de Shim’on, o
sea que la palabra rea (רעה)
puede significar ‘querer’, ‘apacentar’ o ‘pastorear’, pero debido a que
el lenguaje hebreo es consonántico (no tiene vocales), muchas palabras
pueden leerse de diferente manera con solo un pequeño cambio de
vocalización. Es obvio que el texto original no contenía las vocales y
que el traductor decidió traducir todas las palabras que provenían de la
raíz רעה
(reah) como él pensó que fuese mejor, de manera que es necesario
entender el contexto de este dialogo para entonces poder traducir
adecuadamente el significado de cada palabra donde se usó la raíz רעה (reah).
Sin entrar en muchos detalles es obvio deducir que el hecho de que Iehoshua usa la palabra אָהַב (ahav amor) para preguntar y Shim’on use la palabra רָעֵה (raeh ‘apreciar’) para contestar, que la palabra רָעֵה (raeh) usada por Shim’on connota una especie de ‘amor especial’ por encima de אָהַב (ahav). En otras palabras, Shim’on le dice a Iehoshua: ‘no solo tengo אָהַב (ahav) por ti sino רָעֵה (raeh), ya que esta palabra viene de la misma raíz de merea (מֵרֵעַ) que significa ‘amigo íntimo’ como en Shoftim (Jueces) 14.20.
Ahora,
si tenemos presente que Shim’on es el discípulo más destacado de todos y
fue él quien lideró el movimiento restaurador después de la ausencia
física de Iehoshua, entonces podemos entender que el contexto del
dialogo no tiene sentido en que concluya diciendo apacienta (רְעֵה) mis ovejas, sino aprecia (רָעֵה) mis ovejas, en otras palabras lo que el Maestro no dice al futuro líder en su última frase es ‘aprecia a todos mis discípulos tal como me aprecias a mí’.
Una
vez comprendido el contexto podemos entonces adecuadamente según el
contexto hacer una traducción al español mucho mejor del texto hebreo
que aquella hecha al griego.
De esta manera el texto en hebreo de donde se tradujo al griego debió ser así: (leer de derecha a izquierda)
21.15
|
אתי
|
התאהב
|
יוחנן
|
בן
|
שמעון
|
|
a mí
|
me amas
|
Iojanan
|
hijo de
|
Shim’on
|
|
אותך
|
ארעה
|
שאני
|
יודע
|
אתה
|
|
a tí
|
quiero
|
que yo
|
sabes
|
Tú
|
|
טלאי
|
את
|
רָעָה
|
|
mis corderos
|
a
|
apacienta
|
21.16
|
אתי
|
התאהב
|
יוחנן
|
בן
|
שמעון
|
|
a mí
|
me amas
|
Iojanan
|
hijo de
|
Shim’on
|
|
אותך
|
ארעה
|
שאני
|
יודע
|
אתה
|
|
a tí
|
quiero
|
que yo
|
sabes
|
Tú
|
|
צאני
|
את
|
רעה
|
|
mis ovejas
|
a
|
pastorea
|
21.17
|
אתי
|
התרעה
|
יוחנן
|
בן
|
שמעון
|
|
a mí
|
me quieres
|
Iojanan
|
hijo de
|
Shim’on
|
|
אותך
|
ארעה
|
שאני
|
יודע
|
אתה
|
|
a tí
|
quiero
|
que yo
|
sabes
|
tu
|
|
צאני
|
את
|
רעה
|
|
mis ovejas
|
a
|
quiere
|
Nuestra traducción es similar a la del texto griego menos en la última frase donde hemos restaurado “aprecia (רָעֵה) mis ovesjas” en lugar de “apacienta (רְעֵה) mis ovejas”.
Traducción nuestra del Libro Edut haTalmid haAhuv (El testimonio de Lazar 21.15-17):
21.15 Shim’on Ben Iojanan, ¿me amas (אָהַב)?
…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).
Apacienta (רְעֵה) mis corderos.
21.16 Shim’on Ben Iojanan ¿me amas (אָהַב)?
…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).
Pastorea (רָעָה) mis ovejas.
21.17 Shim’on Ben Iojanan, ¿me aprecias (רָעֵה)?
…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).
Aprecia (רָעֵה) mis ovejas.
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