No Adulterarás

No Adulterarás

Lo Tinof 

(לא תנאף)

por יוסף גארידו 

No se refiere exclusivamente a lo que se conoce como adulterio sexual en relación al matrimonio, sino que este término va mucho más allá, y realmente se señala a no adulterar cualquier orden que así fue establecido. Adulterio en hebreo se dice Niuf (נאוף) que también se escribe נאף tal como lo encontramos en Vaiqrá 20:10, y en el libro de Irmeiáh 3:9, pero que ambas formas son correctas. De esta palabra deriva el término Janéf (חנף) que es usado para definir a alguien legalista, que da primacía al cumplimiento legal de los mandamientos dejando de lado el propósito, es decir, la esencia. También esta palabra se usa como impío en Ieshaíah 9:16, 10:6, es decir, alguien falto de piedad. Este término es transmitido al español por algunas versiones como "Adúltero" o "Hipócrita", por supuesto que con lo relacionado al cumplimiento indebido que se le da a la Torá. También se entiende como alguien corrupto, que corrompe la enseñanza de la sagrada Torá para beneficio propio o con intereses particulares o sectarios. Un matrimonio también puede ser adulterado cuando se llega a prácticas fuera de la normativa ya establecida, y eso también está prohibido. Pero, ¿qué decir de la multitud de cosas o situaciones que nos rodean en nuestro diario vivir? Por ejemplo: ¿Estamos seguros que otorgamos la educación correcta a nuestros hijos? Consentirlos demasiado y otorgarles silencio en sus malos comportamientos también es adulterio. Dedicarle más tiempo a cosas vanas cuando debe ser compartido con quienes debe ser dedicado también es Niuf (Adulterio). Tener favoritismos y subestimar a los demás también lo es.

En la cultura hebrea, todos los hijos se aman por igual, pero la elección de transmitir el legado del padre a veces la hereda uno solo. ¿Avraham tuvo favoritismo con Itzjaq y repudió a Ishmael? La respuesta es no, y ahora veremos por qué.

Avraham Avinu amó por igual a Itzjaq y a Ishmael, pero la herencia patriarcal la llevó Itzjaq, y no por ser el favorito, sino por tener una madre y un padre que le supieron transmitir la esencia espiritual. En cambio Ishmael, aunque su padre tenía mucho que transmitirle, su madre Hagar le toleró muchas prácticas que Saráh no estaba dispuesta a tolerar. Leemos en el Sefer HaIashar capítulo 21 que Avraham visitaba a Ishmael, y que incluso por el amor que le tenía le ayudó a establecer el bienestar en su vida matrimonial, de manera que el orden de su padre estuviera también en la casa de su hijo Ishmael. En el capítulo 22 del Libro de Iashar leemos que el amor de Avraham también era correspondido por su hijo Ishmael, tanto así que Ishmael decidió mudarse junto a su esposa, sus hijos, su ganado y todo lo que le pertenecía, desde Egipto hasta la tierra de los P'lishtim en donde vivía Avraham su padre, para vivir muy cerca de él. Ishmael no fue enemigo de Avraham su padre, por el contrario, le obedecía mucho aunque vivían lejos, y por haber honrado a su padre está escrito de él:

"…y El Eterno bendijo a Ishmael". (Sefer HaIashar 21:48).

¿Qué sucedió para que Ishmael no fuera rebelde para con su padre? Avraham no adulteró el orden de su patriarcado, mantuvo un buen balance entre sus hijos y esto trajo como consecuencia que sin ningún problema Ishmael viviera feliz, y que Itzjaq transmitiera su legado.

Rabí Iehoshúa miNatzrat enseña que los adulterios salen de la boca, pero antes se producen en el corazón:

"Pero lo que sale por la boca es movido por el corazón, y eso es lo que ensucia al hombre. Porque el corazón contaminado produce el engaño, y el asesinato, y los adulterios, y los robos, testimonios mentirosos, y las maldiciones". (Toldot Iehoshúa capítulo 67 [Mt. 15:18-19]).

Es en el corazón que se comete el adulterio, y lo que se hace fuera de él es nada más que la consumación y la manifestación de un corazón contaminado con dicho pecado. Por eso sus elevadas enseñanzas nos indican que "Lo que sale es lo que contamina". Esto es también lo que nos enseña con respecto al adulterio sexual:

"Yo les digo a ustedes que todo aquel que mira a una mujer, y la codicia, ya ha adulterado con ella en su corazón". (Toldot Iehoshúa capítulo 17 [Mt. 5:28]).

Este código es muy elevado para nosotros, tanto así que nos enseña que la prohibición de Lo Tinof (No adulterarás) no se refiere solamente a las acciones, sino a los pensamientos. Es por eso que también está escrito:

"Por encima de todo, guarda tu corazón, porque es la fuente de las consciencias de la vida". (Mishlei 4:23).

Shaúl miTarshish, uno de los grandes alumnos de los primeros discípulos del Mashiaj, instruye con respecto a los pensamientos de nuestra mente:

"Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne, porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Elohim para la destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Elohim, y llevamos cautivo todo pensamiento obedeciendo al Mashiaj". (II Igueret Shaul El HaQehilá BeQorintos [2° Corintios] 10:3-5).

Adulterar también es darle un sentido diferente y errado al propósito que tienen los mandamientos, ya que es precisamente por eso que HaShem Itbaraj Shemó nos demanda en dos textos la prohibición de caer en ello:

"Cuidarás de hacer todo lo que yo les mando; no añadirás a ello, ni quitarás de ello". (Devarim 12:32).

"No añadan ni quiten nada a lo que yo les ordeno; cumplan los mandamientos de HaShem vuestro Elohim, que yo les ordeno". (Devarim 4:2).

La escuela del Mashiaj es tan importante y necesaria para Am Israel, ya que es aquí en donde el enfoque está centrado en hacer exactamente como ordenan los mandamientos sin aumentarles y sin quitarles, y para eso solo Mélej HaMashiaj nos trae la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá. El objetivo de la enseñanza del Mashiaj es acercarnos a nuestro Creador, dándole el debido valor a Sus ordenanzas. Cuando se hace lo contrario, las consecuencias son avisadas en este hermoso Mizmor:

"Tu rechazas a todos los que ponen a nada tus ordenanzas, porque su pensamiento interno es falso". (Tehilim 119:118).


¡Saludos!


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Vino Nuevo

Beezrat HaEl

¿Qué significa 'Vino Nuevo'?

Por Avdiel ben Oved

Toldot Iehoshua Peraqim 38, 39 (Mateo 9.13-17)

Tejilat Bsorat Iehoshua ('Marcos' 2.13-22)

Iehoshua Maasav v'torato ('Lucas' 5.33-39)

Nota: Se ha seleccionado para la lectura A) el libro Toldot Iehoshua (Mateo), y para la lectura B) y para la lectura C) el libro Iehoshua Maasav v'torato ('Lucas'), para lograr una mayor descripción de la enseñanza. De cualquier modo se sugiere que se lean las tres citas anteriores.




A) ”Y sucedió que cuando Iehoshúa cruzó de allí, vio un varón de nombre Matitiáh, sentado en la meza de intercambio, y le dijo: Sígueme. Y se levantó y le siguió. Y lo llevó a su casa para comer. Y sucedió que mientras comían he aquí muchos rebeldes y reshaim (malvados) estaban en la meza, y comían con Iehoshúa y sus talmidím. Y los Prushím lo vieron y le dijeron a sus talmidím: ¿Por que el Rav de ustedes se sienta y come con los paritzim y los reshaim? Y escuchó Iehoshúa y dijo: Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: Jésed (Misericordia) deseo y no zavaj (matanza para sacrificio); no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim. (Toldot Iehoshua (Mt.9.9-13) Pereq 38)

B) “Entonces se le acercaron los talmidím de Iojanán y le dijeron: ¿Por que nosotros y los Prushím ayunamos muchas veces y tus talmidím no ayunan? Y les respondió Iehoshúa y dijo: No pueden los compañeros del novio llorar y ayunar mientras que él esta con ellos. Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán (Toldot Iehoshua (Mt.9.14-15) Pereq 39)

C) ”Y les decía también un mashal (refrán): Nadie, luego de cortar un parche de un vestido nuevo, lo cose sobre un vestido viejo. De lo contrario, no sólo rasgará lo nuevo, sino que el parche del nuevo no armonizará con lo viejo. Nadie echa vino nuevo en recipientes viejos. De lo contrario el vino nuevo reventará los recipientes y se derramará, y los recipientes se echarán a perder; sino que un vino nuevo tiene que ser echado en recipientes nuevos. Nadie después de beber viejo desea nuevo, porque dice: El viejo es bueno” (Iehoshua Maasav v'torato (Lucas 5.36-39).




COMENTARIO: Comprendamos paso por paso la enseñanza de Iehoshua:



A) Los Prushim le preguntan a los Talmidim de Rabenu Iehoshua el por qué él come con Paritzim y Reshaim. Iehoshua les dice que su objetivo es restaurar a los más necesitados, además les dice que aprendan lo que está escrito: “Jésed deseo y no sacrificio” (Hoshea 6.6), pues Jésed es la capacidad de ver a tu prójimo hebreo y hacer algún beneficio por él. Por eso dijo: “no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim”, por esta razón se nos informa: “y comían con Iehoshúa y sus talmidím”.

B) Los Talmidim de Iojanan preguntan a Rabenu Iehoshua el por qué sus Talmidim no hacen Taanit (los ayunos frecuentemente establecidos por los maestros) mientras que los Prushim y ellos [los de Iojanan] si. Iehoshua les deja saber que el ayuno es un medio de buscar un acercamiento al Creador, pero que ahora sus Talmidim no necesitan ayunar porque tienen un medio mejor que el ayuno, cuando el Mashiaj les sea tomado, entonces ayunarán. Iehoshua en ningún momento dice que el Ayuno no es necesario, pues de hecho dijo: “Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán”. Ahora hay un caso de mayor peso que el Ayuno, este es ‘JESED’. Como está escrito: “Olam jesed ibane” (el mundo está construido por Jésed Sal.89.3). Es en este mismo contexto que cuando Iehoshua enseñó las mitzvot haguedolot shebaTorah (mandamientos mas grandes de la Torah) un Jajam le dijo: Rabi muy bien has hablado... Amar al Eterno... y al prójimo como a uno mismo es más que todos los holocaustos y sacrificios” (Tejilat Bsorat Iehoshua ('Marcos' 12.30-33).

C) Rabenu Iehoshua les dice un refrán a los Talmidim de Iojanan y a los Prushim, para que entiendan el por qué él y sus Talmidim están con Reshaim y no están ayunando. Pero para comprender este refrán en su contexto, primeramente leamos tres dichos de Maestros del II siglo guardados en el Pirqe Avot 4.20:

Elisha Ben Avuiah decía: El que aprende como un niño, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela nuevo; y el que aprende como un anciano, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela manchado.

Rabi Iosef Ben Iehudah de Kfar Bavli decía: El que aprende de jovenes, ¿con qué se le puede comparar? Al que come uvas verdes o bebe vino de lagar. Y el que aprende de ancianos, ¿con qué se le puede comparar? Al que come uvas exquisitas o bebe vino añejo.

Rabi [Meir] decía: No te fijes en la vasija, sino en el contenido. Hay vasijas nuevas que contienen vino añejo y vasijas viejas que no contienen siquiera vino nuevo.

El contexto de los maestros del Pirqe Avot es exactamente el mismo de las palabras de Iehoshua:
Se trata de Maestro, de Estudiante, y de la Enseñanza.

Contexto en PIRQE AVOT
Vasijas Nuevas – Personas Jovenes
Vasijas Viejas – Personas Mayores
Vino del Lagar – Enseñanza Nueva
Vino Añejo – Enseñanza Vieja


Contexto en el Refran de IEHOSHUA
Vestido Nuevo – Estudiante Nuevo (que no estudio en alguna otra Academia).
Vestido Viejo – Estudiante Viejo (que ya estudio en alguna Academia).
Parche de un vestido nuevo – Enseñanza

Recipientes Nuevos – Estudiante Nuevo
Recipientes Viejos – Estudiante Viejo
Vino Nuevo – Enseñanza Nueva (T’shuvah, Volverse al Eterno y a Su Torah).
Vino Viejo – Enseñanza Vieja.

Entendamos entonces más claramente las palabras de Iehoshua:
Nadie, luego de cortar un pedazo de un Vestido Nuevo, lo cose sobre un vestido viejo. De lo contrario, no sólo rasgará lo nuevo, sino que el parche del nuevo no armonizará con lo viejo.
Nadie echa vino nuevo en recipientes viejos. De lo contrario el vino nuevo reventará los recipientes y se derramará, y los recipientes se echarán a perder; sino que un vino nuevo tiene que ser echado en recipientes nuevos.
Nadie, después de beber viejo desea nuevo, porque dice: El viejo es bueno.

Nadie toma la Enseñanza para un Estudiante Nuevo y trata de enseñársela a un Estudiante Viejo. De lo contrario, no solo no podrá enseñar al Estudiante Nuevo, sino que la Enseñanza que era para el Estudiante Nuevo será desechada por el Estudiante Viejo.
Nadie enseña una Enseñanza Nueva a un Estudiante Viejo. De lo contrario la Enseñanza Nueva será desechada, y el Estudiante Viejo se perderá; sino que una Nueva Enseñanza debe ser enseñada a Estudiantes Nuevos.
Nadie, después de recibir Enseñanza Vieja desea la Nueva, porque dice: La Enseñanza Vieja es buena.

Es decir, un Estudiante Viejo aunque haya recibido una enseñanza equívoca, cree que no necesita volver al Eterno y a Su Torah, pues el lleva años estudiando; sin embargo la Nueva Enseñanza es mejor recibida por los que no tienen un adoctrinamiento previo de las enseñanzas de la Torah, como es el caso de los Reshaim, que no obedecen la Torah, ni son parte de ningún ‘movimiento’ que se dedique a estudiar la Torah, como los Prushim y los Talmidim de Iojanan. Estos Nuevos Estudiantes mas fácil aprenden a vivir la Torah adecuadamente que aquellos que ya hallan sido adoctrinados por otros Maestros o Academias.

Es aquí cuando podemos comparar claramente las palabras de Rabenu Iehoshúa con las de Elisha Ben Avuiah citadas en Pirqe Avot 4.20: “El que aprende como un niño, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela nuevo; y el que aprende como un anciano, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela manchado”.

Tomemos en cuenta las palabras de Rabenu Iehoshúa: “Por esto, todo jajam (sabio de la Torah) se asemeja en el Maljut Shamáim a un hombre, Avi haTaf (padre de niños pequeños), que saca de su tesoro cosas nuevas y también viejas”. (Toldot Iehoshua Pereq 63)

¿HABIA ENSEÑADO MAL IOJANAN A SUS TALMIDIM?
Esta pregunta es clave, porque a primera vista se pudiera deducir que ‘la enseñanza que los talmidim de Iojanan habían recibido era ‘mala’. Sin embargo nótese que la pregunta de los Talmidim de Iojanán era con respecto al ‘ayuno’, a lo que Iehoshua dice: “Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán”, mientras que la pregunta de los Prushim era con respecto al hecho de ‘Comer con Reshaim’, a estos Rabenu Iehoshua les dice: “Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: Jésed (Misericordia) deseo y no zavaj (matanza para sacrificio); no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim”.

Si estos Prushim hubiesen actuado como Tzadiqim, entonces hubieran tendido una mano a sus prójimos, pero en realidad ellos son parte de los enfermos, solo que debido a su ‘Previa Enseñanza’ es dificil que reconozcan la necesidad de hacer T’shuvah. Como lo expresó Rabenu Iehoshua a Naqdimon: “El que no nazca de nuevo, no puede ver el Maljut Elohim. Le dice Naqdimon: ¿Cómo puede nacer un hombre siendo Viejo...? Respondió Iehoshua y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no conoces esto?” (Edut haTalmid haAhuv ('Juan' 3.3-10). La forma de vivir la Torah que enseña Iehoshua requiere esfuerzo: “En verdad yo les digo a ustedes que si su tzedaqah (justicia)[1] no es mas grande que la de los Perushim y los jajamim (sabios), no entraran en el Reino de los cielos” (Toldot Iehoshua Pereq 15 /Mt.5.20). La mayoría de los Prushim despreciaban a los ‘enfermos espirituales’, limitando de esa forma el amor (Jésed) de HaShem hacia los sectores más necesitados del pueblo.

QUIENES SON LOS PRIMEROS TALMIDIM DE IEHOSHUA
Los primeros Estudiantes que Rabenu Iehoshua buscó eran Jovenes que conocían Torah como Lazar de Bet Jananyah y Guever, llamados ‘talmidím de Iojanan el Inmersor’ (Edut haTalmid haAhuv 'Juan' 1.35-42), también buscó a Peresh (‘Felipe’) de Bet Tzayada quien halló a Netanel y le dijo: “Hemos hallado a aquel de quien escribió Mosheh en la Torah, también los Profetas” (Edut haTalmid haAhuv 'Juan' 1.45). Este es el tipo de Estudiantes que buscó Iehoshúa, los cuales estuvieron dispuestos a recibir una Enseñanza Nueva y Superior por el Mashiaj, por encima de la enseñanza previa, para que junto a él pudieran llevar la tarea de restaurar las ‘Ovejas Extraviadas de la Casa de Israel’.

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[1] Tzedaqáh, esto es lo justo según el Eterno y Su Torah.






FUENTE: www.natzratim.com

Ser 'Hijo de Dios' no es ser 'Divino'

PREGUNTA: ¿SER ‘HIJO DE DIOS’ NO ES SER ‘DIVINO’?

RESPUESTA por Avdiel Ben Oved

Cuando en los escritos hebreos aparece frases como Ben haEl (בן האל), Ben Elohim (בן אלהים), o Ben Elóa (בן אלוה), entre otras, lo más común es que se traduzca a otros idioma como ‘Hijo de Dios’, en caso del español o 'Son of God', en caso del ingles, como si dicha frase significara ‘un ser divino’, sin embargo esa es una pésima traducción del idioma hebreo.

¿QUÉ SIGNIFICA BEN?

La palabra hebrea Ben (בן) y aún la aramea Bar (בר) no siempre significan ‘Hijo’ o ‘descendiente’, sino que en muchos casos es usada para expresar el carácter o cualidad de una persona, o sea una persona a la cual se le puede aplicar el sustantivo que le sigue, por ejemplo:

Bar Mazal – Lit. ‘Hijo de la suerte’, o sea ‘Afortunado’.

Bar Mitzvá – Lit. ‘Hijo del mandamiento’, o sea ‘Uno que cumple los mandamientos’.

Bar Q’iama – Lit. ‘Hijo del sustento’, o sea ‘Duradero’.

Ben Adam – Literalmente ‘Hijo de Adan’, o sea ‘Ser humano’.

Ben Brit – Lit. Hijo del Pacto, o sea ‘Aliado’.

Ben Hevel – Literalmente ‘Hijo de la vanidad’, o sea ‘Vano’.

Ben Jorim – Lit. Hijo de los libres’, o sea ‘Alguien libre’

Ben Mavet – Lit. ‘Hijo de la muerte’, o sea ‘A quien se le aplica el término muerte’.

Ben Roguez – Lit. ‘Hijo de la furia’, o sea ‘Alguien con un carácter furioso’.

¿QUÉ SIGNIFICA ELOHIM, ELOA Y EL?

Aunque la palabra ‘Elohim’ es traducida al español comúnmente como ‘Dios’, en realidad no tienen el mismo significado; en español ‘Dios’ es el ser Creador o los ‘dioses’ que adoran las personas, pero la palabra Elohim viene de El que significa ‘Poder’ en el sentido de ‘Autoridad’, y aunque es usada para describir al Creador como también a los ‘poderes’ que otros invocan y adoran, no siempre significa ‘Dios’ o ‘dioses’. Tome en cuenta los siguientes ejemplos:

A los Jueces de Israel les dice el Creador: "Yo dije: Sois Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) y Bene Elyon (¿Hijos de Dios?)" –Salmos 82.6; ver también Éxodo 22.8.

"Y el Eterno dijo a Moshe: Mira que te he constituido Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) para el Faraón" –Éxodo 7.1

"¿Acaso no posees lo que K'mosh tu Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) te ha dado para que poseas?" –Jueces 11.24.

"porque su mano es dura con nosotros y con Dagon nuestro Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?)" –I Samuel 5.7.

Shaul el Emisario en la 2da carta a las Comunidades en Qorintos 4.4 llama a satan (la mala inclinación) Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?).

"...y no hay otro Elohim aparte de Mí, El Tzadiq (El-Justo) y salvador...soy El, y no hay otro" –Isaías 45.21-22

"Yo soy el El Shadai; anda delante de mí y sé perfecto. Y cayó Avram sobre su rostro, y habló Elohim con él diciendo" –Génesis 17.3.

¿QUIÉNES SON LOS ‘BENE ELOHIM’?

Entendiendo lo previamente dicho entonces veamos en Las Escrituras a quienes se les aplica el término ‘Hijos de Dios’, o sea ‘Autoridades’, ‘Poderosos’:

JUECES DE ISRAEL:

"Yo dije: Sois Elohim (¿Dioses?) y Bene Elyon (¿Hijos de Dios?)" –Salmos 82.6; ver también Éxodo 22.8.

REYES DE ISRAEL:

"Yo seré para el por Padre y él será para Mí por hijo…" –II Samuel 7.14.

"IHVH me dijo: Tú eres Mí hijo, te he engendrado hoy" –Salmos 2.7.

"Me dirá: Tú eres mi Padre, mi El…" –Salmos 89.27.

EL PUEBLO DE ISRAEL:

"Mi hijo primogénito es Israel" –Éxodo 4.22.

"Ciertamente son Mi pueblo, hijos que no obrarán con deslealtad" –Isaías 63.8.

"De Egipto llame a Mi hijo" –Oseas 11.1.

Ver Dt. 32.6; Is.1.2; 43.6; Jer.3.19; Sal.89.26-28

¿A QUIÉNES IEHOSHUA LLAMÓ ‘BENE ELOHIM’?

Por ejemplo:

- A los que buscan la Soberanía del Eterno. (Iehoshua: Sus obras y enseñanza [Lc.12.32-33]).

- A los que buscan la paz. (Toldot Iehoshua [Mt.5.9]).

- A los que tienen la capacidad de amar al enemigo. (Toldot Iehoshua [Mt.5.45]).

- A los justos. (Toldot Iehoshua [Mt.13.43]).

- A sus alumnos. (Toldot Iehoshua [Mt.5.48]).

Como se ha podido ver hasta ahora, tan claro como el agua, los ‘Hijos de Dios’ (si es que se les puede llamar así), no son Divinos, sino ‘Jueces, Reyes, Justos, e inclusive, Hijos de Israel.

¿QUIÉNES SON ‘BENE ELOHIM’ EN EL TALMUD Y EN ESCRITOS APOCRIFOS?

En el Tratado Avot, 3.14 (en otras ediciones 3.18) dice "el pueblo de Israel es llamado Banim laMaqom (hijos del Eterno)". En el Tratado Taanit 23a,b el personaje Joni haMeaguel y su nieto Janan haNejba son descritos como hombres ‘que hacían milagros’ y se refieren al Creador como ‘Aba’.

En los escritos llamados ‘Apócrifos’ Ungido rey de Israel es llamado ‘Hijo de Dios’, por ejemplo: Enoc 105.2; IV Esdras 7.28-29; 13.32,37,52; 14.9), y dicho título también es usado para los Justos (Sabiduría 2.13,16,18; 14.3; 15.5; Eclesiástico / Ben Sirah 4.10; 23.4; 51.1,10).

¿POR QUÉ IEHOSHUA DE NATZRAT ES LLAMADO ‘BEN ELOHIM’?

‘Ben Elohim’ como vimos es un titulo que habla del carácter de la persona, tal como los Jueces o los Reyes, ellos son Autoridad. Es bajo este mismo concepto que Iehoshua es llamado Ben Elohim cuando el contexto es la Autoridad de Mesías-Rey, o en otros casos Ben Elohim significa simplemente Justo, un Tzadiq.

Netanel le dijo a Iehoshua de Natzrat: "Rabi tu eres Ben Elohim el Rey de Israel" –Testimonio del Discípulo amado (Jn.1.49). Es obvia la conexión entre ‘Ben Elohim’ y ‘Rey de Israel’ tal como acabamos de ver anteriormente, los Reyes de Israel son llamados Bene Elohim.

Shim’on Kefa le dijo a Iehoshua de Natzrat: "Tu eres el Ungido Ben Elohim…" –Toldot Iehoshua (Mt.16.16). Esta expresión fue hecha en el mismo contexto de la expresión anterior. El Rey de Israel, esto es ‘el Ungido’ es llamado ‘Ben Elohim’.

Cuando Iehoshua de Natzrat murió, el Centurión dijo: "En verdad este era Ben Elóa" – Toldot Iehoshua (Mt.27.54), ¿Qué significa esta expresión? Por supuesto que el centurión no era un hebreo, ni tampoco estaba diciendo que Iehoshua era el Rey de Israel, sino que Iehoshua era un hombre justo, recordemos que los justos son Bene Elohim (Toldot Iehoshua [Mt.13.43]).

En Testimonio del Discípulo amado (Jn.10.29-38) leemos que Iehoshua se refiriere al Creador como ‘Padre’ y por eso algunos de Judea quisieron apedrearlo. Está muy claro en el contexto de la lectura que Iehoshua usó el término ‘Padre’ como cualquier Justo llamaría al Eterno Aba o Avinu, sin embargo este grupo de Judea estaba buscando un pretexto para apedrear a Iehoshua, por esto él les dice: ‘si los jueces son llamados ‘Elohim’ ¿por qué están molestos de que yo me llame ‘Ben Elohim’, o sea si la molestia de Uds. se debe a mis palabras ¿acaso el término ‘Ben Elohim’ no es menor que ‘Elohim’?

¿HIJO UNIGENITO?

La frase ‘Hijo unigénito’ o ‘Hijo único’ que aparece en Testimonio del Discípulo amado (Jn.3.16) debe entenderse apropiadamente bajo el contexto hebreo, es el mismo término que aparece en Génesis 22.2, donde el Eterno le dice a Avraham: "Qaj na et binja et ijidja" (literalmente: Toma a tu hijo, tu único - יחידך את בנך את נא קח). Obviamente Itzjaq no es el único hijo de Avraham, pues ya tenía a Ishmael, por lo tanto es incorrecto traducir ‘tu unigénito’ o ‘tu único’, por eso la Septuaginta tradujo al griego "tu hijo amado". Lo mismo sucede con Iehoshua de Natzrat, él no es el único, tal cosa es una contradicción con todo lo que dice La Escritura, sino que entre todos los Bene Elohim, él es el Elegido, así como Itzjaq fue el Elegido. Note como en Toldot Iehoshua (Mt.3.17; 17.5) Iehoshua de Natzrat es llamado ‘Hijo amado’. Una traducción apropiada de Testimonio del Discípulo amado (Jn.3.16) sería "Hijo amado" o "Hijo escogido".


FUENTE: www.natzratim.com

No Existe Continuidad entre Los Natzratim y El Cristianismo

Centro de Estudios MAOR BAOLAM

En nombre del R' Iehoshua de Natzrat

www.natzratim.com

NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATIM Y EL CRISTIANISMO

Uno de los puntos que claramente quedan aclarados a través de este escrito es que NO EXISTE CONTINUIDAD de los Natzratim a la Iglesia cristiana-romana, que aunque comenzaba a desarrollarse como concepto a finales del siglo I, tomó fuerza en el año 135 E.C con la expulsión de los judíos de Jerusalén.

NO EXISTIO UN PAPA LLAMADO ‘SAN PEDRO’



Esta leyenda es falsa de principio a fin, y está demostrado históricamente. Las notas de Samuel Vila en la edición de ‘Historia Eclesiástica’ editada por CLIE, dice:

“Debemos recordar aquí que Eusebio escribía en el siglo III... siendo uno de los que se empeñaba en formar una Iglesia Universal Unitaria basada en el obispo de Roma... En cuanto a Pedro, hay sí una tradición bastante digna de confianza que dice que murió en Roma, pero no se puede afirmar que estuviera por muchos años dirigiendo la iglesia de aquella capital. La primera noticia, bastante antigua, que tenemos acerca de Pedro en Roma es del año 120 d.C. y se refiere nada más al hecho de que murió crucificado en aquella ciudad juntamente con San Pablo, que fue decapitado. Sobre un posible servicio como obispo en Roma no tenemos noticias concretas, pero sí muchas en contra de tal suposición. Veámoslas: Según los Hechos de los Apóstoles, San Pedro se quedó en Jerusalén después de la muerte de Esteban. San Pablo, diecisiete años después de su conversión (que no ocurriría sino años después de la muerte de Cristo), encontró al apóstol San Pedro ejerciendo todavía su ministerio en Jerusalén y alrededores (Gálatas 1:18 y 2:1). Entonces convinieron los dos grandes apóstoles, juntamente con Jacobo y Juan, que San Pedro dirigiría la obra entre los judíos y el apóstol Pablo entre los gentiles (Gálatas 2:7-10). Esta división de territorio excluye la posibilidad de que San Pedro ejerciese ningún pastorado en Roma, y menos que durase 25 años como dicen los católicos, y que para ello... su muerte habría tenido que ocurrir por lo menos 90 años más tarde de la fecha en que la tradición a que nos hemos referido fija el tiempo de su muerte... Si San Pedro no ejerció el obispado en Roma, mal podía nombrar a un sucesor, no existiendo además ningún documento del siglo apostólico que lo acredite, ya que esta historia de Eusebio es del año 314 d.C. y los escritos apostólicos más bien lo contradicen, como hemos visto. Si en una de sus cartas el apóstol Pedro hubiese dicho: “Dejo el encargo de mi pastorado a Lino o a Clemente”, no existiría argumento en el protestantismo para no aceptar la designación sucesoria... Respecto al hecho de que Marcos escribió su Evangelio por la instrucción de Pedro, tenemos la confirmación de Papias, mientras que ni éste ni nadie de los siglos I y II hacen afirmaciones concretas respecto al obispado en Roma. Del siglo II tenemos una carta de Clemente a los Corintios, en la cual no se presenta como obispo de Roma ni como jefe universal de las iglesias cristianas” (Historia Eclesiástica, Libro II, Nota 40, pg. 127).



JUSTINO MARTIR (100-165 E.C.), UNA PRUEBA DE LA INCONTINUIDAD TEMPRANA



El cristiano Justino Mártir vivió desde el 100 al 165, o sea en una época ‘temprana’ donde hace apenas unos cien años que Iehoshúa de Natzrát se había ausentado físicamente de entre sus discípulos, sin embargo es asombroso lo temprano de la Apostasía. Justino ha dejado un escrito titulado ‘Diálogo con Trifo’, en él podemos ver claramente como ya a mediados del II siglo el Cristianismo abiertamente declaraba no tan solo que no observaban la Torá, sino que vivían como el resto de las naciones, y aun así no cesaba el deseo de suplantar a Israel como pueblo escogido. Es decir que la doctrina Cristiana que enseña que ‘No hay que guardar la Ley’ y ‘Quien guarda la Ley no tiene salvación’, no es moderna sino que viene desde tiempos antiguos. Esto indica que hubo un giro de 180º de lo que trasmitieron los Emisarios y dejaron por escrito en los Kitvé Talmidim Rishonim. He aquí algunos versículos en que los Emisarios instruyen a la observancia de la Torá: Maasé Hashlujím (Hechos 15.19-21; 21.17-27; 28.17); Carta de Iaaqov (Jacobo 1.22-25; 2.14-26); I Igueret Lazar (1Jn.1.4-7; 2.2-7; 3.3-8; 21-24; 5.2-3); II Igueret Lazar (2Jn.1.4).

Observemos el escrito de Justino Mártir: Diálogo con Trifo, un judío, 47-49:

[47,1] Y Trifo preguntó de nuevo: –Y si uno quiere guardar la ley mosaica, a sabiendas de ser cierto lo que tú dices, si bien, claro está, reconociendo que Jesús es el Cristo, creyéndole y obedeciéndole, ¿ése se salvará? Y yo [contesté]: –Según a mí me parece ¡oh Trifo! –le respondí-, afirmo que ese tal se salvará, a condición de que no pretenda que los demás hombres, quiero decir, los procedentes de las naciones que están circuncidados del error por Jesucristo, deban guardar de todos modos lo mismo que él guarda, afirmando que de no guardarlo, no puede salvarse; que es lo que tú hiciste al comienzo de nuestros razonamientos, afirmando que yo no me salvaría si no observara vuestra ley.

[47,2] Y él replicó: – ¿Por qué dijiste “según me parece”, sino porque hay quienes dicen que los tales no se salvarán? Yo respondí: –Los hay, Trifo, y hay quienes no se atreven a dirigir la palabra ni a ofrecer su hogar a esos tales; pero yo no convengo con ellos; que si por la flaqueza de su inteligencia siguen aún ahora guardando lo que les es posible de la ley de Moisés, aquello que sabemos que fue ordenado por la dureza de corazón del pueblo, como juntamente con ello esperan en Cristo y quieren guardar lo que es justo y piadoso eterna y naturalmente y se dedican a convivir con los cristianos y creyentes y no intenten, como dije, persuadir a los demás a circuncidarse como ellos, a guardar los sábados y demás prescripciones de la ley, estoy con los que afirman que se les debe recibir y tener con ellos comunión en todo, como hombres de nuestro sentir y hermanos en la fe.

[47,3] Aquellos, en cambio. ¡Oh Trifo! –proseguí–, de vuestra raza que dicen creer en Cristo, pero pretenden obligar a todo trance a los que han creído en Él de todas las naciones a vivir conforme a la ley de Moisés, o que no se deciden a convivir con éstos; a ésos, digo, tampoco yo los acepto como cristianos.

[47,4] Sin embargo, a los que éstos persuaden a que vivan conforme a la ley, supongo que tal vez se salven, con tal que conserven la fe en el Cristo de Dios. Los que sí afirmo que no pueden absolutamente salvarse son los que, después de confesar y reconocer que Jesús es el Cristo, se pasan por cualquier causa a la vida de la ley negando a Cristo, y no arrepintiéndose antes de la muerte. Y de modo igual afirmo que no han de salvarse, por más que sean descendencia de Abrahán, los que viven según la ley, pero no creen antes de su muerte en Cristo, y sobre todo aquellos que en las sinagogas han anatematizado y anatematizan a los que creen en este mismo Cristo, para alcanzar la salvación y librarse del castigo del fuego.

[48,1]... Porque [afirma Trifo] decir que ese vuestro Cristo preexiste como Dios antes de los siglos, y que luego se dignó nacer hecho hombre, y no es hombre que venga de hombres, no sólo me parece absurdo, sino necio.

[48,4] Porque, amigos [dice Justino], hay algunos de vuestro linaje, que lo confiesan como el Cristo, pero afirman que es hombre nacido de hombre, con los cuales no estoy de acuerdo, ni aun cuando la mayor parte de los que piensan como yo dijeran eso. [49,1] Y Trifo dijo: –A mí personalmente me parece que dicen cosas más creíbles los que afirman que éste fue hombre y que por elección fue ungido y hecho así Cristo, que no vosotros al decir lo que tú dices

(Traducción de D. Ruiz Bueno, Padres Apologistas Griegos, Madrid 1979, BAC 116, pp. 379-382).


En el Cap. X de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ Justino dice:

“¿Hay alguna otra cuestión, amigo mío, en la cual nosotros somos culpables, además de ésta, que nosotros vivimos no según la Ley, y que no somos circuncidados en la carne como vuestros padres fueron, y que no observamos los sábados como ustedes lo hacen? ¿Son nuestras vidas y costumbres difamadas entre ustedes? Y yo pregunto esto: ¿Piensan ustedes concerniente a nosotros que comemos hombres; y que después de la fiesta, habiendo extinguido las luces, nos juntamos en promiscuidad? ¿O ustedes nos condenan solamente en esto, que nosotros seguimos tales dogmas, y creemos en una opinión, falsa, como ustedes piensan?


De esto es lo que nosotros nos admiramos,” dijo Trifo, “pero esas cosas sobre las que la multitud habla no son merecedoras de creer; porque son repugnantes a la naturaleza humana. Por otra parte, yo estoy consciente de que vuestros preceptos en el llamado Evangelio, son tan maravillosos y tan grandiosos, que yo sospecho que nadie puede guardarlos, porque yo los he leído cuidadosamente. Pero en esto es en lo que nosotros estamos mayormente sin entender: En que ustedes, profesando ser piadosos, y suponiendo ser mejores que otros, no son en nada particular separados de ellos, no cambian vuestro modo de vida de las naciones, En que ustedes no observan ninguna fiesta o sábados, y no tienen el rito de la circuncisión, y mas allá, descansando vuestras esperanzas en un hombre que fue crucificado, esperan obtener alguna cosa buena de Dios, mientras que no obedecen Sus mandamientos. ¿No han leído, que el alma de quien no se halla circuncidado en el octavo día va a ser cortada de su pueblo? Y esto ha sido ordenado para extranjeros y para esclavos igualmente. Pero ustedes, desdeñando éste pacto impetuosamente rechazan el deber e intentan persuadirse ustedes mismos de que conocen a Dios, cuando, sin embargo, no realizan ninguna de las cosas que aquellos que temen a Dios hacen. Si, por lo tanto, ustedes pueden defenderse en estos puntos, y poner de manifiesto de que forma ustedes esperan por algo sin obedecer la Ley, esto nos alegraría oír de ustedes, y nosotros haremos otras investigaciones similares”.


Cap. XI de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – La Ley fue abrogada; el Nuevo testamento prometido y dado por Dios. Dice Justino:

“No habrá otro Dios, Oh Trifo, no había desde la eternidad ninguno otro existiendo, sino que Él es quien hizo y dispuso todo este universo. No pensamos que hay un Dios para nosotros y otro para ustedes, sino que El solo es el Dios que condujo a vuestros padres fuera de Egipto con una mano fuerte y un brazo extendido. No confiamos en cualquier otro (porque no hay otro), sino en Él, en quién ustedes también han confiado, el Dios de Abraham, y de Isaac, y de Jacob. Pero no confiamos a través de Moisés o a través de la Ley; porque entonces nosotros haríamos igual que ustedes mismos. Pero ahora he leído que habrá una ley final, y un pacto, el principal de todos, que ahora incumbe a todos los hombres a observar, todos los que están buscando de la herencia de Dios. Porque la ley promulgada en Horeb es ahora vieja, y pertenece solamente a ustedes mismos; pero esta otra es para todos universalmente. Ahora, la ley puesta contra de la ley ha abrogado la que está antes que ella, y un pacto que viene después en modo semejante pone un fin al anterior; y una ley eterna y final -- es decir, Cristo – ha sido dada a nosotros, y el pacto es digno de confianza, después de lo cual no habrá ley, ningún mandamiento, ninguna ordenanza... Si, por lo tanto, Dios proclamó un nuevo pacto que debía ser instituido, y esto para una luz de las naciones, vemos y somos persuadidos que los hombres se acercan a Dios, dejando sus ídolos y el otras injusticias, a través del nombre de él quien fue crucificado, Jesús Cristo... Por otra parte, por los hechos y por los milagros acompañantes, es posible que todos entiendan que él es la nueva ley, y el nuevo pacto, y la expectativa de los que fuera de cada gente esperen las buenas cosas de Dios. Para el verdadero Israel espiritual, y los descendientes de Judas, Jacob, Isaac, y Abraham, somos nosotros los que hemos sido conducidos a Dios a través de este Cristo crucificado, como serán demostrados mientras que procedemos”.


Cap. XXIX de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – Cristo es inútil para aquellos que observan la Ley:

"Glorifiquemos a Dios, todas las naciones juntas; porque El también nos ha visitado. Glorifiquémoslo por el Rey de la gloria, por el Señor de los ejércitos. Porque él ha sido gracioso hacia los Gentiles también; y nuestros sacrificios él estima más agradecido que los vuestros. ¿Qué necesidad, entonces, tengo yo de la circuncisión, que he sido atestiguado por Dios? ¿Qué necesidad tengo yo de ese otro bautismo, que he sido bautizado con el Espíritu Santo? Pienso que mientras que menciono esto, persuadiría incluso a los que se poseen escasa inteligencia. Porque estas palabras ni han sido preparadas por mí, ni embellecidas por el arte del hombre; sino que David las cantó, Isaías las predicó, Zacarías las proclamó, y Moisés las escribió. ¿Tú las conoces, Trifo? Están contenidas en vuestras Escrituras, más bien no vuestras, sino nuestras, porque nosotros las creemos; pero ustedes aunque las leen, no captan el espíritu que está en ellas. No se ofendan o no nos reprueben por la incircuncisión corporal con la cual Dios nos ha creado; y no piensen extraño porque bebemos agua caliente en el Sábado, puesto que Dios dirige el gobierno del universo en este día igualmente como en todos los otros; y los sacerdotes, como en otros días, ofrecen sacrificios...”.

¿Qué Significa: No Estar Bajo La Torah?

por Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com