Reseñas sobre Hechos De Los Shelujim - Conferencia en Myrtle Beach, SC.

Cortesía de Doris Rincon de Boston Massachusetts.

www.natzratim.com

Los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshua de Natzrat

por Avdiel Ben Oved

www.natzratim.com


-¿Qué son y qué no son Los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshua de Natzrat?
-¿Por qué nos interesa esta literatura?
-¿Cómo podemos evaluar la autenticidad o fidelidad de los manuscritos copias?
-La autenticidad y fidelidad de los Escritos de los Primeros Discipulos de Iehoshua de Natzrat.

La Percepción de los Neviím sobre la Redención de Israel y su Relación con Hechos de los Sh'lujim

Birkat Ha-Mazon (Bendición por el Sustento)

PREGUNTA: ¿Qué significado tiene la Birkat Ha-Mazon para los Discípulos de Iehoshua?

Por Avdiel Ben Oved

El origen de la Birkat Ha-Mazon (Bendición por el sustento)

La Torá dice: וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ-וּבֵרַכְתָּ אֶת-יהוה אֱלֹהֶיךָ עַל-הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן-לָךְ (“Y comerás y te saciaras y bendecirás al Eterno, tu Elohim, por la buena tierra que El te ha dado” – D’varim 8.10). En el contexto del libro D’varim, estas palabras manifiestan la mitzvá de agradecer al Eterno en tiempos de prosperidad. Esta fue la base para la bendición que tradicionalmente Israel dice después de cenar. En los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshua de Natzrat, que datan del siglo I E.C., podemos encontrar evidencia de que era la costumbre “después de haber cenado” tomar una copa de vino, llamada precisamente por su nombre ’kos shel B’raja’ (la Copa de la Bendición) por Shaul haShaliaj en la 1ra Carta a la Comunidad en Qorintos 10.16 y descrita como “con la que bendecimos” (ver: Lc.22.20; Mt.26.27; Mr.14.23). También evidencia de lo antiguo de esta practica la hayamos en la Mishná (Tratado B’rajot) y en los escritos de Josefo (II Guerra de los judíos, 8.5.131), donde se menciona a Shim’ón Ben Shetaj de aproximadamente el año 100 A.E.C., recitando una gratitud no solo antes de cenar, sino después de haber cenado.

Estructura de la Birkat haMazon:

La Torá ordenó bendecir al Creador después de comer y saciarse pero no nos dio un texto el cual recitar, por ende debe existir libertad en la manera que cada individuo exprese gratitud. Es obvio que las javurot (grupos o compañías), que habitualmente compartían una Cena Comunitaria, se habituaban a proclamar una misma oración, un mismo texto. Según el experto en ley judía, Rabí Louis Finkelstein, la Birkat haMazon originalmente constaba de una sola oración: Baruj atá Adonai, Elohenu Melej haolam hazan et haolam kuló b’tov b’jesed uv’rajamim. (Bendito eres Tu, Adonai, Elohenu, Rey del universo, que sostiene a todo el mundo con bien, bondad y misericordia). Esta es la primera bendición que aún existe en algunos Sidurim, aunque con algunas variaciones. Esta es la misma bendición con que comienza la Birkat haMazon según la Hagada de Pesaj descrita en la obra Mishné Torá (ver Hiljot B’rajot 5.2-4).

Según Finkelstein el resto de las palabras bendiciones que forman la Birkat haMazon de hoy día fueron siendo desarrolladas en dependencia a situaciones por las que pasaba Israel, como es obvio en la sección bone Irushalaim (la reconstrucción de Jerusalén) que data después del 135 E.C., o como es el caso de la mención del pacto de Avraham que según Finkelstein fue instituida en tiempos cuando era prohibida la circuncisión. Por otra parte algunos opinan que las tres primeras bendiciones son originales pues finalizan con ‘Amen’, y que el resto fue lo agregado posteriormente. Esta ultima es la opinión de los autores de la Guemará (B’rajot 48b) quienes afirman que las tres primeras bendiciones (no el texto) fueron instituidas por Moshe, Iehoshua, David y Shlomo.

Debemos hacer una distinción entre la bendición dicha en Comunidad y la dicha personalmente. Aunque es obvio que toda persona debe declarar una bendición después de haber cenado, la Mishná (B’rajot 7.1) que data de siglo III E.C. precisa que cuando más de 3 personas comen juntos se debe decir una bendición Comunitaria. Pero aún anterior al siglo III E.C., existe evidencia de cierta bendición Comunitaria dicha en la Qehilat Qumran (¿Esenios?). Antes del periodo donde la Mishná quiso ser instituida como ‘reglamento’ para todo Israel, existía la libertad de palabras para expresar bendiciones, aún más cuando la Birkat haMazon era dirigida por alguien en una Cena Comunitaria.

Debemos concluir hasta aquí en que sin duda del mismo modo en que la bendición antes de cenar era recitada, así también la bendición declarada después de haber cenado (usualmente con una copa de vino), si fuese Comunitaria entonces una persona dirigía las palabras y en caso de no ser Comunitaria cada individuo debía declarar una bendición.

La importancia de la Birkat haMazon en Pesaj para los Discípulos de Iehoshua:

Para los discípulos de Iehoshua la Birkat haMazon de Pesaj es de mucha importancia, pues como está documentado (Lc.22.20; Mt.26.27; Mr.14.24) fue precisamente después de haber comido Pesaj, que al declarar la Birkat haMazon, se documentó: “[Iehoshúa] tomó la copa, dio alabanzas a su Padre, la dio a ellos y dijo: Beban de ella todos ustedes. Esta es mi sangre de la nueva alianza, que será derramada en razón de la Comunidad de Israel[1] para expiación de las iniquidades[2]”.

Después de esto dijo: “Yo les digo a ustedes que no beberé de aquí en adelante de este fruto de la vid hasta el día que lo beba nuevo con ustedes en el Maljut Shamáim”.

Quiera el Todopoderoso alegrarnos y otorgarnos el bien y el honor de que pronto bebamos del fruto de la vid, agradeciendo por la Restauración de Israel (Maljut Shamaim) bajo la Soberanía del Eterno, y sin duda escuchando la Birkat haMazon de la boca de nuestro santo maestro, el rey de Israel, que vive y permanece.

הַמָּזוֹן בִּרְכַּת

 בָּרוּךְ אַתָּה אֲדוֹנָי אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַזָּן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּטוֹב בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים

Baruj atá Adonai Elohenu Melej haolam hazan et haolam kuló b’tov b’jesed uv’rajamim.

-------------------------------
[1] La Comunidad (HaRabím הרבים), lit. Los Muchos. Tanto aquí como en los Peraqím 85 y 100 se usa la frase ‘HARABIM’: “será derramada en razón de HaRabím para expiación de iniquidades”. Esta es la misma frase que usa Ieshayáhu 53.11,12, Daniel 12.3 y el Pirqe Avot 5.18 para referirse a la Comunidad de Israel. Nótese que todas traen consigo el artículo Ha (ה) para decir “Los Muchos” y no simplemente ‘Muchos’. La Brit Jadashá de Irmyáhu 31 es con la Casa de Israel e Iehudá (es decir HaRabím), la cual se realizó por Iehoshúa en la cena Pesaj con la copa (su sangre).

[2] Tal como fue dicho en el Péreq 2: “llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”.


FUENTE: www.natzratim.com

Los 7 Cielos

por Imanuel Salinas

¡Shalom! En realidad son 7 cielos que estan dentro de la Torah. Adjunto fragmento de la Yeshivá BeneIsrael, sobre el tema.

***********************************************************************************

¿QUE SON LOS 'CIELOS'/ שמים?

Para la mayoría de los creyentes es el 'lugar donde está Dios', y es asociado también con el 'Paraíso'; pero realmente la palabra plural 'Cielos' se origina en hebreo como 'SHAMAIM', compuesta por 'ESH' אש (Fuego) y 'MAIM' מים (aguas).

En los Escritos Sagrados hallamos 7 diferentes 'Cielos', con sus propias definiciones, pero al ser traducido a cualquier idioma se pierde la verdadera definición.


¿POR QUE 'FUEGO' Y 'AGUAS', COMPONEN LA PALABRA 'SHAMAIM'?


El fuego y el agua están manifestados en una manera muy especial a través de toda la Escritura:


EJEMPLOS: “Por la Palabra de HaShem fueron hechos los Shamaim, y también la tierra, que provienen del agua (Maim), y por el agua subsisten. El cielo y la tierra que existen ahora están reservados por la misma palabra, guardados para El fuego en el día del juicio” (2 Igueret Shimon Kefa 3:5,7). Las aguas son un elemento que ya existía antes de 'EL PRINCIPIO' que nos habla el libro de Breshit, y en este comienzo nos dice que la Ruaj (Energía) revoloteaba sobre las aguas (Gen. 1:1).

El agua y la energía de HaShem fueron los elementos que formaron la Creación, y que luego se comienzan hacer visibles en la manifestación del Eterno, una NUBE de agua y una ENERGIA en forma de FUEGO guiaba a Israel los 40 años en el desierto, estos 2 elementos estaban visibles en los 3 espacios del Mishkan, de este modo siguió manifestándose hasta la aparición del Mashiaj cuando en el libro de Toldot Iehoshua (Mt) 3:11 dice: Iojanán purificaba con AGUA e Iehoshua purificará en Ruaj haQódesh y FUEGO. HaShem hizo juicio al mundo anegándolo en Agua, y hará un final juicio anegándolo con Fuego. “Pero el día del Eterno vendrá como ladrón en la noche, en el cual los Cielos desaparecerán con gran estruendo y los elementos se disolverán con un intenso fuego, y la tierra y las obras que en ellas hay ‘serán quemadas’” (2 Igueret Shimon Kefa 3:10).


¿CUALES SON LOS 7 CIELOS QUE COMPONEN EL HASHAMAIM?


1.-VILON: Es el nombre que el código de la Torah nos da para definir la 'Atmósfera' que rodea la tierra y donde entramos en cielo de noche y día (Is. 40:22).

2.-RAKIA: Es el nombre de la expansión que HaShem creó entre las Aguas y las Aguas (Gen. 1:6,17), esta Expansión tiene una limitante para el ser humano en tiempo y espacio, ya que contempla toda la Galaxia.

3.-SHEJAKIM: Que es el 3er cielo, es el primer lugar de acceso a la manifestación de HaShem (Salm. 78:23-24), es la primera puerta y de donde salió el maná.

4.-ZEVUL: Es donde está la Jerusalén 'Celestial' (Is. 63:15; Rev. 21:2).

5.-MAON: Es donde habitan los ángeles (Malajim) (Deut. 26:15).

6-MAJON: Es de donde salen los poderes de HaShem (1 Rey. 8:38-39).

7.-ARAVOT: Es donde está manifiesto el Trono del Inmortal, en la Luz inaccesible, pero aun "El cabalga sobre este lugar" (Salm. 68:4).


¿QUE SON LOS SHAMAIM Y DONDE ESTAN LOCALIZADOS?


Cada cielo es una dimensión determinada que puede aparecer dentro de la expansión llamada RAKIA, tan cerca que puede ser palpable y visible por los seres humanos o desaparecer y ser inalcanzable; Ejemplos:


- Mosheh en el Monte Sinai entró a esta dimensión, y de la zarza se le dijo que se quitara la sandalia porque el lugar era kadosh, luego sobre este mismo Monte descendió la Dimensión de HaShem, y el Monte humeaba como si una gran Energía estuviera sobre él, habiendo un límite donde los Benei Israel no debían de pasar porque morían.

- Cuando el Mesías fue ungido en las aguas, los cielos se abrieron y se vio la Ruaj que descendía 'en forma' como si fuera una paloma, y se hizo audible una voz de Shamaim que decía: "Este es mi hijo" (Toldot Iehoshua 3:16-17). Cuando los Malajim aparecen en la tierra, se están trasladando de su dimensión a la nuestra.

- Cuando el Mesías fue resucitado y aparecía y desaparecía, estaba trasladándose a esas otras dimensiones, así como le pasó también a Shaul cuando fue llevado a SHEJAKIM (3er cielo).

- Cuando el Mesías fue llevado arriba a Shamaim (Iehoshua Maasav v'Torato 24:51) sucedió como a Elías que desapareció como en un torbellino (2 Rey. 2:11).

- Cuando HaShem 'habla desde Shamaim' puede oírse audiblemente en nuestra dimensión (Ex. 20:22).





Explicación: La inquietud que los seres humanos se cuestionan EN EL VIAJE A TRAVÉS DEL TIEMPO Y EL ESPACIO HA ESTADO REVELADO POR LA TORAH DESDE LA CREACIÓN DEL UNIVERSO, ESTO NOS INDICA QUE LAS DIMENSIONES CONOCIDAS COMO 'SHAMAIM' NO SON 'LUGARES' QUE ESTÁN LIMITADOS DE NOSOTROS POR TIEMPO Y ESPACIO, SINO QUE SE PUEDEN MANIFESTAR DENTRO DE NUESTRA DIMENSIÓN.



FUENTE: www.natzratim.org

Cinco Iniquidades de los Rabinos

Entendiendo el Fariseísmo

Por Nehemia Gordon

-Extracto del Libro Yeshua Hebreo Vs Jesus Griego-

Empecé a explicar a mi amigo que los modernos Rabinos eran la continuación de los antiguos Fariseos; lo expresa claramente el Talmud. Por supuesto, después de 2000 años ha habido algunos cambios, pero esencialmente ambos, los Fariseos y los Rabinos, se adhieren a cinco principios fundamentales que yo llamo las "Cinco Iniquidades de los Rabinos".



1) Dos Torahs

El primero de estos principios fundamentales es quizás el más importante y de mayor transcendencia. Según ésta doctrina cuando Moisés ascendió al Monte Sinaí recibió dos Torahs, una Torah Oral y una Torah escrita. Éste es un concepto muy antiguo que el Talmud cita en nombre de Shammai, el famoso Rabino que vivió unas décadas antes de Yeshua:

"Nuestros Rabinos enseñaron: Ocurrió un incidente con cierto gentil que vino ante Shammai. Él le dijo: ¿Cuántas Torahs tenéis? Él [Shammai] contestó: Dos, la Torah Escrita y la Torah Oral (Torah She-Be‘al Peh" (Talmud Babilónico, Shabbat 31a)





Así que la doctrina más fundamental del Fariseísmo es la creencia en la Torah Oral. El Talmud explica que esta "Torah Oral" fue revelada a Moisés en una segunda revelación en el Monte Sinaí. Según el Midrash, esta "segunda" Torah fue dada oralmente para preservarla de los Gentiles. Dios sabía que el Tanaj sería traducido al Griego, explica el Midrash, así que Él dio la Ley Oral, Mishnah, el Talmud, y el Midrash oralmente para conservarlos como dominio exclusivo de los Rabinos a modo de conocimiento secreto.

Uno de los cambios más profundos en el Fariseísmo desde el Siglo 1º EC es que la Torah Oral ha sido escrita. El primero en empezar a escribirla fue Rabí Judah el Príncipe, que hacia el año 200 EC escribió la Mishnah, una recopilación de las doctrinas y prácticas Farisaicas discutidas en las academias Rabínicas. Durante los siglos siguientes los Rabinos debatieron el significado de varios pasajes de la Mishnah. Estos debates y explicaciones fueron escritos constituyendo el Talmud. En realidad hay dos Talmuds. El Talmud de Jerusalem fue escrito en Tiberias y completado alrededor del año 350; se le llamó Talmud de "Jerusalem" para darle más prestigio aunque fue escrito en Tiberias. Al Talmud de Jerusalem normalmente se le llama en Inglés "Talmud Palestino", aunque yo no creo que Arafat tenga nada que ver con él. El segundo Talmud fue completado alrededor del año 500 DC por Ravina y Rav Ashi en Babilonia y se le llamó Talmud Babilónico. En la Edad Media el Talmud de Jerusalem fue ampliamente ignorado mientras que el Talmud Babilónico ganó una posición de absoluta autoridad. Hoy, cuando los Rabinos hablan sobre el "Talmud" sin especificar cuál, se refieren al Talmud Babilónico. La tercera parte de la Ley Oral es el Midrash que fue escrito del 2º al 9º Siglo EC. Mientras la Mishnah y el Talmud están ordenados por temas, el Midrash sigue, a modo de comentario directo, el orden de los versículos bíblicos.

2) Autoridad de los Rabinos

El segundo principio del Judaísmo Rabínico/Farisaico es la creencia en que los Rabinos tienen autoridad absoluta para interpretar la Escritura, y que lo que ellos dicen en materia religiosa es por definición verdadero. Esto está mejor expresado por la doctrina Rabínica que afirma que si los Rabinos dicen que la derecha es la izquierda, o que la izquierda es la derecha, tienes que obedecerlos. Mientras crecía, esto supuso un problema al que tenía que enfrentarme a diario. Constantemente iba donde mis Rabinos y me quejaba de que ésta o aquella "interpretación" del Talmud parecían ignorar las palabras explícitas de la Escritura. Me decían una y otra vez que los Rabinos lo han interpretado de esta manera y nosotros no teníamos ningún derecho para cuestionarlo.

Un día uno de mis Rabinos me sentó para convencerme de la absoluta autoridad de los Rabinos. Él empezó a contarme la historia del Rabino Eliezer que aparece en el Talmud Babilónico, tratado Babá Metziá, página 59b. Rabí Eliezer era el más grande sabio Rabínico y el maestro del legendario Rabino Akiva. En cierta ocasión Rabí Eliezer se encontraba envuelto en un debate con el resto de los Rabinos sobre alguna minucia de la ley Rabínica. Rabino Eliezer mantenía que cierto tipo de horno no podía contraer impureza mientras que todos los demás Rabinos decían que sí podía. El Talmud relata que: "Ese día R. Eliezer utilizó todo argumento imaginable pero que no pudo convencer a los otros Rabinos. Rabino Eliezer estaba muy frustrado. Sus argumentos racionales demostraban claramente que él tenía razón pero esto no era bastante para convencer a los demás Rabinos de que cambiaran su decisión. ¿Qué podía hacer? Desesperado como estaba, Rabino Eliezer invocó un milagro. Gritó diciendo: ¡Si tengo razón que los árboles lo demuestren! Todos los Rabinos en la academia oyeron de repente un gran estruendo y cuando miraron fuera vieron todo un huerto de árboles desarraigándose inexplicablemente y volando en el aire. Los Rabinos quedaron muy impresionados pero se volvieron al Rabino Eliezer y dijeron, "Nosotros no hacemos caso a los árboles". Rabino Eliezer lo intentó de nuevo. Gritó diciendo: ¡Si yo tengo razón que el río lo demuestre! Todos en la academia corrieron fuera y fueron testigos de cómo el gran río empezó a fluir al revés. Los Rabinos quedaron ahora sumamente impresionados pero ellos se volvieron al Rabino Eliezer y dijeron, "Nosotros no hacemos caso a los ríos". Al Rabino Eliezer ahora le hervía la sangre y gritó: Si yo tengo razón que las paredes de la academia lo demuestren. Las paredes de la academia empezaron inmediatamente a hundirse. Los Rabinos se volvieron al Rabino Eliezer y dijeron: "Nosotros no escuchamos a las paredes". Rabino Eliezer ya no sabía qué hacer y gritó finalmente: '¡Si la ley está de acuerdo conmigo, que lo demuestre el Cielo!'. En ese momento todos los presentes en la academia oyeron una voz del cielo que decía: '¡¿Por qué disputáis con Rabí Eliezer, viendo que en todo asunto la ley está de acuerdo con él?!' Los Rabinos quedaron impresionados de nuevo pero se volvieron al Rabino Eliezer y dijeron: Lo sentimos, pero no hacemos caso al Cielo".

Según mi Rabino esta historia se refiere a Deuteronomio 30:12 qué dice acerca de la Torah "no está en el cielo". Por supuesto, esta frase es parte de un versículo que dice que no hay excusa alguna para no seguir la Torah puesto que no está en el cielo ni al otro lado del mar sino en nuestros corazones y bocas; los Israelitas acababan de oír la Torah directamente de Moisés y sabían perfectamente lo que significaba, así que no tenían excusa alguna para no vivir por ella. Pero este mismo versículo lo usaban los Rabinos para probar al Rabino Eliezer que ellos no deben hacer caso al Creador en materia de Torah. Una vez que la Torah fue entregada no permanecía en el cielo y en consecuencia Dios no tenía porqué interpretarla. La conclusión de mi Rabino de todo esto era que las interpretaciones de los Rabinos igualan a los decretos del propio Dios, por tanto ¿quién era yo para cuestionarlos? Cuando mi Rabino terminó de narrarme la historia yo me volví a él y le di las gracias. Le dije que eso era todo lo que yo necesitaba oír. Hasta ese momento yo tenía mis dudas sobre la Ley Oral y los Rabinos pero ahora yo tenía toda la seguridad de que esto no venía de Dios. Después, cuando fui mayor, leí esta historia directamente del Talmud y encontré que tenía una continuación. Después del careo de los Rabinos con Rabí Eliezer, uno de los Rabinos estaba paseando por el bosque cuando se topó con el profeta Elijah; los Rabinos creen que Elijah nunca murió y que a menudo se comunica con ellos. Este Rabino preguntó a Elijah qué es lo que Dios dijo cuando oyó que los Rabinos dicen que ellos no atienden al cielo. Elijah reveló que en ese momento el Creador se rió y dijo: ¡banai nitsjuní! ¡banai nitsjuní! "Mis Hijos me han derrotado! ¡Mis hijos me han derrotado"! (Talmud Babilónico, Babá Metziá 59b).

3) Interpretación irracional

La tercera iniquidad de los Rabinos es su uso de la interpretación irracional. La Torah nos dice exactamente cómo debemos entenderla. En Deuteronomio 31 hay un mandamiento para que toda la nación de Israel, hombres, mujeres, niños, y el extranjero dentro del territorio, se reúnan en la Fiesta de las Cabañas cada séptimo año y oigan la Torah que les será leída. El propósito de esta lectura pública de la Torah es que los Israelitas oyeran, aprendieran y cumplieran la Torah:

(12) "Congregad a la nación ... para que oigan, y aprendan a temer a YHWH vuestro Dios y cuiden de cumplir diligentemente todas las palabras de esta Torah. También sus hijos que no la conocen, podrán oírla y aprenderán a temer a YHWH vuestro Dios..." (Deut 31:12-13)

Así que el propósito de esta lectura pública era enseñar la Torah al ciudadano medio que oiría, aprendería, y cumpliría. Tenemos que recordar que en tiempos antiguos, antes de la imprenta, el hombre de a píe no tenía una Torah en su casa. Para producir una copia de la Torah una persona tenía que tener recursos suficientes como para matar un rebaño entero de ovejas para poder pagar el pergamino y al escriba que, aproximadamente durante un año, se dedicaría a realizar una copia exacta de la Torah. Esto es por lo que al rey se le ordena en Deut 17:18 que escriba para sí mismo una copia de la Torah; él como rey necesita la Torah como una constante guía de cómo gobernar por eso él debe tener una copia a mano. Pero el israelita promedio no podía permitirse el lujo de tener su propia Torah así que su acceso principal a la instrucción divina estaba en la lectura pública cada séptimo año. Lo que aprendemos de Deut 31 es que la Torah estaba escrita de tal modo que resultaba completamente comprensible a estos antiguos israelitas simplemente oyéndola. Cuando nosotros hoy día interpretamos la Escritura tenemos que ponernos en la situación en que se encontraban aquellos antiguos israelitas cuando oían la Torah en lectura pública. Claro, nos enfrentamos a retos que ellos no tenían. Hay un lapso de tiempo de 3500 años de cultura e idioma. Aunque el Hebreo es un idioma hablado en el Israel moderno, el Hebreo de la Escritura es bastante diferente y debemos entender el idioma tal como se usaba cuando la Torah fue dada. Teniendo en cuenta las diferencias culturales y lingüísticas debemos preguntarnos: "En tiempos de Moisés, ¿cómo habrían entendido los antiguos israelitas la Torah?" Ninguna interpretación que no hubiera sido obvia para un antiguo pastor que escuchara la lectura pública puede ser lo que se proponía la Torah.

El problema es que los Rabinos interpretan la Escritura usando lo que hoy es conocido como interpretación midráshica. La interpretación Midráshica consiste en sacar de contexto palabras y leer el significado dentro de ellas. Un buen ejemplo de esto es Ex 23:2 qué dice:

"No seguirás a la mayoría para hacer el mal, ni testificarás en un pleito inclinándote a la mayoría para pervertir la justicia" (Ex 23:2)

Lo que este versículo significa es que no debemos testificar que una persona es culpable tan sólo porque todos los demás dicen que él es culpable; ésta sería una perversión de la justicia. Debemos testificar la verdad ocurra lo que ocurra, aun cuando seamos la única voz de la razón. Los Rabinos toman este mismo versículo y derivan un principio completamente diferente. Quitan arbitrariamente palabras del principio y del fin del versículo, veámoslo:

"No seguirás a la mayoría para hacer el mal, ni testificarás en un pleito inclinándote a la mayoría para pervertir la justicia" (Ex 23:2)

Lo que queda es "inclinándote a la mayoría". Extraídas de su contexto original, estas palabras son "interpretadas" como un mandamiento que ordena seguir a la mayoría. Cualquier cosa que la mayoría de los Rabinos diga obliga porque Ex 23:2 dice que sigamos a la mayoría. No importa que Exo 23:2 realmente diga que no sigamos a la mayoría sino que sigamos la verdad. Esto no importa, ya que los Rabinos tienen la prerrogativa de "interpretar" a su gusto. Esta práctica de sacar las palabras de contexto y torcer su significado es típica del modo Rabínico de tratar la Escritura. Estrictamente hablando, este modo de actuar no es "interpretación" sino "creación". Usan citas al azar para crear un nuevo significado que no emana naturalmente de las palabras de la Escritura.

4) Tradiciones de Hombres

La cuarta iniquidad de los Rabinos es la santificación de la tradición o costumbres populares. Los Rabinos creen que si algo se practica en toda la comunidad Judía durante un largo periodo de tiempo entonces este minhag o costumbre se convierte en obligación para la comunidad. Este principio se transforma en la máxima Rabínica minhag yisrael torah hi "Una costumbre de Israel es una ley"; en realidad dice literalmente, "Una costumbre de Israel es Torah"! El ejemplo clásico de esto es el uso de la Kipáh o gorra. Ésta era una práctica desconocida en tiempos Talmúdicos. En la edad media la costumbre de cubrirse la cabeza se extendió y después de unos cientos de años esta costumbre llegó a ser obligación. Hoy una de las leyes Rabínicas más básicas es que una persona no puede andar cuatro codos o hacer una bendición, incluso mientras esté sentada, sin cubrirse la cabeza. Costumbres elevadas a santas como estas están en violación directa de la Torah que nos ordena:

"No añadiréis a la palabra que os mando ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH, vuestro Dios, que yo os ordeno." (Dt 4:2)

El mismo principio se repite en Deut 13:1 [Español: 12:32],

"Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello, ni de ello quitarás."

También se nos enseña en el libro de Proverbios:

"No añadas a Sus palabras, para que no te reprenda y seas hallado mentiroso." (Prov 30:6)

Convertir costumbres en Torah, no importa cuán antiguas sean, es una violación de la Torah y hace que aquéllos que así hacen sean mentirosos.

5) Leyes artificiales

La quinta iniquidad de los Rabinos es la descarada promulgación de nuevas leyes. Éstas leyes Rabínicas inventadas se llaman takanot ("promulgaciones, reformas") o mitzvot derabanán ("mandamientos de nuestros Rabinos"). El clásico ejemplo de una takanáh (singular de takanot) es el lavado de manos que es una ley promulgada por los Rabinos. A causa de que los Rabinos promulgaron esta ley, y porque Dios nos ordenó que obedeciéramos a los Rabinos (por lo menos según la Ley Oral), puede hacerse la siguiente bendición: "Bendito sea YHWH, Rey del universo que nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que nos lavemos las manos".

Según iba explicando a mi amigo Cristiano Guardador de la Torah empecé a comprender que aquello que para mí era totalmente familiar, resultaba realmente extraño para alguien no iniciado en el Judaísmo Rabínico/Farisaico. Ahora me daba cuenta en qué precaria situación se encontraba mi amigo. Como "Cristiano Guardador de la Torah" él estaba intentando entender el mensaje de Yeshua expresado hace 2000 años a los israelitas de Judea y Galilea. Pero mi amigo se estaba perdiendo el mensaje central de Yeshua porque él no conocía las "Cinco Iniquidades" que los Rabinos estaban intentando imponer en la población Judía de la antigua Judea y Galilea. Cuando él leyó que Yeshua anuló las tradiciones de los ancianos en cuanto al lavado de las manos él pensó que esto era una anulación de la Torah. Pero para mí era obvio que Yeshua estaba hablando contra las leyes artificiales de los Fariseos y en realidad elevando la Torah. Esto es lo que significaba lo que él dijo, "¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por vuestra tradición?" Violáis Deut 4:2 y 13:1 [12:32] haciendo añadidos a la Torah. Yeshua continúa: "Así habéis invalidado el mandamiento de Dios por vuestra tradición". (Mateo 15:6). Manteniendo ocupada a la nación con sus leyes artificiales, los Rabinos estaban ocultando la Torah. Éste es un mensaje tan cierto hoy día como hace 2000 años. En el Israel moderno el 90% de los Judíos son "seculares" lo que significa que no viven la Torah. Si usted pregunta al israelí promedio por qué ha apartado la Torah de su vida, 9 veces de cada 10 le dirán que ser "religioso" es demasiado difícil y que de ningún modo es lo que Dios quiere. Cuando usted le pide un ejemplo, él citará 1001 cosas que los Rabinos requieren sin que tengan ninguna base en la Torah. Ahora bien, estos seculares no son tontos. Saben que estas leyes Rabínicas no son de la Torah pero normalmente no comprenden que haya una manera de vivir por la Torah a menos que uno se vea envuelto en las innovaciones Rabínicas. Así que se pasan y terminan tirando al bebé con el agua del baño. Sintetizando, exigiendo estos mandamientos artificiales los Rabinos están conduciendo al pueblo lejos de la Torah.




FUENTE: www.natzratim.org