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martes, 14 de julio de 2015

Blog Personal #1: La Futilidad de Colocar un Nombre a Hashem

por Eduardo Paredes Limo


En muchas cosas discrepo con los Mesiánicos, cosas que en su mayor parte no son de mi agrado. En cierta forma, comprendo el por qué de su ignorancia hacia temas de Halajá, Torá, Minhag, etc; como han salido de un sistema religioso anti-Torá, son susceptibles a que un falso maestro de cultura hebrea les haga creer cuanta sandez se le ocurra, usando palabras adornadas y explicaciones burdas, mostrándose ante los demás como una especie de "erudito".

Una de esas cosas es la terquedad de querer ponerle un nombre al Eterno de Israel.

Unos usan Yahweh, otros Yahuweh, otros Yahwah, y así la lista se incrementa cada día que pasa, como si cada grupo Mesiánico estuviese compitiendo entre sí para demostrar quién está en lo correcto (cosa que me parece ridícula).

Hoy demostraré, haciendo uso de la Torá HaQ'doshá, que la pronunciación exacta del nombre del Eterno está oculta de nosotros.

Shemot/Éxodo, capítulo 3, verso 15:

 וַיֹּאמֶר֩ ע֨וֹד אֱלֹהִ֜ים אֶל־מֹשֶׁ֗ה כֹּֽה־תֹאמַר֮ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ יְהוָ֞ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתֵיכֶ֗ם אֱלֹהֵ֨י אַבְרָהָ֜ם אֱלֹהֵ֥י יִצְחָ֛ק וֵאלֹהֵ֥י יַעֲקֹ֖ב שְׁלָחַ֣נִי אֲלֵיכֶ֑ם זֶה־שְּׁמִ֣י לְעֹלָ֔ם וְזֶ֥ה זִכְרִ֖י לְדֹ֥ר דֹּֽר 

"Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: 'Hashem, el Elohim de vuestros padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Itzjaq y el Elohim de Iaaqov, me ha enviado a vosotros'. Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación".

Por favor, téngase en cuenta a lo largo de este escrito la palabra hebrea coloreada en rojo.

Lo que está en rojo en el texto hebreo de la Torá es la palabra "leOlam" (para siempre). Pero, ¿notan algo raro en dicha palabra hebrea? Normalmente, la palabra leOlam se escribe con una letra Vav (ו) después de la letra Ayin (ע), resultando así לעולם.

Algunos me preguntarán: "¿Y eso en qué afecta?" Mucho, mi querido amigo, afecta mucho.

Originalmente, el texto de la Torá no poseía nikudot (que son el sistema de puntos que se pueden ver en el Texto Masoreta, que designa las vocales), solo estaba conformada por puras consonantes. Ahora bien, si quitamos las nikudot, obtendríamos lo siguiente:

 ויאמר עוד אלהים אל־משה כה־תאמר אל־בני ישראל יהוה אלהי אבתיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם זה־שמי לעלם וזה זכרי לדר דר 

"Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: 'Hashem, el Elohim de vuestros padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Itzjaq y el Elohim de Iaaqov, me ha enviado a vosotros'. Este es mi nombre escondido, y con él se hará memoria de mí de generación en generación".

Si prestan atención a la palabra hebrea en rojo, al quitar las nikudot se podrá leer la palabra leAlem (escondido, oculto).

No, no es que esté tergiversando la escritura. Como dije líneas arriba, el texto de la Torá no poseía nikudot originalmente. Este sistema de nikudot fue colocada por los Masoretas entre los siglos VII y X E.C., muchos siglos después de que la Torá fuese dada a Moshé Rabenu en el Sinaí.

La Torá está llena de cosas ocultas, y a la vez maravillosas. ¡Bendito sea Hashem por dar Su Sagrada Torá a Su pueblo Israel!


(Este artículo está basado en una clase del Moré Uri Ben Imanuel)

sábado, 26 de abril de 2014

Sobre "Melquisedec" y el "Reino de Salem"


PREGUNTA: Shalom! Por favor, ¿me podrían ayudar con las siguientes dudas que tengo? ¿Quién fue el llamado "Melquisedec"? ¿Y donde se encontraba ubicado el llamado "Reino de Salem"?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URÍ COREAS: Shalom, es un placer poder ayudarle con sus dudas.

El término Malki Tzedek (Mi Rey es Justo. No "rey de justicia" como percibe las religiones) se atribuía al que tenía la autoridad en Salem (más tarde Jerusalem).

En la Tradición de Israel, se percibe que Malki Tzedek era Shem Ben Noaj (Sem hijo de Noé).

Ahora, algunos estudios geográficos atribuyen las palabras Malki Tzedek como un "título honorífico", y no como un nombre personal, de igual forma como lo era "Paró/Faraón" que era el título que recibía el líder de Egipto.

Ahora en la Carta enviada a la Comunidad Hebrea capítulo 6:20, leemos lo que Shaúl expresó:

"Hecho sacerdote según la orden de Malki-Tzedek".

En el Talmud leemos una explicación sobre Malki-Tzedek que manifiesta que H" inicialmente deseó que la "Kehuná/sacerdocio" descendiera de Shem, sin embargo no se llevó a cabo, porque al proferir la bendición sobre Abram, mencionó en segundo lugar a Elohim:

"Bendito Sea Abram y Bendito sea El Elyon". (B'reshit 14).

De hecho, los Jajamim interpretan el Salmo 110:4:

אַתָּה-כֹהֵן לְעוֹלָם עַל-דִּבְרָתִי מַלְכִּי-צֶדֶק 

"Tu eres Kohen para siempre (Al Divrati/por las palabras) de Malki Tzedek".

Si bien es cierto, el sacerdocio se otorgó a Aharon y a sus hijos, siempre al nacer un primogénito en Israel tenían que realizar el Pidyon HaBen (Redención del Primogénito), esto para que el nacido no quedara dedicado al Bet HaMiqdash. ¿Por qué se realizaba esta práctica? Pues no olvide que H" determinó que sería Israel Mamlejet Kohanim (Reino de "Sacerdotes").

Entonces, ¿qué pasa con la Kehuná de Aharon y el Sacerdocio levita? Esto tiene que ver con la Brit Jadashá (Nueva Alianza) (Yirmiyá 31:30).

Para leer más de la Nueva Alianza, le invito ingrese al siguiente link:

http://www.natzratim.com/estudios/brit_jadasha.html

Cualquier duda, quedo a su disposición.


Urí Coreas
Mov. Natzratí


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)

miércoles, 29 de enero de 2014

Tejiat haMetim (Dar Vida a la Muerte)

Tejiat haMetim
תחית המתים
(Dar vida a la muerte)

Uri Coreas


Cuando usualmente las personas hablan con respecto a lo que conocen como resurrección, lo hacen pensando que dicho "término" está ligado a las religiones occidentales, sin darse por enterados que dicho término (claro en su concepto hebreo) es de raíces hebreas; es decir, que estas personas, cuando hablan de la resurrección de los muertos, la perciben de acuerdo a como estas religiones lo han mostrado y piensan que la tradición hebrea nada tiene que ver con dichas ideas; ahora bien, esto no es en su totalidad verdadero, ya que, como dijimos, la raíz de este principio es hebreo, lo que difiere es el concepto de este; decimos que es un principio hebreo porque así lo plasmo Rabi Moshe ben Maimon, conocido como el RaMBa"M, en un momento donde Israel veía amenazado su legado, él estableció lo que comúnmente se conoce como los Trece Principios de Fe, y el último de estos cita así:

אני מאמין באמונה שלמה שתהיה תחית המתים

Yo estoy seguro con firmeza completa, que tendrá lugar la Resurrección de los Muertos…

En la tradición de Israel dicho concepto e idea es aceptada de manera universal, tal como lo manifiesta el RaMBa"M en su obra Maamar al Tejiat haMetim:

El concepto de la Resurrección de los Muertos universalmente aceptado por nuestro pueblo, incorporado en nuestras plegarias diarias… (Maamar al Tejiat haMetim)

Pero este no es la base de esta idea en la tradición de Israel, pues la Torá misma nos deja ver de manera metafórica e interpretativa esta realidad:

Y Yo me revele a Abraham, a Itzjaq y a Iaaqov como El Shadday, pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos. Y Yo también establecí Mi Pacto con ellos, para entregarles la Tierra de Canaán, la Tierra donde habitaron (Shemot 6:3-4)

Rabi Simai dijo: "¿En qué lugar de la Torá se menciona la Resurrección de los Muertos? En el versículo: "Y Yo también establecí Mi Pacto con [los avot], entregándoles la Tierra de Canaán" [Shemot/Éxodo 6:4]. El versículo no dice "entregándoles a ustedes" sino que dice "entregándoles a ellos". De aquí [aprendemos] que la Resurrección de los Muertos es de la Torá".

Y así podríamos citar muchos más textos, tanto del TaNa'J como de la Masoret; sin embargo, podemos notar en estos ya mencionados como está intrínsecamente adherido el principio de Tejiat haMetim en la tradición de Israel.

Ahora bien hablaremos un poco sobre el Tejiat haMetim de manera profunda.

En B'reshit, la Torá nos muestra el Midrash de Adam, Java y el Najash, en el transcurso del relato, HaQadosh Baruj Hu ordena a Adam que no "coma" del fruto del árbol de conocimiento del bien y del mal, y que si "consumían" el fruto "muerto morirá" (heb. Mot Tamut מות תמות). Es interesante notar que pareciese que el texto nos hablara de dos muertes al decir "muerto – morirás" y se torna más interesante al continuar el relato que Adam "consume" el fruto del árbol y no muere inmediatamente, esto hablando de manera "física", según el relato nos muestra; sin embargo, el texto nos dice que HaQadosh Baruj Hu lo vistió de túnicas de pieles.

Tomaremos este pequeño relato para poder hablar sobre Tejiat haMetim.

La Torá, como ya sabemos, inicia con la palabra B'reshit; con referencia a eso los sabios comentaron:

למה נברא העולם בב להודיעך שהן שני עולמים העוה''ז והעוה''ב

¿Por qué el mundo fue creado con la letra “bet”? Para enseñarnos que hay dos mundos – este mundo y el Mundo Venidero. (B'reshit Rabá 1:10)

Por lógica, si existen dos mundos: el Olam Hazé (mundo presente) y Olam Habá (mundo venidero). Nosotros, como seremos humanos, tenemos dos posibilidades tanto para disfrutar el Olam Habá y vivir el Olam Hazé; esto se puede denominar de manera rápida como Neshamá y Nefesh, en otras palabras más comprensibles, seria el cuerpo/piel para vivir la Era Presente, y la Luz/Alma que el creador insufló.

Por lo tanto, hablar de dos muertes toma sentido comprendiendo lo antes mencionado; es decir, que HaQadosh Baruj Hu, dice a Adam: "Muerto 'morirá tu alma' y al morir tu alma por consecuencia morirá tu 'cuerpo'; esto como resultado de 'comer' del fruto del conocimiento del bien y del mal"; tomándolo en un nivel metafórico, tal como lo explica el Maharal, el árbol representa la fuente, mientras que el fruto es el producto. Arrancar la fruta del árbol fue un acto de separación entre el mundo físico y su raíz espiritual.


Dos Muertes

Después de esa acción, la Neshamá/Alma/Luz tuvo una separación, un alejamiento de su raíz que es HaQadosh Baruj Hu. Esa separación "primera muerte/mot" generó la "segunda muerte/tamut".

Por lo tanto, al evitar la "primera muerte" logramos colocar un sentido a la "segunda muerte"; es decir, no es que se "evita" la segunda muerte/física, sino que toma un objetivo, y es que, al haber sucedido la separación del mundo físico de su raíz espiritual (arrancar la fruta del árbol), el camino a la perfección se vio alterada; por lo tanto, la "muerte segunda/tamut – física" se vuelve necesaria para que la Neshamá/Alma/Luz retorne a su raíz espiritual y no exista más la separación, y la Neshamá/Alma/Luz tenga la fuerza para poder purificar el cuerpo de manera completa, en lo que denominamos Tejiat haMetim.

Ahora, el texto que tomamos como base muestra que, después del suceso del fruto del árbol, HaQadosh Baruj Hu hizo túnicas de pieles.


El que se mantiene firme en mi enseñanza, aunque este muerto vivirá. – Iehoshua miNatzrat

La Palabra hebrea que utiliza para piel es עורOr, existe otra palabra hebrea que se lee también como Or - אור pero que significa luz.

La sabiduría interna de la Torá nos enseña que Adam estaba recubierto de Orאור , hasta que se experimentó la separación del "fruto"; luego de ese suceso perdió su cuerpo con Or - אור – luz, y quedó con un cuerpo de Or - עור, o sea de piel.

Que Adam estuviese recubierto de piel le hace un ser que sucumbe a sus deseos, a su parte instintiva, y eso hará que su vida sea sin sentido, y como resultado su muerte no tendrá ningún propósito ni objetivo, ya que no se conectó con su raíz espiritual, experimentó la primera muerte (interna); sin embargo, si logramos revestirnos de luz, nos conectamos con nuestra raíz espiritual y vivimos una vida con sentido, así evitamos la muerte interna; por lo tanto, la muerte segunda tendrá sentido y es donde alcanza Tejiat haMetim.

En Igueret el Qehila baEfesos capitulo 5, Shaul expresa de manera más clara al instruir caminar como Bené Or (hijos de luz).

Comprendiendo esto, podemos adentrar más a las palabras de Rabenu Iehoshua al decir:

El que se mantiene firme en mi enseñanza (vive internamente), aunque este muerto (segunda muerte/física - Tamut) vivirá. (Edut haTalmid haAhuv).

Así que, muestra de estar revestidos de luz es estar unidos, ser Ejad (uno) con HaQadosh Baruj Hu, y actuar con Ahavá (amor); no casualmente cada una de estas palabras suman 13 y 13; y la suma de Tejiat haMetim es de 1313.


Hatzlaja!


FUENTE: www.beneyisrael.com

domingo, 26 de enero de 2014

¿La Torá Limita a la Mujer?


PREGUNTA: Siento que la Ley/Torá limita a la mujer en mostrar su belleza, esto por el llamado "recato", ¿es así? ¿Me puede dar ejemplos de acciones que no debe realizar la mujer según la idea judía?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URI COREAS: De forma rápida contestaré: "NO". La Torá no limita a la mujer a mostrar "su belleza", sino que se enfoca en mostrar la VERDADERA BELLEZA.

El ser humano "sin conciencia espiritual" ve lo material y lo momentáneo como lo más trascendental, sin embargo, al alcanzar un grado de conciencia "espiritual", se logra percibir que lo "trascendental no está a la vista simple, es decir, el hombre esta formado básicamente de dos realidades: una física (cuerpo/materia/visible) y otra "espiritual" (alma/trascendente/no visible).

Esto mismo sucede con el "mundo", de hecho, la palabra hebrea para mundo es עולם, la cual está relacionada con la palabra העלם que significa oculto, es decir, que el "mundo" "oculta" una realidad que no puede "percibirse de manera simple", y esta es la קדושה, que se conoce como santidad, pero que va más allá de esa simple traducción.

Así vemos que, a pesar de la belleza natural, de la belleza de ciudades como Las Vegas, eso pasa, desaparece y no es lo más importante, sino la "santidad" que oculta el mundo es lo "trascendental", esa קדושה es lo bello de esta "realidad"; y son los Hijos de Israel que son אור (luz) al mundo que tiene que resplandecer para mostrar esa קדושה oculta. De igual forma sucede con la mujer, su belleza trascendental está dentro de ella, no en su exterior que pasa con los años; y la forma de como mostrar esa belleza verdadera es la Torá (אור).

Así que no debe de limitarse el principio de צניעות (recato) a que oculta la belleza de la mujer, sino que muestra la verdadera belleza de la mujer, y es más, no solo de la mujer sino del hombre, pues la מידת הצניעות (cualidad de recato) es aplicada a ambos.

En cuanto a algunos ejemplos, le citaré 3 nada más:

- Su forma de vestir.

- Su forma de cubrir su cabello.

- No cantar en presencia de hombres.


Para lo que necesite estoy para ayudarle.

Urí Coreas.


Hatzlajá!

martes, 31 de diciembre de 2013

Sobre el Movimiento que Hacen los Judíos al Orar


PREGUNTA: ¿Porque los Iehudim (judíos) están orando en constante movimiento en el muro?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URÍ COREAS: El Concepto es que todo el "ser" esté unido en expresión hacia HQB"H, para fortalecer un poco más.

En el TaNa'j se percibe el alma del ser humano como una llama, como está escrito (Proverbios 20:27):

נר אדני נשמת אדם
Ner Adonay Nishmat Adam
"Lámpara de Adonay es el Alma del Hombre" 

Basados en ese principio, cuando una vela está encendida, la llama no esta quieta, sino que está en movimiento. De igual forma el "ser humano" que tiene encendida su Neshamá/Ner, está en movimiento en ese momento de la T'filá, pues esta "conectado" con la fuente de su "luz/fuego".


Espero sea de ayuda mi aportación.

Un abrazo,
Urí Coreas.


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)

sábado, 23 de noviembre de 2013

Sobre los Últimos Párrafos del Sefer Devarim (Deuteronomio)


PREGUNTA: ¿Moisés escribió la Torá, y narró su propia muerte, hasta el luto que llevó Israel?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URI COREAS: Shalom l'Julam.

La tradición de Israel (Baba Batra 15a) nos muestra dos posturas en cuanto a este suceso relatado en la Torá:

1- Que los últimos 8 versos fueron escritos por Hoshea (Iehoshua) donde H" dictaba y él escribía; esta postura sostiene el RaMBa'M en su obra Mishné Torá.

2- Que Moshe escribió estos textos con lágrimas, es decir, H" dictaba cada suceso final y él escribía; esta postura sostiene RaSh'I.

Las dos posturas nos dejan una enseñanza profunda:

La primera, la responsabilidad de Iehoshua en cuanto a la Torá, es decir, como Moshe kibel Torá (recibió Torá), y no se marcó diferencia entre Moshe y Iehoshua. Todo alumno debe alcanzar ese grado de responsabilidad con su maestro, que vean a Iehoshua como veían a Moshe.

La segunda postura nos muestra la aceptación de la voluntad de H" de parte de Moshe, a pesar que esté en juego nuestra vida.


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)

miércoles, 6 de noviembre de 2013

Comentario: Un Gran Secreto sobre la Verdadera Mujer Hebrea

por Uri Coreas


La Mujer Hebrea tiene el poder y autoridad (כח) de manifestar y revelar la santidad en todos los sucesos de la realidad; es por ello que la mujer tiene la Midá de Tzniut (צניעות), la cual le permite no enfocarse en lo superficial y material, sino en lo esencial y espiritual.

En la actualidad, la mujer se enfoca más en como vestir, en como embellecer su exterior (lo cual no es negativo); sin embargo, en ese afán, se olvidan de lo primordial que es la esencia, la espiritualidad.

La Mujer que viste de manera indecorosa es como que envía un mensaje: "No tengo belleza interna, por lo cual necesito mostrar mi cuerpo para llamar la atención".

La mujer que tiene Tzniut/recato es como si enviase un mensaje diciendo: "Si bien es cierto mi belleza física es importante, lo mejor de mí está en mi interior, por ello, no necesito mostrar lo de afuera".

A la hora de encontrar un esposo, la mujer sin Tzniut encontrará a alguien que valorará y se enamorará sólo lo que se ve (su físico); cuando este, ya con los años se "deforme", no encontrará nada en el interior, por lo tanto se alejará. Sin embargo, la mujer que mantiene el Tzniut atraerá a un hombre que amará su esencia, y cuando su físico cambie, el amor de su amado no cambiará, sino que aumentará a medida que ella embellezca su interior.

martes, 29 de octubre de 2013

Sobre la Homosexualidad

PREGUNTA: Amigos, quiero saber que opinan de la homosexualidad.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Buenos días. El tema de la homosexualidad es algo que muy pocos se atreven a preguntar, aprovechando su pregunta daré mi humilde aportación basado en la Sagrada Torah:


1) No podemos dar una opinión propia ya que nos limitamos a accionar de acuerdo a lo que está escrito y a lo que nuestro Rav Iehoshua miNatzrat nos enseña. Con nuestras respuestas referente a este tema no buscamos atacar, juzgar o condenar ni tampoco justificar a alguien que practique tales cosas. Es El Eterno quien juzga y es nuestra responsabilidad dar el mejor de los ejemplos de acuerdo al modelo sexual que Elohim creó.


2) Está escrito en Bereshit (Génesis) 1:27:

"Y creó Elohim al hombre a su imagen, a imagen de Elohim lo creó; varón y hembra los creó".

La imagen del Creador es que ambos sexos son indispensables para fecundar y llevar a cabo una buena labor en esta vida de acuerdo a la voluntad de Elohim. En Bereshit (Génesis) 5:2 dice:

"Varón y hembra los creó y los bendijo..."

Una sola persona no puede cumplir esta voluntad del Creador y ley de la creación, es por eso que El Creador hizo caer en un profundo sueño a aquella hermosa creación y de uno de sus costados (lados) formó a la parte sexual que lo complementa, obviamente debe de ser un sexo opuesto.


3) La unión sexual entre personas del mismo sexo NO está permitido por El Creador, ya que según Vaiqrá (Levítico) 18:22 dice:

"No te echarás con varón como con mujer; es abominación".

Y en Vaiqrá (Levítico) 20:13 nos dice:

"Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos; sobre ellos será su sangre".

(No se refiere a que alguien actualmente tiene la potestad de asesinarles, sino que nos indica que serán responsables ellos mismos por la muerte que vendrá a causa de su pecado).

Nuestro Creador es un Ser Supremo fuente de amor y de justicia, y que no aboga o juzga a conveniencia de alguien, simplemente El hace juicio según sea Su voluntad, y eso es lo que Shaul miTarshish les explica a la comunidad de Qorintos:

"¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Elohim? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Elohim".

El reino de Elohim se compone por aquellos que buscan retornar a la imagen del Creador (Su voluntad).


4) Como Hijos de Israel respetamos mucho la autonomía de los demás, pero no nos prestamos para justificar las acciones que no vayan acorde a lo establecido por nuestro Creador. No somos extremistas, sino muy objetivos. No somos legalistas, sino muy celosos de lo que El Creador ya ha establecido. No nos dejamos llevar por el fanatismo, sino que meditamos en las acciones justas que como creación debemos de llevar a cabo.

La homosexualidad es una de las muchas desviaciones sexuales que se adoptan como práctica por personas que aun no han definido una identidad auténtica de acuerdo a lo ya establecido en la ley de la creación. Al igual que muchas personas han caído en prácticas lejos de la voluntad del Creador y han sido ayudadas, así también los que tienen desviaciones sexuales pueden ser ayudados, si es que se dejan ayudar.


Espero que mi aporte pueda ayudarle a llenar las expectativas de su pregunta.


Saludos.


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URI COREAS: Es un "tema" tabú, como comenta Iosef Garrido; pero hay que definir dos "situaciones": Una es la "práctica de Homosexualidad" y la otra "los sentimientos homosexuales", los cuales pueden dar una definición más clara de esta situación y como la Torá lo aborda.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

lunes, 23 de septiembre de 2013

Preguntas Referentes a Mateo 24:28

por Uri Coreas


Shalom Estimado.

Interesante su masiva.

Contestaré las preguntas en el orden que entendí que realiza:


1. ¿Tiene algo que ver lo que el texto dice de las aves de rapiña con lo que dijo Rabenu?

No, pues si vemos las palabras hebreas utilizadas por Rabenu en ese momento no son las mismas utilizadas en el suceso de Avram (en ese momento).

2. ¿De dónde se interpreta que el ave de rapiña (ave que grita) es el Mashiaj?

Esta interpretación se puede basar en el texto de Ieshayah 46:11:


קרא ממזרח עיט מארץ מרחק איש עצתו אף דברתי אף אביאנה יצרתי אף אעשנה

Qore miMizraj Ait meEretz Merjaq Ish Atzato af-Dibarti af-avienah iatzarti af-esena

"Llamo desde el Oriente a una ave de presa / rapiña (que grita), al hombre de mi consejo / intención, desde una tierra distante. Yo he hablado y haré que suceda. Yo he trazado un plan, y lo llevaré a cabo".


Explicación: Acá se hace una conexión del ave con el oriente, y con el varón de su intención; entonces se puede hacer una conexión basado en las letras hebreas; sabiendo que Mizraj hace una conexión con el Mashiaj.

Ahora explicaremos la última curiosidad:

3. Avram detiene la redención.

El Midrash (metáfora / alegoría) nos quiere mostrar un principio, y es que el Mashiaj será el que devorará a todos los exilios, pero no literalmente, sino que el espíritu de Mashiaj, o sea el espíritu de retorno a HaShem, el espíritu de obediencia, es el que destruirá los exilios (símbolo de los animales del suceso de Avram). Ahora bien, el que detiene esta redención es el "estado" de Avram, o sea aún era Avram, no era Avraham; y eso es lo que detiene al Mashiaj para la Gueulá Shlemá.


Espero esto le sirva para sus dudas estimado;

Urí

Hatzlaja!

lunes, 2 de septiembre de 2013

Preguntas Referentes a la Brit Milá

por Uri Coreas


¿La Brit Milah se hace físicamente?

Bien, para contestar esto veremos la mitzvá de la Torah.


"Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros" (B'reshit 17:10).


Agregaré además lo que comenta el Talmud: "La mitzvá de la Brit Milah es para el Padre, así como Avraham circuncidó a Itzjaq (kidushin)".

Esto significa que el mandamiento de realizar la Milah (corte) es cuando un hijo cumple ocho días de nacido; o sea que la Milah se hace físicamente al niño de ocho días, siendo esta mitzvá para el Padre.


¿Se pueden cumplir mitzvot que estén a nuestro alcance sin estar aún circuncidados físicamente? ¿De qué Manera se entra a Israel?

Para los Hijos de Israel que regresan desde las naciones, que no fueron circuncidados, no por su culpa, sino porque sus padres no lo hicieron, y entran al estado "Israel", no están obligados a pasar por la Milah, pues la mitzvá es a los ocho días de nacido.

Basado en esto diríamos que sí pueden cumplir mitzvot sin tener la Milah física.

Ahora, para formar parte de Israel, es a través de la Nueva Alianza, que permite llegar al objetivo de la Milah, conocido como Brit Milah, o sea que la Milah (corte) tiene dos partes o consta de dos partes:

- La Milah (corte) física.
- El Objetivo, Milah que es el Brit (pacto).

Bien, el objetivo de la Milah es conocido también como Milah baLev (circuncisión en el corazón), o sea, podemos decir que si una persona que sus padres fueron exiliados y no pudo realizársele la Milah al octavo día, pero que en edad adulta llega al objetivo de la Milah (circuncisión del corazón), es como si se haya circuncidado, pues el corte del cuerpo nada más es una muestra de que se genera un pacto que es circuncidar el corazón, y en este sentido la persona que alcanza la circuncisión del corazón es como que esté circuncidado físicamente. En conexión con esto, Shaul dijo:


"Pues en verdad la circuncisión aprovecha, si guardas la Torá; pero si eres transgresor de la Torá, tu circuncisión viene a ser incircuncisión. Si, pues, el incircunciso guardare las ordenanzas de la Torá, ¿no será tenida su incircuncisión como circuncisión? Y el que físicamente es incircunciso, pero guarda perfectamente la Torá, te condenará a ti  que con la letra de la Torá y con la circuncisión eres transgresor de la Torá. Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que se hace exteriormente en la carne; sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no viene de los hombres, sino de H'." (Igueret al Qhilah b’Roma).


Si se realizara la Milah, ¿con qué fin se haría? ¿Para cumplir una mitzvá o para pactar con HaShem mi vida hebrea?

Si usted desea realizar la Milah, sería nada más como algo de salud, pues como dijo Shaul:


"¿Fue llamado alguien circuncidado? No disimule. ¿Ha sido llamado alguno en incircuncisión? No se circuncide. La circuncisión nada es y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos del Eterno" (Igueret el Qhila b’Qorintos).


Lo Importante es el guardar los mandamientos, o sea llegar al objetivo de la Milah.


Bueno, espero estas respuestas llenen sus interrogantes.

Un Placer, éxitos.

Urí

sábado, 30 de marzo de 2013

Vayeshev: Cuidando Nuestra Brit Milah Fundamentamos Nuestras Generaciones

por Uri Coreas




Vemos en esta porción de la Torah dos sucesos impresionantes, sucesos que son tan diferentes pero que juntos nos enseñarán cuán importante es el detalle de no derramar semen en vano.




Esto se encuentra en Bereshit (génesis):

38:1: Por aquel tiempo Iehudah se apartó de sus hermanos y acampó cerca de cierto adulamita llamado Jirah.
2 Entonces Iehudah vio a la hija de cierto kenaanita llamado Shúa, y se casó con ella y se unió a ella.
3 Ella concibió y tuvo un hijo, y él lo llamó Er.
4 Concibió ella otra vez y tuvo un hijo, y lo llamó Onán.
5 Una vez más tuvo un hijo y lo llamó Shelá; él estaba en Kezib cuando lo tuvo.
6 Iehudah consiguió una esposa para Er su primogénito, llamada Tamar.
7 Pero Er, el primogénito de Iehudah, desagradó a Adonai, y Adonai le quitó la vida.
8 Entonces Iehudah le dijo a Onán: “Únete a la esposa de tu hermano y cumple tu deber con ella como cuñado, y dale linaje a tu hermano”.
9 Pero Onán, sabiendo que la descendencia no se contaría como suya, derramaba en tierra siempre que se unía a la esposa de su hermano, para no darle linaje a su hermano.
10 Lo que hizo desagradó a Adonai, y le quitó la vida también.

Este es el caso de dos hombres, hijos del Tzadiq Iehuda Ben Iaaqov, que fueron muertos por el Eterno por derramar su semen en tierra: Er derramaba su semen fuera de Tamar por no querer que ella perdiera su belleza al quedar embarazada.

Onan vertía su semen fuera para no levantar descendencia de su hermano.

¿A qué los llevó esta actitud de derramar semen en vano?

En Likkute Moharan II, 208 está escrito:

Por un poco de placer que puede durar unos 15 minutos (el de derramar semen en vano), una persona puede perder (Olam Haze v'Olam Haba) este mundo y el venidero.
Y eso les sucede porque como dice la Torah: Adonai les quito la vida.

Tambien nos dice R' Shimon Bar Yochai: 'No hay pecado en el mundo que provoque mas la ira del Todopoderoso como el pecado de descuidar el pacto, como leemos, "Una espada que ejecutará la venganza del pacto" (Lev. 26, 25)'.

Zohar haQadosh (I, 66b): "Este fue el caso de los hijos de Iehuda, pero ahora veamos el caso de Iosef Ben Iaaqov, dice la Torah:

Bereshit (génesis)

39:7 Después de un tiempo, la esposa de su amo se fijó en Yosef y le dijo: “Acuéstate conmigo”.
8 Pero él se negó. Le dijo a la esposa de su amo: “Mire, conmigo aquí, mi amo no se ocupa de nada en esta casa, y todo lo que posee lo ha puesto en mis manos.
9 Él no ostenta más autoridad que yo en esta casa, y no me ha negado nada excepto a usted misma, porque es su esposa. ¿Cómo entonces podría yo hacer esa maldad tan grande, y pecar delante de Elohim?”
10 Y a pesar de lo mucho que ella presionaba a Yosef día tras día, él no cedió a su pedido de que se acostara con ella, y estuviera con ella.
11 Uno de esos días, él entró en la casa a hacer su trabajo. Como no había nadie de la familia adentro,
12 ella lo agarró por la ropa y dijo: “¡Acuéstate conmigo!” Pero él le dejó el manto en la mano y se alejó y salió huyendo.
13 Cuando ella vio que le había dejado el manto en la mano y había salido huyendo".

De esta actitud dice el Zohar ha'Kadosh I, 59b: "¿A quién se le llama Tzadiq? A aquél que cuida la Alianza de la Circuncision (Brit Milá). Por esta razón llamamos a Iosef, Iosef HaTzadiq".

Según el Zohar, Iosef es Tzadiq por cuidar el Brit Milá (circuncisión). ¿Cómo la cuidó? No derramando semen en vano; ahora, ¿pero porque es tan importante el no derramar semen en vano?

Para entender esto, veamos la Sefirá que representa a Iosef es Iesod (fundamento), la cual está representada en la Torah como Tzadiq y también por las partes íntimas de la persona. Esto nos enseña que el fundamento del mundo está en nuestro semen, osea en nuestro Brit Milah, por eso está escrito: "... y el tzadik es el fundamento del mundo" (Mishlei / Proverbios 10:25).

Y esto refiriéndose que su descendencia puede fundamentar el mundo, es tan importante cuidar nuestro Brit Milah y nuestro semen de no mezclarlo con gente que no sea de nuestro pueblo o que no sea Justa, como dice la Torah: "No sembrarás semillas diferentes juntamente"; Esto se nos enseñó para que no mezclemos nuestro Zera (Simiente). Iehuda lo hizo, y el resultado: dos muertes. No permitamos que suceda esto a nuestra descendencia.

יסוד Iesod

Su gematria es 80, osea 10 veces 8, como el día donde se realiza el Brit Milah. Entonces, si Sumamos 8 + 10 veces = 18 (חי vida). Como dijera Baal HaTania, Rabi Shneur Zalman de Liadi, con respecto a la primera mitzvá de la Torá ("Perú uRebú") fructificad y multiplicaos, el fundamento de la Torá: "Un judío debe hacer otro judío".


Shabbat Shalom.

Uri Coreas



(Extraído del grupo KolMashiaj en Facebook)

martes, 1 de mayo de 2012

Las Pruebas (por el Moreh Uri Coreas)

Penina VaYera

Las Pruebas

Por Uri Coreas




Pirqe Avot capitulo 5 Mishna 3 dice:


A diez pruebas fue sometido nuestro padre Avraham y se resistió a todas ellas demostrando así cuan grande era su amor [para Elohim].



Esta perla del Pirke Avot (capítulos de los padres) nos da una luz especial para poder entender una de las verdades que nosotros como pueblo hemos vivido y seguimos viviendo, y es el de recibir pruebas tras pruebas, así como Avinu Avraham fue probado como dice el Pirke Avot 10 veces, nosotros somos probados de muchas maneras y formas ya sea como nación o como individuos. Ahora viendo estas verdades surge una pregunta, y es: ¿Porque razón HaShem (Bendito Sea) prueba a Avinu Avraham? El Midrash explica estas pruebas de la siguiente manera, Tehilim 11.5: "Adonay prueba (examina) al justo; (continua el Midrash diciendo) pues el Justo acepta con amor las pruebas y los sufrimientos, mas el malvado se revela por cualquier contrariedad". La pregunta acá sería para tí: ¿Cómo aceptas tú las pruebas? ¿Cómo Justo? ¿O como Malvado?.



Este Midrash nos conecta Directamente con la Igueret Iaaqov ben Iosef (Santiago) 1.3, donde dice el Tzadiq: "Ajai (hermanos), cuando se encuentren en diversas pruebas, estímenlo como motivo de gran gozo".


Acá Iaaqov ben Iosef nos estimula a ver las pruebas con alegría, pero, ¿cómo puedo estar feliz por ser probado? Para poder entender esto, tenemos que ver la respuesta de porqué Adonay Elohenu prueba a Avraham Avinu; el Midrash nos dice nada más que Adonay prueba al Tzadiq, pero, ¿por qué? Porque las pruebas, queridos lectores, son oportunidades que nos otorga HaShem (Bendito Sea) para poder acercarnos, conectarnos y adherirnos a El, como está escrito en Sefer Devarim (Deuteronomio) 8.2: "Y te acordarás de todo el camino por donde te hizo andar El Eterno, tu Elohim, estos cuarenta años en el desierto, A FIN de afligirte y de probarte, para saber lo que había en tu corazón, si guardarías sus preceptos o no" (o sea si te vas a adherir a mí o no).

Notamos de este Pasuq el Primer FIN o propósito de la prueba y es: "el de probarte para saber lo que había en tu corazón, si guardarías sus preceptos o no". Ahora al superar el Primer Fin de la prueba ¿qué sucede? Sefer Devarim (Deuteronomio) 8.16: "...el cual te dio a comer el maná en el desierto, que no conocieron tus padres, a fin de afligirte y para probarte, para hacerte bien al final" (en el Porvenir).



Ahora podemos resumir que la Prueba tienen dos finalidades :


1) Para ver si guardamos o no la torah pero desde el corazón; o sea con el fin de cambiar internamente para actuar naturalmente y correctamente, y asi Caminar con HaShem.


2) Mejorar nuestro porvenir. Así que Tu decides cuanto tiempo durará la primera finalidad de la prueba; recuerda que el fin es tratar de que nosotros podamos hacer de la Torah un mensaje que cambie nuestro interior y poder asi llegar a la otra finalidad, que será HaShem mejorando nuestro porvenir.


Eso si recuerda: Tienes que aceptar las pruebas como un Tzadiq con Amor y Alegría.



Shabbat Shalom


Hatzlaja


Uri Coreas





10 Pruebas de Avinu Avraham:


1. Abraham se escondió durante 13 años del Rey Nimrod quien quería matarlo.

2. Nimrod lo lanzó en un horno de fuego.

3. El Eterno le ordenó a Abraham dejar su tierra y su casa.

4. Una hambruna lo obligó a salir de Canaan.

5. Los oficiales de Faraón secuestraron a Sarah.

6. Abraham hace la guerra para rescatar a su sobrino Lot.

7. El Eterno le dice a Abraham que su primogénito sufrirá bajo 4 reinos.

8. El Eterno le ordenó circuncidarse a él y su hijo Ishmael.

9. El Eterno le ordenó echar de su casa a Hagar e Ishmael.

10. El Eterno le ordenó ofrecer a su hijo Yitzak en el altar.

(Tomado de los articulos de www.natzratim.org)