En más de una ocasión se nos ha solicitado comentar sobre dos vídeos del Rav Amnón Itzjak en donde trata el tema de Iesh"u. A continuación damos respuesta a dicha solicitud. Nuestro comentario lleva como título: ¿Son razonables los argumentos de Amnón Itzjak sobre Ieshua?
Iniciamos transcribiendo en breve el contenido de los vídeos:
El joven [cuyo nombre no se menciona] dice que viene de una familia Jaredi (ultra-Ortodoxa), que ha estudiado en Vizhnitz (i.e. Movimiento Jasidico) en Jerusalén, pero debido a que no recibió respuestas sobre sus interrogantes, hace 7 años está en el Cristianismo.
El Rav Amnón Itzjak le pregunta si en el Cristianismo tiene alguna posición especial, ya que según él, en el Cristianismo todo es movido por medio del dinero. También le dice que el Cristianismo enseña que HaShem desecho al pueblo de Israel por otro pueblo.
El joven responde diciendo que quienes hacen lo dicho por el Rav son los católicos, pero él está entre iehudim meshijiyím (judíos mesiánicos), los cuales no trabajan en base a ganancias monetarias o en busca de status social, ni creen como los católicos, que el pueblo de Israel ha sido desechado, pues ellos mismos son judíos.
El Rav Amnón Itzjak no queriendo reconocer la diferencia de pensamiento entre los cristianos y los judíos mesiánicos, responde sarcásticamente diciendo "ah… ellos [i.e. los católicos] son malos… ustedes [i.e. judíos mesiánicos] son diferentes". Este sarcasmo continúa cuando le pregunta al joven, con un juego de palabras, ¿todos son meshijím (pl. de mesías, en lugar de meshijiyím – mesiánicos)?, y si todos son mesías, ¿cuál de ellos te redimió?.
El joven le aclara [lo que ya el Rav sabe], que él se refiere a meshijiyím -mesiánicos- creyentes en Ieshua como el Mashiaj [no a meshijím - mesías].
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Si no buscas dinero o un status social, buscas la verdad? ¿El Cristianismo te revelo la verdad?
El joven responde diciendo que al menos en el Cristianismo ha encontrado cosas a las que aferrarse.
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Qué quieres decir?, ¿Algo que te es conveniente?
El joven le responde: "No, la verdad del cristianismo es amar a toda persona, sin tomar en cuenta quien sea… sin importar sus caminos…".
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Eso es verdad?
El joven responde: "Por supuesto, es un precepto divino"
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Dónde está escrito Le-ehov et kol adam ("Amarás a toda persona").
El joven procede a buscar en su libro, y el Rav Amnón Itzjak lo interrumpe diciendo: -No abras el libro, yo te lo digo de memoria.
El joven le dice: Por qué no puedo abrir el N.T.?
El Rav Amnón Itzjak le dice: "Ah….. ya entiendo, pero tu dijiste tzivui eloki (precepto divino)…". ¿Quién escribió la Brit Jadasha (el Nuevo Testamento)?
El joven responde: Fueron los Shelijim (mensajeros representantes de Ieshua).
El Rav Amnón Itzjak le dice: Entonces, no fue Ha-Kadosh Baruj Hu. (es decir, entonces no es un precepto divino).
El joven responde: Pero fue en nombre Ha-Kadosh Baruj Hu, en nombre de Ieshua.
El Rav Amnón Itzjak le dice: También yo escribo en nombre de HaShem, yo escribí un periódico en nombre de H.
En este momento el Rav Amnón Itzjak comienza a crear un contraste entre la Tora y lo que el joven define como Brit Jadasha (Nuevo Testamento), tratando de mostrarle al joven la importancia de lo escrito en la Tora en con traste a todos los demás escritos. Comienza a decirle que en el monte de Sinai la Tora fue dada por HaShem directamente a Moshe, "no por medio de mensajeros [contrastando el N.T.] que escribieron lo que ellos pensaban que HaShem había querido decir".
Prosigue el Rav diciendo que, por supuesto, hubieron Profetas después de Moshe, pero eso fue después que la Tora fue entregada, lo importante es la Tora entregada en Sinai. Así prosigue creando un contraste entre Moshe y Iesh"u, diciendo que nadie niega que Moshe subió al Sinai a recibir la Tora, nadie niega que Moshe es Profeta de HaShem, y por esta razón ellos [i.e. los cristianos] llaman a su libro "Nuevo Pacto" (Bri Jadasha) porque el Cristianismo dice que HaShem desecho al Pueblo de Israel, y decidió hablar con otro, con Iesh"u y entregarle lo que le entregó, el cual precisamente se le llama así porque es una palabra formada con las iniciales de la frase ימח שמו וזכרו (iemaj shmo ve-zijro /su nombre y su memoria sean borrados).
Finalmente, el Rav Amnón Itzjak le dice que quiere ayudarlo y desea que se sienten juntos para tratar el tema. Que temas trataron, no se muestra en el video. Al final se ve al joven usando kipa y tzitzit, quemando un N.T. en hebreo y haciendo un reconocimiento público, pidiendo perdón a HaShem y a sus padres por haberse integrado en el Cristianismo.
En el segundo video ocurre algo similar, el Rav Amnón Itzjak plantea que los cristianos dicen que HaShem despreció al pueblo de Israel y los eligió a ellos [i.e. los gentiles], y ahora Iesh"u recibió una nueva Tora de parte de Ha-Kadosh Baruj Hu, y la transmitió a sus mensajeros, pero en contraste HaShem entregó la Tora a Moshe en presencia de millones; la revelación de HaShem a Moshe fue pública, pero la revelación de HaShem a Iesh"u fue personal.
COMENTARIO:
1) No existe sección en los Escritos de los Discípulos donde diga que el pueblo de Israel haya sido desechado por otro pueblo -como falsamente plantea el Rav Amnón Itzjak-, al contrario, los escritos dicen que "Elohim no ha desechado a su pueblo…" (ver. Rom.11).
2) No existe sección en donde se diga que los Escritos de los Discípulos suplantan la Tora, al contrario, Ieshua enseñó a vivir conforme a la Tora (leer Mt. 5.17 "No vine a dejar sin efecto la Tora, etc…").
3) Aparentemente el Rav Amnón Itzjak no sabe hacer distinción entre la historia, la evidencia y la religión. ¿Será por conveniencia?
4) Si la Tora -según el Rav- en verdad es lo más importante y todo los escritos posteriores son de menor importancia, ¿diría del Talmud lo mismo? ¿por qué mientras el joven se apresura a buscar la supuesta cita [de amar a todo ser humano] en el "N.T.", el Rav Amnón Itzjak dice que él puede citarla de memoria? ¿Cuál es cita que el Rav conoce de memoria? De repente, el joven le dice que está buscando la "orden divina" en el "Brit Jadasha"; entonces el Rav cambia el rumbo y le dice "Ah….. ya entiendo, pero tu dijiste 'precepto divino' (tzivui eloki)…". Quizás el Rav previamente pensaba en la referencia de Hilel registrada en la Mishná, Pirke Avot 1.12, que dice: "Ohev et ha-beriot um'karvan la-Tora (Ama a toda la humanidad y acércala a la Tora)"; quizás la palabra de Hilel si sea "tzivui eloki" (precepto divino), pero debido a que el joven buscaba en los Escritos de los Discípulos, el Rav comenzó a elaborar toda una antítesis entre la Tora y los Escritos de los Discípulos, entre Moshe y Ieshua. ¿Por qué no la elaboró entre Moshe y Hilel? Quizás si el joven, que supuestamente había estudiado en Vizhnitz, supiera el Pirke Avot y le hubiese citado a Hilel, sin duda la respuesta del Rav Amnón hubiese sido diferente. ¿A caso el Rav Amnón diría que las palabras registradas en la Mishná "no son Tora, sino que fueron por medio de mensajeros que escribieron lo que ellos pensaban que HaShem había querido decir"? Seguramente su respuesta hubiese dicho algo diferente.
5) Estamos ante una discusión religiosa en la que no hay provecho histórico, no hay honestidad en ninguna de las dos partes. El joven evidencia ser un rebelde, y al final del primer video dice haberse ido al Cristianismo por rebeldía a sus padres, no en busca de la verdad, como había dicho al inicio.
6) El Rav Amnón Itzjak muestra no tener interés alguno en tratar el tema desde una perspectiva histórica, por lo tanto intentar encontrar una respuesta seria en sus palabras sería absurdo, sería una perdida de tiempo. El Rav solo está defendiendo el Judaísmo ante el Cristianismo.
7) Iesh"u, para el Rav Amnón Itzjak, es un ser cuyo nombre y memoria deben ser borrados, pues este personaje quiso abrogar la Tora; pero lo más sorprendente es que el Rav no tiene la capacidad de hacer una distinción entre el personaje religioso cristiano y la realidad histórica registrada en los Escritos de los Discípulos; tal parece que el Rav Amnón Itzjak no ha leído dichos escritos y solo repite lo que ha escuchado de otros sobre lo que el Cristianismo o el Catolicismo plantea.
8) No existe ningún lugar en los Escrito de los Discípulos donde diga que Ieshua recibió una nueva Tora en contraste a la Tora que recibió Moshe, al contrario está escrito en el libro de Hechos que los seguidores de Ieshua eran celosos de la Tora que recibió Moshe. El planteamiento de una nueva Tora no es verdadero. Es cierto que muchos cristianos dicen que Israel fue desechado por HaShem, pero los escritos de los discípulos dicen lo opuesto.
9) No hay provecho intelectual en este 'dialogo'. Más bien, es un ejemplo de ignorancia y prejuicio religioso de ambas partes.
10) Avraham, Itzjak, Iaakov, David, y muchos profetas recibieron una revelación personal, no pública, y esto no significa que dichas revelaciones sean falsas. De hecho, Moshe no recibió una revelación pública -como plantea el Rav Amnón Itzjak- en presencia de millones, sino que está escrito en Shemot 32 que fue una revelación privada, la cual transmitió posteriormente al pueblo.
11) El Rav Amnón Itzjak evidencia ser un ignorante de los Escritos de los Discípulos, o un manipulador de los mismos.
Nota: Los Natzratim compartimos con el movimiento Judío Mesiánico la certeza de la mesianidad de Ieshua de Natzrat, sin embargo, no la concepción de los Escritos de los Primeros Discípulos como textos inspirados o inclusive como Brit Jadasha (Nuevo Pacto); esta concepción no encuentra sustento en los propios textos, ni para la concepción de los autores, ninguno de ellos escribió percibiendo su escritura como inspirada o revelada, con la excepción de Ha-Hitgalut (La Revelación), cuyo autor afirma haber escrito en base a una visión divina. El concepto de "Nuevo Testamento" como el contraste de un "Antiguo Testamento" es producto del Cristianismo, no de los escritos en sí mismos.
Atte.
Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
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sábado, 27 de septiembre de 2014
viernes, 21 de marzo de 2014
Sobre Pirké Avot, Capítulo 5 - Mishná 17
PREGUNTA: Shalom Moré Ortiz, una pregunta. Sobre un escrito de la Mishná (para ser específico, es Mishná 17, Capítulo V) que está en la página de BeneIsrael. Pues bien, la pregunta Moré es: Sobre lo que dice que "los malvados bajarán al infierno", pero si el infierno no existe, ¿qué o cuál sería la explicación para tal escrito sobre el tema del infierno? O sea, ¿a qué se refiere cuando dice que HaShem los hará bajar al infierno?
Shalom Moré, espero su respuesta/opinión. De antemano, gracias.
Saludos.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom mi hermano, un gusto leerle nuevamente.
Como bien usted menciona, el infierno no existe (pero el infierno como lo entiende actualmente la religión). Por lo regular, se tiene la costumbre de traducir el término גֵיהִםָם (Guehinóm) como "infierno", simplemente por el hecho de que se acostumbra a asociar la palabra Guehinóm con la traducción más conocida, pero no el pensamiento de dicha palabra.
Como bien sabemos, el Guehinóm es "El valle de Hinóm"; era un lugar geográfico en el antiguo israel, un lugar ocupado para quemar la basura. Es entonces, por esta razón, que las enseñanzas de Rabí Iehoshua, como las de otros Jajamim del primer siglo y alrededores a esos años, comenzaban a utilizar este término en forma de Midrash/Interpretación/Alegoría.
Es decir, si haces la voluntad de HaShem, tu Nefesh/Neshamá (Alma) heredará el Maljut haShamaim, y si vas en contra de la voluntad de HaShem (te conviertes en "Satan/Adversario"), tu Nefesh solo sirve para dos cosas: "para nada y para nada", similar a la basura.
Entonces, estos términos (Maljut haShamaim y Guehinóm) pasan a ser "Tecnicismos de la Época"; obviamente, hoy en día es muy difícil comprender esto por parte de la religión, porque ellos desconectan toda la enseñanza bíblica de espacio, tiempo y lugar; en pocas palabras, sacan de contexto todo.
En esta Mishná de Masejet Avot, el mensaje esta más inclinado en la comparación de los discípulos de Avraham Avinu y Bilam haRashá. Nuestros Jajamim comentan acerca de: ¿por qué no se hizo la comparación de Avraham y Bilam, sino de sus discípulos?
La respuesta que dan nuestros Sabios es: si queremos conocer la cualidad de alguna persona, no debemos observar a esa persona, sino a sus discípulos, ya que ellos son el reflejo del maestro; precisamente como los hijos de alguna persona: los hijos reflejan lo que se enseña en casa. Es por ello que los Talmidim de un Rav son comparados como sus Ba'anim/Hijos.
Y como siempre, Rabenu haQadosh nos muestra algo de ello:
"Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos".
"Bástele a cada Talmid, ser como su Rav".
Como bien dicen, nadie puede hablar de lo que no tiene. Si nosotros hablamos de Rabenu, él debería estar en nosotros, porque él vive y su enseñanza permanece a través de sus Talmidim y Tzadikim.
Esperando poder llenar su interrogante.
Un abrazo sincero.
Biniamin.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
domingo, 9 de febrero de 2014
Mashiaj No Salva dando Inmortalidad, él trae Ieshuá que Significa...
por Avdiel Ben Oved
La palabra hebrea Ieshua, aunque puede ser traducida al español como "Salvación", no tiene el mismo significado del concepto religioso cristiano de "La Salvación", como la habilidad de inmortalizar al hombre o darle vida después de la muerte.
FUENTE: Natzratim.com
miércoles, 29 de enero de 2014
Tejiat haMetim (Dar Vida a la Muerte)
Tejiat haMetim
תחית המתים
(Dar vida a la muerte)
Uri Coreas
Cuando usualmente las personas hablan con respecto a lo que conocen como resurrección, lo hacen pensando que dicho "término" está ligado a las religiones occidentales, sin darse por enterados que dicho término (claro en su concepto hebreo) es de raíces hebreas; es decir, que estas personas, cuando hablan de la resurrección de los muertos, la perciben de acuerdo a como estas religiones lo han mostrado y piensan que la tradición hebrea nada tiene que ver con dichas ideas; ahora bien, esto no es en su totalidad verdadero, ya que, como dijimos, la raíz de este principio es hebreo, lo que difiere es el concepto de este; decimos que es un principio hebreo porque así lo plasmo Rabi Moshe ben Maimon, conocido como el RaMBa"M, en un momento donde Israel veía amenazado su legado, él estableció lo que comúnmente se conoce como los Trece Principios de Fe, y el último de estos cita así:
אני מאמין באמונה שלמה שתהיה תחית המתים
Yo estoy seguro con firmeza completa, que tendrá lugar la Resurrección de los Muertos…
En la tradición de Israel dicho concepto e idea es aceptada de manera universal, tal como lo manifiesta el RaMBa"M en su obra Maamar al Tejiat haMetim:
El concepto de la Resurrección de los Muertos universalmente aceptado por nuestro pueblo, incorporado en nuestras plegarias diarias… (Maamar al Tejiat haMetim)
Pero este no es la base de esta idea en la tradición de Israel, pues la Torá misma nos deja ver de manera metafórica e interpretativa esta realidad:
Y Yo me revele a Abraham, a Itzjaq y a Iaaqov como El Shadday, pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos.
Y Yo también establecí Mi Pacto con ellos, para entregarles la Tierra de Canaán, la Tierra donde habitaron (Shemot 6:3-4)
Rabi Simai dijo: "¿En qué lugar de la Torá se menciona la Resurrección de los Muertos? En el versículo: "Y Yo también establecí Mi Pacto con [los avot], entregándoles la Tierra de Canaán" [Shemot/Éxodo 6:4]. El versículo no dice "entregándoles a ustedes" sino que dice "entregándoles a ellos". De aquí [aprendemos] que la Resurrección de los Muertos es de la Torá".
Y así podríamos citar muchos más textos, tanto del TaNa'J como de la Masoret; sin embargo, podemos notar en estos ya mencionados como está intrínsecamente adherido el principio de Tejiat haMetim en la tradición de Israel.
Ahora bien hablaremos un poco sobre el Tejiat haMetim de manera profunda.
En B'reshit, la Torá nos muestra el Midrash de Adam, Java y el Najash, en el transcurso del relato, HaQadosh Baruj Hu ordena a Adam que no "coma" del fruto del árbol de conocimiento del bien y del mal, y que si "consumían" el fruto "muerto morirá" (heb. Mot Tamut מות תמות). Es interesante notar que pareciese que el texto nos hablara de dos muertes al decir "muerto – morirás" y se torna más interesante al continuar el relato que Adam "consume" el fruto del árbol y no muere inmediatamente, esto hablando de manera "física", según el relato nos muestra; sin embargo, el texto nos dice que HaQadosh Baruj Hu lo vistió de túnicas de pieles.
Tomaremos este pequeño relato para poder hablar sobre Tejiat haMetim.
La Torá, como ya sabemos, inicia con la palabra B'reshit; con referencia a eso los sabios comentaron:
למה נברא העולם בב להודיעך שהן שני עולמים העוה''ז והעוה''ב
¿Por qué el mundo fue creado con la letra “bet”? Para enseñarnos que hay dos mundos
– este mundo y el Mundo Venidero. (B'reshit Rabá 1:10)
Por lógica, si existen dos mundos: el Olam Hazé (mundo presente) y Olam Habá (mundo venidero). Nosotros, como seremos humanos, tenemos dos posibilidades tanto para disfrutar el Olam Habá y vivir el Olam Hazé; esto se puede denominar de manera rápida como Neshamá y Nefesh, en otras palabras más comprensibles, seria el cuerpo/piel para vivir la Era Presente, y la Luz/Alma que el creador insufló.
Por lo tanto, hablar de dos muertes toma sentido comprendiendo lo antes mencionado; es decir, que HaQadosh Baruj Hu, dice a Adam: "Muerto 'morirá tu alma' y al morir tu alma por consecuencia morirá tu 'cuerpo'; esto como resultado de 'comer' del fruto del conocimiento del bien y del mal"; tomándolo en un nivel metafórico, tal como lo explica el Maharal, el árbol representa la fuente, mientras que el fruto es el producto. Arrancar la fruta del árbol fue un acto de separación entre el mundo físico y su raíz espiritual.
Dos Muertes
Después de esa acción, la Neshamá/Alma/Luz tuvo una separación, un alejamiento de su raíz que es HaQadosh Baruj Hu. Esa separación "primera muerte/mot" generó la "segunda muerte/tamut".
Por lo tanto, al evitar la "primera muerte" logramos colocar un sentido a la "segunda muerte"; es decir, no es que se "evita" la segunda muerte/física, sino que toma un objetivo, y es que, al haber sucedido la separación del mundo físico de su raíz espiritual (arrancar la fruta del árbol), el camino a la perfección se vio alterada; por lo tanto, la "muerte segunda/tamut – física" se vuelve necesaria para que la Neshamá/Alma/Luz retorne a su raíz espiritual y no exista más la separación, y la Neshamá/Alma/Luz tenga la fuerza para poder purificar el cuerpo de manera completa, en lo que denominamos Tejiat haMetim.
Ahora, el texto que tomamos como base muestra que, después del suceso del fruto del árbol, HaQadosh Baruj Hu hizo túnicas de pieles.
El que se mantiene firme en mi enseñanza, aunque este muerto vivirá. – Iehoshua miNatzrat
La Palabra hebrea que utiliza para piel es עור – Or, existe otra palabra hebrea que se lee también como Or - אור pero que significa luz.
La sabiduría interna de la Torá nos enseña que Adam estaba recubierto de Or – אור , hasta que se experimentó la separación del "fruto"; luego de ese suceso perdió su cuerpo con Or - אור – luz, y quedó con un cuerpo de Or - עור, o sea de piel.
Que Adam estuviese recubierto de piel le hace un ser que sucumbe a sus deseos, a su parte instintiva, y eso hará que su vida sea sin sentido, y como resultado su muerte no tendrá ningún propósito ni objetivo, ya que no se conectó con su raíz espiritual, experimentó la primera muerte (interna); sin embargo, si logramos revestirnos de luz, nos conectamos con nuestra raíz espiritual y vivimos una vida con sentido, así evitamos la muerte interna; por lo tanto, la muerte segunda tendrá sentido y es donde alcanza Tejiat haMetim.
En Igueret el Qehila baEfesos capitulo 5, Shaul expresa de manera más clara al instruir caminar como Bené Or (hijos de luz).
Comprendiendo esto, podemos adentrar más a las palabras de Rabenu Iehoshua al decir:
El que se mantiene firme en mi enseñanza (vive internamente), aunque este muerto (segunda muerte/física - Tamut) vivirá. (Edut haTalmid haAhuv).
Así que, muestra de estar revestidos de luz es estar unidos, ser Ejad (uno) con HaQadosh Baruj Hu, y actuar con Ahavá (amor); no casualmente cada una de estas palabras suman 13 y 13; y la suma de Tejiat haMetim es de 1313.
Hatzlaja!
FUENTE: www.beneyisrael.com
domingo, 29 de diciembre de 2013
Sobre el libro Hitgalut Iehoshua Ha'Mashiaj: ¿Iehoshua es di-os?
Shalom javer.
Aunque, ya de entrada, esta es una pregunta que no tendría lugar en el pensamiento hebreo, es necesario prestarle atención, debido a que los Kitvé Talmidim Rishonim son escritos que utilizamos, y no podemos olvidar que también son usados por el Cristianismo y el Judaísmo Mesiánico, denominándolos erróneamente como Brit Ha'Jadashá/Pacto Renovado. Este punto ya ha sido aclarado por Rabí Avdiel y no nos enfocaremos en él.
Si bien es cierto, en los primeros versículos del libro (1:1-18) se notan versos bastante difíciles de concebir en un Talmid recién iniciado en el pensamiento hebreo, y aparentemente hay bases para las religiones en poder afirmar que Rabenu Iehoshua es di-os.
- El Primer punto a notar es el siguiente:
Rabí Iehoshua es receptor de la revelación (siendo un medio para ella), él no ha dado la revelación como fuente única. Por lógica, el Mashiaj depende de alguien más alto, El Creador, quien es el que le ha otorgado el poder.
- Segundo:
"Revelación de Iehoshúa el Mashíaj, que Elohim le dio para mostrar
domingo, 8 de diciembre de 2013
Comentario sobre el Fiscus Judaicus
por Avdiel Ben Oved
El 'Fiscus Judaicus' fue una de las circunstancias que dieron pie para que naciera el concepto Cristiano separado de los Natzratim, y por ende separado de Israel.
Después de la revuelta del 70 E.C., se impuso un Fiscus Judaicus, esto es un Impuesto Judío, por el hecho de ser judío se estaba obligado a pagar un impuesto (ver Goodman Martin, "Diaspora Reactions to the Destruction of the Temple", "Jews and Christians", "The Parting of the Ways", Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn; Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999, pág. 31).
Suetonius escribió:
"Los agentes de Domiciano (el Emperador, 81-96 EC) recogían el impuesto de los judíos con una especial falta de misericordia y adoptaron procesos no solo en contra de aquellos que mantenían secreto sus orígenes judíos con el propósito de eludir el impuesto, sino en contra de aquellos que vivían como judíos sin profesar el judaísmo. Recuerdo que cuando era niño estuve en una ocasión a un tribunal abarrotado de gente, donde el agente imperial hizo inspeccionar a un anciano de noventa años con el fin de establecer si había o no había sido circuncidado". (Graves Robert, Suetonius, "The Twelve Caesars"; Penguin Books, New York 1979; pág. 308).
De esta manera, se comenzó a marcar más clara la diferencia entre los Cristianos y los Natzratim, plasmada aproximadamente en el año 110 E.C., en una carta escrita por Plinio II, gobernador de una provincia de Asia Menor, dirigida al Emperador Trajano (98-117 E.C.), y Eusebius dice:
"Ciertamente fue tan fuerte la persecución que entonces nos oprimía en todo lugar, que Plinio segundo, muy destacado entre los gobernantes, impulsado por la gran cantidad de mártires, comunica al emperador la abundancia excesiva de aniquilados por causa de su fe. En la misma carta menciona que no se les ha tomado en ningún acto impío ni contrario a las leyes [del Imperio], con la excepción de levantarse al despuntar el día para cantar himnos a Cristo como a un dios, y que a ellos también les está prohibido adulterar, asesinar y cometer delitos semejantes, y que en todas las cosas actúan de acuerdo con las leyes [del Imperio]. Trajano (98-117 E.C.) reaccionó a todo esto con la promulgación de un decreto que incluye lo siguiente: no buscar a la tribu de los cristianos, pero castigar a quien caiga [en adoptar la forma de vida judía]". (Eusebius, H.E. III.33.1, 2).
Nótese como no se menciona entre las prácticas de los 'cristianos' ninguna "práctica judía", es decir, no se menciona el Shabat, ni la Circuncisión, ni la lectura de la Torá, pues nada de esto era practicado por los helenistas o gentiles.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
miércoles, 20 de noviembre de 2013
El Mashiaj y el Shabat
PREGUNTA: Moreh, una consulta. Hablando con un teólogo cristiano, me increpó que no deberíamos guardar Shabat porque "el cristo" es el Shabat. ¿Existe un fundamento para esto? Se que se lo debí preguntar a él, pero quería exponerlo acá para aprender la forma de como poder afrontar esta teoría, o si tiene raíz de verdad.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, gracias por confiarme su pregunta.
El Shabat equivale a "Cese", cuando cesamos nuestras labores en un día particular estamos santificando un tiempo, esto es, la elevación de un día del plano físico a uno espiritual, estamos priorizando la espiritualidad por encima de la materia.
Cuando en la "Carta a los Hebreos" dice que el Mashiaj es nuestro (= de Israel y los que lo componen) Shabat, es en sentido simbólico, así como el mismo autor compara el Shabat a la "entrada a la tierra de Israel"; el Mashiaj no es un día, sino que simboliza la redención espiritual, la llegada a casa y el cese de nuestras labores pasajeras.
El hecho de que el Mashiaj simbolice el Shabat, no significa que el Shabat ha sido abrogado. Es una simbología, no literal. El Mashiaj dijo: "yo soy el pan que bajó del cielo"; si los teólogos cristianos toman literalmente que el Mashiaj es el Shabat, y consecuentemente no guardan/santifican el Shabat, entonces también tendrían que dejar de comer literalmente, porque el Mashiaj es el pan. El Mashiaj dijo: "yo soy la luz"; si fuese literalmente, entonces los teólogos cristianos no deberían de usar luz en sus habitaciones.
La cuestión es que los teólogos cristianos toman literal o espiritual de acuerdo a su conveniencia, en este caso según su teología de "reemplazo" y de "abrogación de la Torá". Usar el texto de Hebreos ("el Mashiaj es nuestro Shabat"), para plantear que no es necesario guardar el Shabat, es un abuso del texto, una falta de respeto con el autor, es una horrorosa manipulación del texto.
Saludos cordiales.
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).
lunes, 4 de noviembre de 2013
Los Nuevos Inquisidores entre los Ex-Mesiánicos
Por Avdiel Ben Oved
Algo sorprendente está ocurriendo en los últimos años dentro de los círculos religiosos cristiano - mesiánico. Hemos recibido varios e-mails de diferentes personas y familias que han pasado por una misma experiencia desagradable, la traición. ¿De que se trata? Amistades unidas por una misma fe han sido destruidas no solo por un cambio de religión de alguna de las partes sino por traición a la amistad, por falta de moral y ética.
Para clarificar el tema hemos solicitado el permiso de una de las familias que nos han compartido su testimonio para hacerlo público. He aquí el testimonio de la familia Roca:
"…fue una linda y sincera amistad la que tuvimos por varios años. Nos conocimos profesando el Cristianismo y con el pasar del tiempo ambos, ellos y nosotros, fuimos parte del movimiento Mesiánico, habiendo entendido que el Cristianismo como religión no proyectaba realmente las enseñanzas autenticas de Yeshúa hamashiaj. Pasado 2 años en una Congregación Mesiánica y descubriendo que nuestros apellidos era de origen Sefarditas, también ambos percibimos que había algo más que en aquella Congregación faltaba, allí era una especie de Babilonia, una mezcla de dos religiones, Judaísmo y Cristianismo, así que decidimos integrarnos a una Sinagoga local. Muchas preguntas se nos hicieron en la Sinagoga, de dónde veníamos, y por qué queríamos ser parte de esa Sinagoga en particular. Pero como ya teníamos cierto conocimiento del mundo judío, pasamos como si fuésemos judíos por toda una vida sin tener que revelar nuestra creencia en que Yeshua es el mashiaj. Ese fue el comienzo del fin de nuestra relación amistosa. Con el pasar del tiempo, nuestras amistad se fue enfriando, y nosotros no entendíamos el por qué. Hasta un "buen" día en que ellos nos confiesan que ya no creen que Yeshúa sea el mashiaj, pero si tan solo hubiese sido eso creo que nuestra amistad hubiese durado, ellos comenzaron a maldecir a Yeshúa con una serie de insultos que yo no podría repetir. Para mi sorpresa, la presidencia de aquella Sinagoga me informan que yo y mi familia no podíamos ser miembros de la Sinagoga, porque creíamos en Jesús y "los judíos no creen en Jesús". En ese momento supe que nuestra relación de amistad había llegado al fin, los que pensábamos que eran nuestros amigos nos habían delatado diciendo que éramos Cristianos, Misioneros infiltrados…. hasta el día de hoy no logro entender como esto pudo pasar, yo nosotros no somos cristianos y mucho menos misioneros… ¿Por qué tantos años de amistad se destruyen de esta manera?..."
Similar a este testimonio hay otros, donde personas que una vez estuvieron en las Iglesias y Congregaciones Mesiánicas ahora acusan con la Organización Anti Misionera violenta Yad La-Ajim a otros Mesiánicos de ser misioneros cuando en realidad esto no es cierto. Aunque muchos "mesiánicos" son en efecto misioneros hay un sin numero que no lo son. Pero ¿por qué sucede esto? -nos preguntan. La respuesta se hace obvia si tenemos presente nuestra historia pasada, pues todo se repite en nuestro mundo, el carácter humano con sus virtudes y defectos se repite en diferentes generaciones.
En la época de la Inquisición en España donde fuimos perseguidos bárbaramente, increíblemente los que mas apoyaron esta causa -aparte de los Reyes de España- fueron Judíos Delatores, llamados en hebreo Moserim o Malsinim (Delatores), judíos que para identificarse como Conversos Cristianos delataban a cualquier otro judío observante. A estos Malsinim (Delatores) no les bastaba comer marrano (cerdo) en público, o profanar el Shabat realizando labores ilícitas los sábados, como testimonio de su reniego al Judaísmo, sino que además de esto delataban a sus "hermanos" judíos de practicar el Judaísmo a escondidas. Tanto fueron los casos de los Malsinim (Delatores), que hoy en el diccionario de la lengua española aparece la palabra hebrea Malsin (singular de Malsinim - Delatores) como una palabra española, con el mismo significado hebreo: 'Chivato' o 'Soplón'.
Que ironía! hoy se repite la historia de forma inversa. Ahora los Malsinim (Delatores) son los Cristianos y Mesiánicos Renegados, que delatan ante las "autoridades judías" a los que una vez fueron sus "hermanos" y que ahora aunque dicen ser judíos siguen "creyendo en Yeshúa" a escondidas, y esto lo hacen con el mismo fin que lo hicieron los Malsinim (Delatores) en la Inquisición española, aquellos Malsinim delataban a los demás judíos observantes con el fin de mostrarle a las autoridades Católicas que ya ellos habían renegado del Judaísmo y ahora eran sinceros devotos conversos al Cristianismo. Hoy los Delatores Ex Cristianos y Ex Mesiánicos delatan a sus "hermanos" para mostrarle a los que llaman "autoridades Judías" que ya ellos han renegado del Cristianismo, que son tan sinceros en desear el título "judío" que inclusive son capaces de traicionar a sus hermanos.
Finalmente, tal como nos da testimonio la familia Roca, la ultima prueba por la que pasan estos Malsinim (Delatores) es la de "Maldecir al que un día llamaron Yeshúa el Mesías". Esta es otra ironía, pues así como los judíos conversos se salvaban si confesaban en público su creencia en Jesús Cristo, hoy los Malsinim (Delatores) muestran su "judeidad" maldiciendo y declarando públicamente "ya no creo en Yeshúa". Esta actitud no tiene nada que ver con religión alguna, esto tiene que ver con la clase humana, con la moral y la ética.
Entendemos perfectamente que alguien hoy sea Cristiano y mañana quiera ser Musulmán o Judío, cada ser es un libre pensador. Pero lo que no entendemos como algo razonable es que exista la necesidad de "Maldecir" a aquel por medio del cual llegaste a lo que hoy llamas "la verdad". Los Delatores ex mesiánicos se allegaron a lo que ellos definen como "Judaísmo" por medio de las enseñanzas del que un día llamaron "Yeshúa el Mesías", no me refiero a Jesús, el personaje de ficción religiosa, sino al personaje histórico, ¿cómo puedes maldecirlo? Si crees que no es el Mashiaj, esta bien, también es entendible, cada quien es un libre pensador. Pero lo que no entendemos es que si un hombre está a punto de ahogarse y se le extiende la mano de ayuda, ¿podrá este hombre ser tan ingrato y malvado que luego maldiga a quien le ayudo? Sí!, hemos comprobado que si existen este tipo de personas.
Aquellos que no han percibido esta triste realidad, les invito a que busquen en el mundo de la Internet y serán testigos. El siguiente es un ejemplo claro de ello:
En el video titulado: Part 2: Messianicos (http://www.youtube.com/watch?v=BomDZRq715c) notarán a un ex-mesiánico entrevistando a otro ex-mesiánico. Note entre los minutos del 5:2 al 5:40 como el que entrevista obliga al entrevistado ha realizar una Declaración Pública de tipo religiosa: "¿Cuál es la Palabra de Dios… la Biblia Cristiana o la Judía?". Luego entre los minutos del 5:53 al 6:30 lo vuelve a obligar hacer otra Declaración Pública: "¿Crees en Jesús como tu salvador?".
De esta manera el Delator manifiesta ante los judíos que el si es un judío "de verdad" porque reniega en público de sus creencias anteriores.
Luego en otro video titulado: Part 3: Messianicos (http://www.youtube.com/watch?v=f-2PAslaa2E) el ex-mesiánico que entrevista declara abiertamente su aspiración entre los minutos 6:57 al 7:15: "regresar a una sinagoga judía ortodoxa". Por supuesto que es una incongruencia pues siendo el de origen cristiano no puede "regresar" a donde nunca estuvo. Pero lo mas sobresaliente es lo notable que se hace ver su simple meta final: PODER ENTRAR A UNA SINAGOGA JUDIA ORTODOXA. Esta es la aspiración de los Delatores ex-mesiánicos, poder ser aceptados dentro de la Comunidad Judía Ortodoxa, y para lograrlo harán todo lo que sea necesario. Repito cada quien es un libre pensador y todos los seres humanos tenemos nuestras propias aspiraciones, pero el problema radica cuando para lograr estas aspiraciones tenemos que ir en contra de los principios morales y éticos que sostienen a la humanidad, como el respeto, la honra, la dignidad y la amistad.
Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
sábado, 2 de noviembre de 2013
Sobre "Hablar en Lenguas"
PREGUNTA: ¡Shalom! No sé si ya se realizó la siguiente pregunta, y si es así, una disculpa. En Hechos de los Apóstoles, ¿qué significado, o más bien, qué es el hablar en lenguas? Es decir, cuando en shavuot, dice la escritura, que fueron repartidas lenguas como de fuego.
Bendiciones del Eterno.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. Lo que sucede es que, en ese contexto, estaban reunidos muchos judíos asimilados que venían de todas las regiones con el término "asimilados". Vemos la clave de ese relato, pues podemos visualizar que estos judíos ya no hablaban hebreo, ni tenían la Brit Milá, entre otras cosas.
En Israel había ocurrido algo impactante: ¡La manifestación del Melej HaMashiaj ya era un hecho! Y sin duda, ese mensaje tenía que ser llevado a todo Israel, pero también a todos los judíos asimilados, para que retornaran a la Torá.
Pero había un impedimento: el idioma.
HaShem derramó la Ruaj en ese momento sobre los Talmidim de Rabenu, y ellos pudieron hablar "lenguas/idiomas" para que todos los presentes comprendieran el mensaje.
Esto ha sido mal entendido, y se piensa que la única manera que se manifiesta la Ruaj haQodesh es a través de las lenguas. Esto sin duda es un error, ya que la manifestación de la Inspiración Divina está sujeta a la situación en la cual se encuentre cada Yehudí.
Espero esta breve respuesta ayude a esclarecer su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Bendiciones del Eterno.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. Lo que sucede es que, en ese contexto, estaban reunidos muchos judíos asimilados que venían de todas las regiones con el término "asimilados". Vemos la clave de ese relato, pues podemos visualizar que estos judíos ya no hablaban hebreo, ni tenían la Brit Milá, entre otras cosas.
En Israel había ocurrido algo impactante: ¡La manifestación del Melej HaMashiaj ya era un hecho! Y sin duda, ese mensaje tenía que ser llevado a todo Israel, pero también a todos los judíos asimilados, para que retornaran a la Torá.
Pero había un impedimento: el idioma.
HaShem derramó la Ruaj en ese momento sobre los Talmidim de Rabenu, y ellos pudieron hablar "lenguas/idiomas" para que todos los presentes comprendieran el mensaje.
Esto ha sido mal entendido, y se piensa que la única manera que se manifiesta la Ruaj haQodesh es a través de las lenguas. Esto sin duda es un error, ya que la manifestación de la Inspiración Divina está sujeta a la situación en la cual se encuentre cada Yehudí.
Espero esta breve respuesta ayude a esclarecer su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
viernes, 11 de octubre de 2013
¿Tenemos los Hombres Poder para Perdonar Pecados?
¿Tenemos los hombres poder para perdonar pecados?
(Respuesta a cargo de Morenu Avdiel Ben Oved)
Muy interesante el tema en cuestión, es un tema que ha sido mal comprendido de inicio por el Catolicismo, cuyos Curas creen que tienen la potestad de otorgar "absolución".
En síntesis, lo que el Mashiaj enseña es que hay personas cuyos pecados solo puede perdonar el Creador, y hay seres humanos que por influencia divina pueden percibir, decir y declarar, cuando estos pecadores han sido perdonados por el Creador, no que el ser humano pueda perdonar los pecados que solo Hashem puede perdonar.
Para esclarecer el tema veamos el evento registrado en Toldot Iehoshua Cap. 37:
"…Le trajeron un enfermo de encogimiento tirado en su cama. Iehoshúa vio la Emuná que ellos tenían de tal manera que dijo al enfermo: Ten valor hijo mío. Es por la Emuná en el Poderoso que han sido perdonadas tus iniquidades. Pero una parte de los Jajamím decía en sus corazones: Este blasfema. Iehoshúa vio sus pensamientos y les dijo: ¿Por qué piensan mal en sus corazones? ¿Qué es más fácil de decir, tus iniquidades son perdonadas, o levántate y camina? Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades -entonces dijo al enfermo-: Levántate, toma tu cama y camina. Entonces se levantó y se fue a su casa. Vieron las compañías y temieron grandemente, y alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres para hacer de igual manera."
Comentario:
1- El contexto evidencia que la enfermedad era consecuencia de iniquidad.
2- La Clave: "Es por la Emuná en el Poderoso que han sido perdonadas tus iniquidades". Iehoshua percibió la actitud de emuná en el pecador como una evidencia de haber sido perdonado por el Eterno - no por Iehoshua. Note que el término "perdón", en hebreo no es S'LIJA, sino M'JILA, esto no es solo perdón, sino absolver o la cancelación de una deuda.
3- Iehoshua no dijo 'Yo te perdono/absuelvo', sino que declaró/dijo: "han sido perdonadas tus iniquidades" -en base a su percepción de la Emuná del pecador- .
4- El texto dice: "¿Qué es más fácil de DECIR?", y así se enfatiza que lo que Iehoshua ha hecho de "decir" o "declarar", no que él ha sido quien ha perdonado al pecador, sino que él ha sido quien ha percibido un perdón del cielo y consecuentemente ha "dicho" han sido perdonadas tus iniquidades. El texto sigue diciendo: "entonces dijo al enfermo", quedando claro una vez más que lo que ha hecho Iehoshua es "decir", no perdonar o absolver.
5- El texto finaliza haciendo énfasis en que no solo Iehoshua tiene la capacidad de percibir "perdón del cielo", sino que alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres.
En el libro "Juan" sección 20.22-23, también apreciamos el mismo contexto:
"22 Después de decir esto, sopló sobre ellos [los talmidim] y les dijo: Recibid Ruaj HaQodesh. 23 A quienes perdonéis las iniquidades, les son perdonados; a quienes les retengáis, les son retenidos".
Vemos que la capacidad o potestad radica en la influencia divina (Ruaj haQodesh), que le da al ser humano una percepción elevada de la realidad.
- Ejemplo en la Torá:
Un ejemplo similar lo encontramos en Bereshit 41:9-13, como aparentemente es Iosef quien establece al copero en su puesto oficial y ahora al panadero, cuando en realidad sabemos que fue el Faraon mientras que Iosef solamente fue quien "Declaró" la verdad en base a la percepción que tenia Iosef de la realidad
"9 Entonces el jefe de los coperos habló a Faraón, diciendo: Quisiera hablar hoy de mis faltas. 10 Cuando Faraón se enojó con sus siervos y me puso bajo custodia en la casa del capitán de la guardia, a mí y al jefe de los panaderos, 11 él y yo tuvimos un sueño en una misma noche; cada uno de nosotros soñó según la interpretación de su propio sueño. 12 Y estaba allí con nosotros un joven hebreo, un siervo del capitán de la guardia; y se los contamos, y él nos interpretó los sueños. A cada uno interpretó su sueño. 13 Y aconteció que tal como nos lo había interpretado, así sucedió; [AQUI ESTA LA CLAVE]: a mí me restableció en mi puesto, pero al otro lo ahorcó".
Según el texto, literalmente fue Iosef quien 'estableció al copero y ahorcó al panadero', pero obviamente lo único que hizo Iosef es decir la sentencia divina que ya estaba establecida.
Saludos afectuosos.
jueves, 25 de julio de 2013
Sobre Filipenses 2:6-7
PREGUNTA: Shalom javerim y morim, quisiera pedirles ayuda con respecto a la interpretación de un pasaje
en Filipenses 2:6-7.
Sé que Rabenu Iehoshúa no es lo mismo que El Padre, pero aquí hallé algo que no me encaja.
¡Todá por sus aportes!
¡Shalom!
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, lo que sucede es que pensar como hebreo no es decir o sustituir palabras. Como ya se ha dicho antes, el término que traduce la biblia como "Dios" viene del hebreo El (Plural: Elohim). Este término es usado en todo el Tanaj para referirse al Creador obviamente, pero también para personas con Autoridad.
A los Reyes y Jueces se les consideraba como Bene Elohim, al mismo Moshe se le nombró literalmente "Elohim", ¿y quien piensa que Moshe fue el dios bajado del cielo hecho carne?
Por otra parte, con Rabenu Iehoshua, solo es el pensamiento cristiano que nos obliga a querer buscar y buscar que es "dios", hay que limpiar la mente y transportar nuestra mente a una mente hebrea.
Shalom.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Sé que Rabenu Iehoshúa no es lo mismo que El Padre, pero aquí hallé algo que no me encaja.
¡Todá por sus aportes!
¡Shalom!
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, lo que sucede es que pensar como hebreo no es decir o sustituir palabras. Como ya se ha dicho antes, el término que traduce la biblia como "Dios" viene del hebreo El (Plural: Elohim). Este término es usado en todo el Tanaj para referirse al Creador obviamente, pero también para personas con Autoridad.
A los Reyes y Jueces se les consideraba como Bene Elohim, al mismo Moshe se le nombró literalmente "Elohim", ¿y quien piensa que Moshe fue el dios bajado del cielo hecho carne?
Por otra parte, con Rabenu Iehoshua, solo es el pensamiento cristiano que nos obliga a querer buscar y buscar que es "dios", hay que limpiar la mente y transportar nuestra mente a una mente hebrea.
Shalom.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
sábado, 13 de julio de 2013
Matrimonio antes de la Teshuvá
PREGUNTA: Tengo una duda: Cuando una pareja se casa, y al pasar el tiempo llegan al conocimiento de la Torah y del verdadero Mashiaj, ¿ese matrimonio que se realizó, delante de un padre católico e ídolos, es válido ante el Señor o es nulo, en el momento que se conocen las escrituras?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: El concepto del matrimonio en la cultura hebrea no es una ceremonia, es una vida entera, un compromiso.
Según nuestra tradición, existen 3 formas por la cual se podía considerar casados a una pareja:
1ª Mediante el encuentro íntimo.
2ª Entregando una moneda de cierto valor establecido por la comunidad (que más tarde pasó a ser el anillo).
y 3ª La Ketuva (el contrato matrimonial).
Según nuestra tradición, no necesariamente tienen que estar las 3 presentes para ser legalmente esposos; con cualquiera de las 3, ya se considera un matrimonio en Israel y delante de HaShem.
Si el matrimonio se aleja de cualquier práctica pagana, eso no quiere decir que el matrimonio ya no es válido, ¿pues acaso fueron los ídolos quienes se casaron? Por supuesto que no, el amor y compromiso que se juraron es un matrimonio. De esta manera, también hay que comprender que, aunque no exista una ceremonia nupcial, eso no quiere decir que la pareja vive en "adulterio"; eso es una idea errada, y por lo general cristiana. La pareja es un matrimonio con las mismas obligaciones y bendiciones del cielo.
Shalom.
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: El concepto del matrimonio en la cultura hebrea no es una ceremonia, es una vida entera, un compromiso.
Según nuestra tradición, existen 3 formas por la cual se podía considerar casados a una pareja:
1ª Mediante el encuentro íntimo.
2ª Entregando una moneda de cierto valor establecido por la comunidad (que más tarde pasó a ser el anillo).
y 3ª La Ketuva (el contrato matrimonial).
Según nuestra tradición, no necesariamente tienen que estar las 3 presentes para ser legalmente esposos; con cualquiera de las 3, ya se considera un matrimonio en Israel y delante de HaShem.
Si el matrimonio se aleja de cualquier práctica pagana, eso no quiere decir que el matrimonio ya no es válido, ¿pues acaso fueron los ídolos quienes se casaron? Por supuesto que no, el amor y compromiso que se juraron es un matrimonio. De esta manera, también hay que comprender que, aunque no exista una ceremonia nupcial, eso no quiere decir que la pareja vive en "adulterio"; eso es una idea errada, y por lo general cristiana. La pareja es un matrimonio con las mismas obligaciones y bendiciones del cielo.
Shalom.
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).
jueves, 18 de abril de 2013
¿El Mashiaj tuvo Pecado o no?
PREGUNTA: En la Tanaj dice que el mesias no tiene pecado. Sin pecado. ¿A qué se refiere esto? Porque si vendría del esperma de Iosef, vendría ya con pecado, ¿no?
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom, gracias por confiarme su inquietud.
En el TaNa"J (lo que el mundo occidental conoce como A.T.) no dice que el Mashiaj no tenga pecado, sino que es en los Escritos de los Primeros Discípulos donde se hace alusión a ello. Ahora, siendo estos escritos hebreos, en contexto, es menester saber que "pecado" en español no es lo mismo que "pecado" en el contexto hebreo.
En hebreo existen varios "pecados", por así decirlo; existe Avon (Iniquidad), Pesha (Rebeldía) y Jet (Error), entre otros.
Lo que el Mashiaj, como Tzadiq Tamim (Justo Perfecto) no hizo, fue Avon (Iniquidad), en otras palabras, el Mashiaj no cometió iniquidad (dar riendas sueltas al ietzer hará / la posibilidad de hacer el mal) pues con la ayuda de la Inspiración Divina (ver Isaías 11) sometió los deseos materiales, transformándolos en medios que le ayudasen alcanzar la Voluntad Divina.
Ahora bien, el concepto de que el ser humano 'nace en pecado' es una idea que surge con el cristianismo que no entiende las palabras alegóricas de Shaul, cuando habla del primer Adam y el último Adam. Ningún niño nace en pecado. Iehoshua dijo: "Dejen que los niños se acerquen a mí, pues de ellos es el Maljut Shamaim".
Espero haber dado respuesta a su inquietud.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
jueves, 4 de abril de 2013
Diferencias entre el Movimiento Mesiánico y el Movimiento Natzratim
PREGUNTA: ¿El movimiento mesiánico actual y el movimiento Natzratí actual qué diferencia tienen?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Aunque en términos generales, los dos movimientos creen que la persona histórica de Iehoshua de Natzrat es el Mashiaj, no necesariamente lo perciben de la misma manera ambos.
Y es que en el movimiento mesiánico (Aclaración: no todos necesariamente) perciben a Iehoshua como un dios encarnado, o en su defecto un mesías con un baño de divinidad, siendo este la misma imagen mitológica expuesta por el cristianismo en todas sus derivaciones.
Otra de sus características es que, en su mayoría, son comunidades que salieron del cristianismo, y en eso no está el error o "pecado", sino que solo han hecho un cambio de nombres griegos a hebreos, solo han transformado sus iglesias en "kehilot", pero la esencia sigue siendo la misma del cristianismo, sus líderes han pasado de tener el título de "Pastor" a "Roeh".
Una más de sus señales es la obsesión por seguir al Judaísmo Ortodoxo o Ultra-Ortodoxo "pero con Yeshua", y es que toman sus vestimentas, halajot, tradiciones, ritos, etc. Pero dicen ellos: "con el mesías", tomando muchas veces más autoridad en las takanot (ordenanzas) de los Rabanim que en las Divré Ha'Mashiaj.
Movimiento Natzratí
El movimiento Natzratí, a diferencia del movimiento mesiánico, se caracteriza por alimentar la enseñanza por medio de Yeshivot, charlas, conferencias y demás, que buscan promover la educación y el conocimiento, tanto en la Torá, pero principalmente en la persona de Iehoshua de Natzrat y sus primeros discípulos.
El movimiento Natzratí, a pesar de tener como su máxima guía al Rabino Iehoshua de Natzrat, nunca percibirá en él un baño de divinidad ni un semi-diós, por el contrario, se le rinde una gran admiración y respeto precisamente porque se sabe que fue un ser humano, y aun así llegó a ser quien es, impactando no solo a Israel, sino al mundo entero con sus enseñanzas.
Los Natzratim, aunque coincidimos en muchos aspectos con la Halajá Iehudí, no necesariamente la difundimos como obligación para todos. Por otra parte, no buscamos agradar, coincidir, o ser aceptados por el Judaísmo moderno; respetamos su forma de interpretar y aplicar la Torá, así como pedimos el mismo respeto para nosotros. Esto nos recuerda a las palabras de Morenu Shaul Shaliaj haGadol:
"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elokim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj".
En resumen, si usted busca acercarse por medio del movimiento Natzratí al Judaísmo actual, o ser aprobado por el mismo, es necesario informarle que pierde el tiempo o va por el camino equivocado. Los Natzratim buscamos la aprobación de HaShem por medio de los pasos del Mashiaj (Rey de Israel). No pretendiendo que toda la nación de Israel llegue a ser Natzratim, pero sí buscando que conozcan al verdadero Rav Iehoshua y no a la imagen griega.
Biniamin Ben Malaj.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
domingo, 10 de marzo de 2013
viernes, 1 de febrero de 2013
Sobre "Juan" 3:13
PREGUNTA: Estimados hermanos y foristas, ¿cuál de estas dos versiones de Juan 3:13 es la correcta?
Reina Valera 1995
Joh 3:13.- "Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo".
Biblia Latinoamérica.
Joh 3:13.- "Sin embargo, nadie ha subido al Cielo sino sólo el que ha bajado del Cielo, el Hijo del Hombre".
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Ninguna de las dos son correctas si hablamos de autenticidad, pero a la vez, las dos transmiten el mismo mensaje, si lo percibimos con una mente hebrea.
Pues recuerde que el libro de Edut haTalmid haAhuv (Juan) es uno de los libros más simbólicos y en estilo Drash y Sod, pues el término "hijo del hombre" aclara muchas cosas.
En la sabiduría interna de Israel (Kabalá), este es un título mesianista al Rey de Israel; por otra parte, estar en el cielo o caer del cielo son solo hebraísmos del apego espiritual del ser humano. Todos sabemos que el Mashiaj es el ser humano que ha tenido una comunicación y un apego al Creador como ningún otro hombre, por ello el verso dice: "El hijo del hombre que está en el cielo".
Este no es un ''As'' bajo la manga, sino un hebraísmo usado en Bereshit para describir la caída del hombre, así como en los profetas, por ejemplo, cuando se habla de la caída de Nebujanetzar, dice que cayó del cielo.
En fin, los ejemplos son muchos, solo es cuestión de que cuando leamos el Tanaj, leamos los Escritos de los Talmidim con los mismos ojos.
Espero responda a su pregunta.
Un saludo.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
miércoles, 30 de enero de 2013
Sobre 1º de Corintios 10
PREGUNTA: Hola, me ha surgido una inquietud con respecto a lo que Shaul dice en 1º Corintios 10 cuando dice: "Si algún incrédulo os invita, y queréis ir, de todo lo que se os ponga delante comed, -sin preguntar nada con motivos de conciencia-"
¿Qué significa esto? La verdad desconozco y no ha habido alguien que realmente me lo aclare.
Sé que en la Toráh se establece lo que se debe y no se debe comer, yo lo guardo, pero este versículo es un poco confuso.
Mucha gente descontextualiza este texto y afirma que ahora lo no-kasher se puede comer, ¿cuál sería la explicación de estas palabras de Shaul? ¿Y qué significa realmente cuando una comida está sacrificada a los ídolos? ¿Algún ejemplo actual?
Muchas gracias por su tiempo, espero no haber importunado.
¡Shalom!
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Shalom. Descuide, que usted no ha sido importuno.
La correspondencia de Shaul a las Comunidades en Corinto, como la mayoría de las correspondencias de Shaul, tienen el objetivo de dar respuesta a preguntas realizadas por los miembros de las Comunidades en Corintos. Debido a que hoy no tenemos las correspondencias que recibió Shaul con esas preguntas, entonces nos resulta un tanto complicado entender el contexto de las respuestas de Shaul, porque no sabemos el contexto de las preguntas. Pero claro que podemos, en base a la lógica y al conocimiento del mundo judío y gentil de aquel entonces, deducir y comprender las respuestas de Shaul adecuadamente.
Para comprender la cita de '1º Corintios 10', debemos de partir de la conclusión que hace Shaul a sus destinatarios en 1º Corintios 10:20:
"Lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los ídolos y no a Elohim; no quiero que seáis partícipes con los ídolos".
Esta es la respuesta conclusiva de Shaul: "no coman carne sacrificada a los ídolos".
Con esta conclusión, Shaul está transmitiendo lo decretado en Jerusalén por los Líderes, registrado en Hechos, capítulo 15:
"No ingerir zivje elilim (cosas sacrificadas a los ídolos)".
Cuando Shaul dice: "Si algún incrédulo os invita, y queréis ir...", debemos entender claramente que depende de uno mismo, "si quieres ir", Shaul no dice: 'Si te invita un incrédulo ve y come con él', NO, sino que dice: "si te invitan, y tu quieres ir, entonces adáptate de cierta manera en base al razonamiento de quien te ha invitado". Quiere decir que, tal parece, que las preguntas que recibió Shaul eran sobre momentos particulares, por ejemplo: "si alguien me invita, y yo quiero transmitirle nuestro mensaje, y en la invitación se me ofrece alimentos, ¿puedo comer para no ofenderlo?". Preguntas similares a estas debió recibir Shaul, y por ello, él las trata en casos particulares, "si tu aceptas ir, entonces..."; pero en general, no olvidemos la conclusión en 1º Corintios 10:20:
"Lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los ídolos y no a Elohim; no quiero que seáis partícipes con los ídolos".
Espero esta contextualización le ayude a aclarar sus dudas.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
sábado, 26 de enero de 2013
Origen del Cristianismo y Reseña sobre el Judaísmo Post-Templo
por Avdiel Ben Oved
Avdiel Ben Oved habla sobre:
- El Cristianismo, religión occidental romana.
- El Movimiento de los Discípulos de Iehoshua.
- Contacto con los Helenistas.
- Contacto con los Guerim.
- Contacto con Gentiles (no-Guerim).
- Constantino.
- Cristianismo la religion de un Imperio.
- Israel, un pueblo no una religión.
- El Judaísmo de tendencia religiosa.
- Ramas del Judaísmo actual.
- Israel hoy
www.natzratim.com
martes, 25 de diciembre de 2012
¿Por qué los Natzratim No Creen en Jesús?
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PREGUNTA: No entiendo a los Natzratim, ¿ustedes creen en jesús o no? Porque veo que citan sus palabras, pero luego dicen algo totalmente diferente a lo que yo he escuchado sobre las enseñanzas de jesús.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Bien, para no causar confusión, partiremos desde este punto: jesús NO ES LO MISMO que Iehoshúa de Natzrat, y lo vamos a explicar.
Existe un principio en este mundo que es el siguiente: "Las acciones son las que testifican de una persona. No podemos hablar positiva o negativamente de una persona, si esa persona no hizo algo". O sea, que es en dependencia a lo que hacemos que somos conocidos. Como dijo Rabí Iehoshúa:
"Por sus frutos los conocerán"
Ahora, apliquemos este principio a jesús y a Rabí Iehoshúa de Natzrat.
Sobre Iehoshúa de Natzrat, son sus primeros alumnos los que nos comunican, de acuerdo a lo que él hizo, quien es Iehoshúa: Es un ser humano, un judío ejemplar, un Rabino que enseñó Torah a judíos para cumplir con su legado de ser una luz a las demás naciones, un Tzadiq muy elevado espiritualmente, proclamado Rey en Israel, y que entregó su vida por esos ideales tan puros, como son la Torah y sus compatriotas el pueblo de Israel.
¿Quién es entonces jesús? El personaje jesús surgió dentro de una religión romana. Es el dios que luego de entregar la Torah a Israel, viene a la tierra en forma humana con enseñanzas nuevas que contradicen a la Torah, y a buscar un nuevo pueblo.
Por lo tanto, los Natzratim, como hijos de Israel y como personas que viven de acuerdo a la Torah, NO PODEMOS CREER EN LA DEIDAD CRISTIANA.
Jesús es un personaje mitológico que solo existe en las mentes de los religiosos. No pudo ni siquiera haber nacido en el Israel del primer siglo tal divinidad con manto rojo romano, afeminado, que enseñó el odio al pueblo de Israel. Jesús no tiene nada que ver con Iehoshúa de Natzrat.
O sea, no es cuestión de nombres, como quizás hace el movimiento mesiánico que perpetúa las doctrinas cristianas y que le cambia el nombre a la deidad jesús a Yeshúa, Yahoshúa, o cualquier clase de nombres. No, no se trata de nombres, sino de hechos. Como dijimos al principio: "Las acciones que representa esa persona, lo que enseñó".
Las enseñanzas de Iehoshúa de Natzrat NO SON las enseñanzas presentadas por el cristianismo dadas por jesús. Jesús es lo opuesto a Iehoshúa de Natzrat: uno es semi-dios, y el otro es un Rabino brillante; uno contradice a la Torah, y el otro la sustenta trayendo luz con su explicación; uno salva a las personas para llevarlas al cielo, y el otro restaura a Israel para que sean una guía ejemplar y exista un mundo mejor aquí en la tierra.
Pero este principio de antítesis no solo lo podemos aplicar a jesús y a Rabí Iehoshúa, sino también a Shaúl y a pablo: dos personajes totalmente distintos; y también a Shim'ón Kefa y a pedro, imagínese: uno es el primer papa de la iglesia católica que persiguió y mató judíos, y el otro es el líder galileo que dirigió el movimiento para la restauración de Israel.
Por otra parte, ¿quién no ha escuchado esa frase de "el dios de Israel es el mismo dios de todos"? Perdón si ofendo a alguien, pero El Eterno quien eligió a Israel como su pueblo, no es el viejito barbón que está sentado en el cielo en un trono. HaShem no tiene nada que ver con el concepto de "dios" de las religiones. En ese contexto, podemos decir que nosotros los Natzratim NO creemos en "dios", como ningún judío cree en "dios".
En conclusión, nosotros los Natzratim no podemos creer en jesús, porque creerle sería ir en contra de Rabí Iehoshúa de Natzrat, y más importante, sería ir en contra de la Torah.
FUENTE: www.natzratim.com
lunes, 24 de diciembre de 2012
Los Natzratim No Son Mesiánicos
PREGUNTA: ¿Los Natzratim son acaso judíos mesiánicos?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Los Natzratim actuales, así como los antepasados Natzratim, y me refiero a todos los Talmidim Rishonim shel Rabenu Iehoshúa miNatzrat, no son Mesiánicos, ni Cristianos. Nuestra postura es la misma que cualquier judío Shomer Torá u'Mitzvot (observante de la Torá y los mandamientos).
No creemos en un Mesías que sea semi-dios o divino, sino en un Tzadiq, un Justo, un líder de nuestro pueblo, descendiente de David HaMelej, un ser humano espiritualmente más elevado que cualquiera de nosotros predestinado con el potencial de ser Mashíaj y todo lo que eso significa.
Para los Natzratim, la Torá y las Mitzvot siguen en efecto hasta el día de hoy, como dijo Rabenu:
אל תחשבו שבאתי להפר התורה אלא להשלים
"Al tajashvu shevati lehafer HaTorá ela lehashlim"
(No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá, sino explicarla adecuadamente)
Los Escritos de los Primeros Alumnos de Rabí Iehoshúa NO son para nosotros un Brit Jadashá, NO son un nuevo pacto o un pacto renovado; sino que son las enseñanzas del Rabí de Natzrat y la de sus alumnos transmitidas por escrito. No son nada más que eso.
El hecho del término Meshijiyim (Mesianistas), o inclusive el término Iahadut Meshijí (Judaismo Mesiánico), NO tiene sentido, pues el Iahadut en sus raices es Meshijí o Mesianista. Decir que existe un Judaísmo Mesianista y uno No Mesianista es absurdo. Uno de los 13 principios del Iahadut dice:
"Yo estoy seguro con toda emunáh (firmeza) en la venida del Mashiaj".
Y por otro lado, en el Movimiento Natzratim nuestra creencia en un Mashíaj Ben David está tan viva como la de cualquier otro Hijo de Israel. Nuestros principios están en un Mashíaj que hace volver a Israel a la Torá, no que lo aleja de ella. En un Mashíaj que nos ayuda a cumplir con ese legado de ser Or laGoim (una luz a las naciones), ser una nación modelo.
No creemos en un Mesías como de que él mismo salva, ni que pueda otorgar vida después de la muerte, o que él mismo pueda expiar por otros humanos. ¡NO! Ninguno de esos conceptos Cristianos o Mesiánicos tiene base en las enseñanzas de Rabí Iehoshúa de Natzrat y la de sus primeros alumnos. El Mashíaj es Sulam Iaaqov (la escalera de Iaaqov), es el medio que nos permite acercarnos a HaShem, de regresar a la Torá. Él mismo NO salva a nadie, sino que a través de sus enseñanzas y de su misión de elevar a Israel, es que Israel logra adherirse al Eterno para entonces adquirir Kaparat Avonot (expiación de las iniquidades) SÓLO para aquel que hace T'shuvá (retorno), para aquel que reniega de sus pecados y vuelve al Eterno de todo corazón.
Sólo recibimos Kaparat Avonot de HaShem, de nadie más, sólo de Él (El Eterno), y es gracias al Mashíaj, por eso decimos: Zejutó Yaguen Alenu ve'al Kol Israel (que sus méritos sean sobre nosotros y sobre todo Israel). Porque él es el puente que nos conecta, que conecta a los hijos con El Padre. El hombre NO puede otorgar Kaparat Avonot, sólo HaShem.
Ese es nuestro Mashíaj, y nosotros como sus alumnos seguimos su ejemplo, nos transformamos en un medio o un puente para acercar a los descarriados de Israel a la Torá.
Esta es una invitación a todos los Judíos Mesiánicos que han abandonado el Cristianismo: Verdaderamente retornen a los caminos de la Torá, al Mashíaj Amití (verdadero Mashíaj), al Mashíaj de Israel. No al centro de adoración, sino al Tzadiq que dio su vida para que Israel se adhiriera al Todopoderoso, HaShem Itbaraj, con un corazón sincero para obedecer Torá u'Mitzvot.
FUENTE: www.natzratim.com
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