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viernes, 15 de febrero de 2019
CERTIFICACION PARA RABINO
PREGUNTA: Shalom! ¿Qué se necesita para certificarse como Rabino?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ...
Shalom.
Normalmente en un círculo religioso o "simplista", la respuesta sería solamente: Estudiar "x" cantidad de años, y egresar de alguna Ieshiva, o para ser más exacto del Kolel (escuela donde se preparan varones con estudios de tiempo completo), y después de haber concluido, reciben la Imposición de Manos (Ordenación).
Pero en la antigüedad no existía tal concepto de egresar "Rabinos" de una escuela, al estilo de una universidad (por dar un ejemplo). El término Rav o Rabí, que tomó un significado de "Mi Gran Maestro", no era un título otorgado de un maestro a alumno, sino todo lo contrario; este título era, y en mi opinión debe seguir siendo otorgado de alumno a maestro.
Tal y como enseña la Mishná, en el Masejet Avot (Pirké Avot; capítulo 1, mishná 6):
"Iehoshua Ben Perajiá y Nitay, el arbelí, recibieron de ellos.
Iehoshua Ben Perajiá dice: Haz para ti un Rav, adquiere un compañero para el estudio y juzga a todo hombre para bien".
"Haz para ti un Rav/Maestro...". Es decir, quien forma a los maestros son los alumnos, a través de tener esa sed de aprender y guardar la Torá, de llegar a ser como su Rav (no buscar ser más que su Rav mientras se esté bajo la tutela de este), es por ello que aún no se puede llamar "Rav" ni siquiera al Talmid más adelantado, es solo hasta que este tenga sus propios Talmidim.
En el libro Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv nos relata un hecho importante para comprender que no se le puede llamar Maestro/Rabí al que no tenga alumnos:
"Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Iehoshua le dice: 'Dame de beber' (porque sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer). Y la mujer samaritana le dice: '¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque los judíos no se tratan con los samaritanos'. Respondió Iehoshua y le dijo: 'Si conocieses el don de Elokim, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú pedirías de él, y él te daría agua viva'. La mujer le dice: 'Adon, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes el agua viva? ¿Eres tú mayor que Iaaqov Avinu, que nos dio este pozo, del cual él bebió, y sus hijos, y sus ganados?' Respondió Iehoshua y le dijo:
'Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, para siempre no tendrá sed; sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna'".
Muchas veces se cree que la mujer samaritana no sabía que Iehoshua le estaba hablando al estilo del Midrash, pero vemos que la mujer le responde al mismo estilo, pues el texto en un inicio hace mención de que los discípulos no se encontraban (¿en qué afectaría que estuvieran o no?). Indudablemente, El Autor del libro nos lleva a la interpretación de que Rabí Iehoshua se está presentando a ella como Rav/Maestro (como fuente de agua) e incluso ella lo cuestiona al responder:
"No tienes con que sacarla".
En realidad esto es: "Y si dices ser Maestro/Rav (fuente de agua), ¿dónde están tus alumnos? ¿De qué sirve tanto vino nuevo si no hay odres donde colocarlo?".
domingo, 6 de enero de 2019
SOBRE LA REENCARNACION
PREGUNTA:
Shalom amados Morim y Javerim.
quisiera saber en qué parte del Judaísmo hablan de la reencarnación?, y si esto es escritural. Me encontré con una persona hablando de este tema y, según ella, esto es Judaísmo y es Torájico también.
Le agradezco su respuesta. Todáh!
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED
Shalom.
El concepto de la reencarnación no esta sustentado en la Torá, ni en la lógica. Este fue introducido dentro de ciertos círculos judíos por asimilación. Tenemos la evidencia del Rabino Saadia Gaon de los 900's, refutando dicha creencia como "tontería y estupidez", transcribo aquí una sección:
"Debo decir que me he encontrado a ciertas personas, que se llaman a sí mismos judíos, que profesan el concepto de la metempsicosis (reencarnación), que se designa por ellos como la teoría de la 'transmigración' de las almas. Lo que significa que el espíritu de Reuven se transfiere a Shimón y después a Leví y después de eso a Iehudá. Muchos de ellos van tan lejos como para afirmar que el espíritu del ser humano puede entrar en el cuerpo de un animal, o el espíritu de una bestia en el cuerpo de un ser humano, y otras tonterías y estupideces".
"Esto en sí mismo, sin embargo, indica cuán tontos son. Porque ellos dan por sentado que el cuerpo de un hombre es capaz de transformar la esencia del alma con el fin de hacer de él un alma humana, después de haber sido el alma de una bestia. Suponen, además, que el alma misma es capaz de transformar la esencia de un cuerpo humano hasta el punto de dotarla de las características de los animales, a pesar de que su forma sea la de los hombres. No fue suficiente para ellos, entonces, que ellos atribuyen al alma un carácter variable al no asignándole una esencia intrínseca, sino que contradice a sí mismos cuando declararon el alma capaz de transformar y cambiar el cuerpo, y el cuerpo capaz de transformar y el cambio del alma. Pero tal razonamiento es una desviación de la lógica".
"El tercer argumento que presentan es en forma de un argumento lógico. Ellos mismos, a saber: 'En la medida en que el Creador es justo, es inconcebible que El haga sufrir a los niños pequeños, a no ser por los pecados cometidos por sus almas durante el tiempo que se alojaron en sus antiguos cuerpos'. Este punto de vista se sujeta a numerosas refutaciones".
"La primera es que se han olvidado de lo que hemos mencionado sobre el tema de la compensación en el más allá de las desgracias con experiencia en este mundo. Además nos gustaría preguntarles lo que ellos conciben el estado original del alma - nos referimos a su estado cuando se creó por primera vez. ¿Está encargada por su maestro para cualquier obligación de obedecerle o no? Si se alega que no se le haya encargado, entonces no puede haber castigos, ya que no fue encargada con ninguna obligación, para empezar. Si, por otra parte, reconocen la imposición de tal encargo, en cuyo caso la obediencia y la desobediencia no se aplicaban, entonces admiten que H' encarga a Sus siervos con las obligaciones del futuro y no del pasado. Pero luego regresan a nuestra teoría y se ven obligados a renunciar a su insistencia en la idea de que el sufrimiento del hombre en este mundo se debe exclusivamente a su conducta en una existencia anterior".
sábado, 28 de noviembre de 2015
¿Los Natzratim Rechazan el Judaísmo Rabínico?
PREGUNTA: Tengo un planteamiento: Si es que ustedes rechazan el Judaísmo Rabínico, ¿por qué utilizan Kipot, Tefilín, Talitot, y sus vestimentas son como las de los Judíos Lituanos?
Dan la apariencia de ser lo que rechazan, ¿por qué no optan por el Karaísmo?
Shalom.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
Hay varios errores de concepción en su planteamiento, los cuales no le permiten ver claramente el panorama y le crean prejuicios religiosos. Le explico:
1.- Usted plantea: "Ustedes rechazan el Judaísmo Rabínico".
Aclaración: Rechazar al Judaísmo Rabínico NO es parte de la identidad de un Natzratí. Nosotros NO rechazamos el Judaísmo Rabínico, ni el Conservador, ni el Reformista. El hecho de no identificarnos como Judíos Rabínicos, no implica el rechazo por el Judaísmo Rabínico.
2.- Usted plantea: "¿Por qué utilizan Kipot, Tefilín, Talitot, y sus vestimentas son como las de los Judíos Lituanos?"
Aclaración: La Kipá no es producto del Judaísmo Rabínico, mucho menos de los Judíos Lituanos, tampoco lo son los Talitot ni los Tefilín; estos artículos existían antes de que existiese el Judaísmo Rabínico y los Judíos Lituanos, por lo tanto, no son propiedad de ellos, es propiedad de Israel.
La vestimenta negro y blanco no es única entre los Judíos Lituanos. No sólo los Sefaradíes desde antaño han vestido negro y blanco, sino inclusive en años recientes aún los Conservadores y algunos Reformistas visten blanco y negro.
3.- Usted plantea: "¿Por qué no optan por el Karaísmo?"
Aclaración: ¿Quién es usted para plantearnos tal pregunta? ¿Es usted judío? Le explico: Los Natzratim anteceden a los Karaítas, anteceden al Judaísmo Rabínico, y sin afán alguno de menosprecio los consideramos nuestros hermanos, Bené Israel tal como nosotros, y respetamos a sus líderes en la mayor manera que la Halajá nos lo permite.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
viernes, 3 de julio de 2015
Comentario sobre el Video de Michael Rood
COMENTARIO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Es una manera muy simplista de ver el tema complejo del Judaísmo Mesiánico.
Error 1: Pensar que todos los Judíos Mesiánicos son Iguales en Doctrina y Práctica
Aunque doctrinalmente el 90% tienen los mismos credos, hay una gran pluralidad en relación a la práctica; conozco a muchos Mesiánicos íntegros, muy diferentes a los que este señor ha descrito de forma tan déspota y vulgar en televisión.
Error 2: El Mashiaj no criticó el Fariseísmo en sí mismo; criticó la Hipocresía dentro del Fariseísmo, porque hay una Línea muy Fina entre la verdadera Perishut y la Hipocresía Religiosa
El Fariseísmo era un estilo de vida (Perishut) que podía ser tergiversada si caía en manos de faltos de espiritualidad. Otro punto que criticó el Mashiaj fue el error en la aplicación de la Torá por parte de los líderes fariseos. Pero ello no significa que la vida farisea estuviese errada esencialmente.
Con una sola evidencia basta: En los Escritos de los Discípulos hay suficiente evidencia donde se expresa claramente que había gran cantidad de fariseos influyentes dentro de la comunidad del Mashiaj, y el más influyente de todos: Shaúl de Tarso, quien siguió siendo fariseo después de iniciarse como Talmid del Mashiaj. Que obviamente tuvo que ajustar un sinnúmero de concepciones, ¡por supuesto! Pero eso no significó que dejase el estilo de vida fariseo. En Hechos 15, por ejemplo, se hace claro como los fariseos se ajustan al dictamen halájico de los líderes de los Talmidím, de los cuales ahora ellos eran parte, sin dejar de ser fariseos.
Error 3: Mateo 23
Como quiera que se lea, "todo lo que él diga" o "todo lo que ellos digan", el mensaje sigue siendo el mismo si comprendemos el contexto adecuadamente.
Error 4: El Judaísmo Contemporáneo no es Fariseísmo
Hay evidencia en la Mishná que prueba las discrepancias entre los Jajamím y los Perushím: no eran iguales, no son el mismo grupo. Lo cierto es que tenían muchísimo en común, en comparación con los Perushím y Esenios.
Es desagradable ver tanta intolerancia de forma tan generalizada y sin base alguna, en cuestión de 5 minutos. Los que tienen oídos oirán (es decir, sabrán distinguir).
¡Saludos cordiales!
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sábado, 16 de mayo de 2015
Comentario sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos y su Comportamiento
Por יוסף גארידו
Cuando alguien estudia Torá y no la lleva a su correcta práctica, sino que se deja llevar por lo que le conviene, esto es precisamente lo que sucede según Devarim 28:28: actúan con locura, ceguera y confusión del corazón. Estudian solo para llenar su ego, mas no para transmitir un legado de Torá mediante la práctica. La locura es el sinónimo del fanatismo y de la misma judeofobia.
Para este tipo de personas, judíos son sólo ellos y los que satisfacen sus nefastos caprichos, cuando en realidad ni de historia conocen, pues si fuera así, se dieran cuenta que:
- Rut la Moavita salió de Eglón rey de Moav.
- Onkelos era sobrino del emperador romano Tito HaRashá.
- Meir era descendiente de Nerón, el emperador romano.
- Akiva era descendiente de Sisra.
¿Y fueron acaso desechados por eso? Es más, ni siquiera conocen que los hijos de Sisra estudiaron Torá en Ierushaláim, y ningún fanático loco se los prohibió, y mucho menos que conozcan que los hijos de Sanjeriv enseñaron Torá. Me pregunto, ¿qué hubieran hecho estas personas actualmente "judías" si hubieran vivido en aquellos tiempos? ¿Y qué decir de Bar Kojva, que se presentó oficialmente como el Mashíaj en aquella época? ¿Por qué no cuestionan eso y eliminan los prejuicios para que se den cuenta de lo que Israel es en realidad? ¿Acaso Tamar Bat Elam fue judía o israelita, y por eso la desechó Iehudá Ben Israel? Y no vengan a decir que Tamar hizo conversión a alguna religión, porque eso es absurdo, como la supuesta conversión que hizo Jovav Ben Reuel, el suegro de Moshé. ¡Ahí no existía religión sino pueblo!
No entiendo cómo dicen seguir hasta las enseñanzas de Hilel, cuando él mismo solía decir:
"Trata de ser como los discípulos de Aharon, quienes amaban la paz y la seguían, amaban a las gentes y las acercaban al estudio de la Torá". (Pirké Avot 1, Mishná 12).
Nada que ver con lo que estas actuales personas hacen.
La ceguera consiste en que, aunque tú les expliques con el texto, no lo entenderán, pues viendo no ven, y explicándoles aún con gráficos no comprenderán. Quiera El Eterno que la Tejiat HaMetim llegue a ellos. Sólo dicen seguir lo que su instinto les indica: estudiar, estudiar y no practicar. Estos son a los que Rabí Iehoshua se refiere cuando dice:
"No echen las perlas delante del Jazir (que es aquel que escarba y escarba, sólo para ensuciar y contaminar), y no den carne sagrada a los Kalevim (que son los que ladran y ladran, y ni siquiera son efectivos en morder)".
Dura es la verdad y tenemos el deber de presentarla. La confusión del corazón se refleja en su misma inconsistencia: estos son los que un día fueron católicos, y luego pasaron a ser cristianos evangélicos, después mesiánicos, luego ortodoxos, y por ultimo kabalistas, y en poco tiempo y sin ingresar a Ieshivot, y en cada peldaño su enfoque se limitaba nada más a insultar y a denigrar al grupo anterior del cual salieron, pisoteando los mismos principios que ellos dicen seguir ya estando en el "Judaísmo":
"No tires piedras al pozo del cual bebiste". (Talmud Bavli, Baba Kama 92b).
Lamentablemente hoy en día, aunque el Judaísmo ha luchado por mantener su ética en alto, se ha visto muy mal por este tipo de personas que han entrado a difamar (Lashon HaRá, Rejilut y hasta Jilul), haciéndose pasar por judíos, y todo por no ingresar a un estudio en una Bet Midrash, y aún así de autonombran "maestros".
La indumentaria, el estudiar, o el tener un apellido no hace hebreo a nadie, ni a judío llega, pues para serlo, o debió haber nacido y crecido en Iehudá, o haberse comprado una conversión religiosa. Es la práctica de la Sagrada Torá lo que nos asegura el cumplimiento del objetivo en este mundo físico: HEBREOS.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
jueves, 30 de abril de 2015
domingo, 21 de diciembre de 2014
Sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos que Niegan a Iehoshua III
PREGUNTA: Maestro Avdiel, ¿y qué pasa con aquellas personas que una vez reconocieron a Iehoshua como Mashiaj y que, al pasar el tiempo al leer las escrituras, se dieron cuenta que Iehoshua no cumplió con algunas cosas o profecías que dijo? Por ejemplo Marcos 13.
En otras palabras, al no encontrar respuestas a estas interrogantes, concluye que Iehoshua no es el Mashiaj, aún cuando experimentaron vivir como Iehoshua enseñó.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
Esa es la diferencia entre "Creer = seguir a Iehoshua como Rab y Mashiaj", y "Concebirlo = Pensar, suponer" que Iehoshua es el Mashiaj.
Conozco a muchos que pensaron en algún tiempo que Iehoshua era el Mashiaj, y hoy piensan que no es. Conozco a muchos que dicen que, al leer Los Escritos de los Discípulos, se dieron cuenta de que él no es el Mashiaj porque no cumplió sus profecías, pero no es casualidad que estos son los mismos que años atrás decían que, al leer Los Escritos de los Discípulos, se dieron cuenta de que "no hay que guardar la Ley". Hay un 99% de probabilidades de que estos interpretan los Escritos en base a sus antojos egoístas.
En mi experiencia como discípulo de Iehoshua, hasta el día de hoy no he conocido siquiera a uno (1) que haya sido su discípulo y luego haya dicho que Iehoshua no es el Mashiaj. La experiencia que se *vive* como discípulo es muy diferente a la actitud pasiva del que piensa o supone que Iehoshua es el Mashiaj.
Poder vivir la Torá por naturaleza (Irmiahu 31) gracias al zejut del Mashiaj es algo que solo lo experimenta la persona que se conecta con el Mashiaj de forma activa, en lugar de ser pasivo que solo piensa y dice saber si es o no el Mashiaj.
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
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lunes, 15 de diciembre de 2014
Sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos que Niegan a Iehoshua II
PREGUNTA: Quisiera hacer esta pregunta, una pregunta que me ha afligido durante varios años en el caminar de la Torah como Talmid de Iehoshua el Mashiaj. ¿Por qué muchos maestros y alumnos, al profundizar más en la Torah, y, por el afán de hacerse más sabios, quieren aprender Cabalá y otras enseñanzas relacionadas con el Talmud, y terminan por negar al Mashiaj Iehoshua?
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom, respondiendo a su inquietud.
"Yo ya no creo en Ieshua" es una de las expresiones que se ha escuchado en años recientes por parte de personas de origen cristiano que ahora pretenden identificarse como "judíos", suponiendo que no hay compatibilidad entre la identidad judía y la convicción de la mesianidad del Rabino de Natzrat. Sin embargo, la realidad en la mayoría de los casos es una farsa; porque desde la perspectiva judía [bajo la cual pretenden manifestarse], el concepto de 'creencia' no es meramente cuestión de ideas o concepciones sobre algo o alguien, sino más bien 'la certeza' bajo la cual la persona acciona en su diario vivir.
Por lo tanto, solo deberíamos tomar seriamente la expresión "ya no creo en Ieshua" de personas que previamente a ello:
- Hayan tenido una relación de estudiante-rabino, lo cual equivale a un serio compromiso.
- Hayan sido disciplinados en el estudio de las enseñanzas del rabino.
- Hayan tenido no solo admiración, sino un gran respeto por el rabino, al punto de tenerlo en la más alta estima.
- Hayan imitado la vida del rabino poniendo en practica sus enseñanzas.
- Hayan confiado en que el rabino siempre tiene los mejores deseos para el estudiante, así como el enfermo confía en que el doctor le dará una buena prescripción, y consecuentemente:
- Hayan tomado los consejos y las directivas del rabino y los hayan aplicado en su vida conscientemente.
¿Cómo es posible que alguien deje de "creer" en quien nunca "creyó"? Cuando era cristiano -decía- cree en Jesús, luego se enteró que Jesús es judío y también él quiso vivir como judío, ¿y ahora dice que no cree en Ieshua el judío? Mejor que se defina para poder tomar sus palabras seriamente, mientras tanto, el diálogo o el debate es nulo, no tiene valor.
¡Saludos cordiales!
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
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sábado, 27 de septiembre de 2014
¿Son Razonables los Argumentos de Amnón Itzjak sobre Ieshua?
En más de una ocasión se nos ha solicitado comentar sobre dos vídeos del Rav Amnón Itzjak en donde trata el tema de Iesh"u. A continuación damos respuesta a dicha solicitud. Nuestro comentario lleva como título: ¿Son razonables los argumentos de Amnón Itzjak sobre Ieshua?
Iniciamos transcribiendo en breve el contenido de los vídeos:
El joven [cuyo nombre no se menciona] dice que viene de una familia Jaredi (ultra-Ortodoxa), que ha estudiado en Vizhnitz (i.e. Movimiento Jasidico) en Jerusalén, pero debido a que no recibió respuestas sobre sus interrogantes, hace 7 años está en el Cristianismo.
El Rav Amnón Itzjak le pregunta si en el Cristianismo tiene alguna posición especial, ya que según él, en el Cristianismo todo es movido por medio del dinero. También le dice que el Cristianismo enseña que HaShem desecho al pueblo de Israel por otro pueblo.
El joven responde diciendo que quienes hacen lo dicho por el Rav son los católicos, pero él está entre iehudim meshijiyím (judíos mesiánicos), los cuales no trabajan en base a ganancias monetarias o en busca de status social, ni creen como los católicos, que el pueblo de Israel ha sido desechado, pues ellos mismos son judíos.
El Rav Amnón Itzjak no queriendo reconocer la diferencia de pensamiento entre los cristianos y los judíos mesiánicos, responde sarcásticamente diciendo "ah… ellos [i.e. los católicos] son malos… ustedes [i.e. judíos mesiánicos] son diferentes". Este sarcasmo continúa cuando le pregunta al joven, con un juego de palabras, ¿todos son meshijím (pl. de mesías, en lugar de meshijiyím – mesiánicos)?, y si todos son mesías, ¿cuál de ellos te redimió?.
El joven le aclara [lo que ya el Rav sabe], que él se refiere a meshijiyím -mesiánicos- creyentes en Ieshua como el Mashiaj [no a meshijím - mesías].
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Si no buscas dinero o un status social, buscas la verdad? ¿El Cristianismo te revelo la verdad?
El joven responde diciendo que al menos en el Cristianismo ha encontrado cosas a las que aferrarse.
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Qué quieres decir?, ¿Algo que te es conveniente?
El joven le responde: "No, la verdad del cristianismo es amar a toda persona, sin tomar en cuenta quien sea… sin importar sus caminos…".
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Eso es verdad?
El joven responde: "Por supuesto, es un precepto divino"
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Dónde está escrito Le-ehov et kol adam ("Amarás a toda persona").
El joven procede a buscar en su libro, y el Rav Amnón Itzjak lo interrumpe diciendo: -No abras el libro, yo te lo digo de memoria.
El joven le dice: Por qué no puedo abrir el N.T.?
El Rav Amnón Itzjak le dice: "Ah….. ya entiendo, pero tu dijiste tzivui eloki (precepto divino)…". ¿Quién escribió la Brit Jadasha (el Nuevo Testamento)?
El joven responde: Fueron los Shelijim (mensajeros representantes de Ieshua).
El Rav Amnón Itzjak le dice: Entonces, no fue Ha-Kadosh Baruj Hu. (es decir, entonces no es un precepto divino).
El joven responde: Pero fue en nombre Ha-Kadosh Baruj Hu, en nombre de Ieshua.
El Rav Amnón Itzjak le dice: También yo escribo en nombre de HaShem, yo escribí un periódico en nombre de H.
En este momento el Rav Amnón Itzjak comienza a crear un contraste entre la Tora y lo que el joven define como Brit Jadasha (Nuevo Testamento), tratando de mostrarle al joven la importancia de lo escrito en la Tora en con traste a todos los demás escritos. Comienza a decirle que en el monte de Sinai la Tora fue dada por HaShem directamente a Moshe, "no por medio de mensajeros [contrastando el N.T.] que escribieron lo que ellos pensaban que HaShem había querido decir".
Prosigue el Rav diciendo que, por supuesto, hubieron Profetas después de Moshe, pero eso fue después que la Tora fue entregada, lo importante es la Tora entregada en Sinai. Así prosigue creando un contraste entre Moshe y Iesh"u, diciendo que nadie niega que Moshe subió al Sinai a recibir la Tora, nadie niega que Moshe es Profeta de HaShem, y por esta razón ellos [i.e. los cristianos] llaman a su libro "Nuevo Pacto" (Bri Jadasha) porque el Cristianismo dice que HaShem desecho al Pueblo de Israel, y decidió hablar con otro, con Iesh"u y entregarle lo que le entregó, el cual precisamente se le llama así porque es una palabra formada con las iniciales de la frase ימח שמו וזכרו (iemaj shmo ve-zijro /su nombre y su memoria sean borrados).
Finalmente, el Rav Amnón Itzjak le dice que quiere ayudarlo y desea que se sienten juntos para tratar el tema. Que temas trataron, no se muestra en el video. Al final se ve al joven usando kipa y tzitzit, quemando un N.T. en hebreo y haciendo un reconocimiento público, pidiendo perdón a HaShem y a sus padres por haberse integrado en el Cristianismo.
En el segundo video ocurre algo similar, el Rav Amnón Itzjak plantea que los cristianos dicen que HaShem despreció al pueblo de Israel y los eligió a ellos [i.e. los gentiles], y ahora Iesh"u recibió una nueva Tora de parte de Ha-Kadosh Baruj Hu, y la transmitió a sus mensajeros, pero en contraste HaShem entregó la Tora a Moshe en presencia de millones; la revelación de HaShem a Moshe fue pública, pero la revelación de HaShem a Iesh"u fue personal.
COMENTARIO:
1) No existe sección en los Escritos de los Discípulos donde diga que el pueblo de Israel haya sido desechado por otro pueblo -como falsamente plantea el Rav Amnón Itzjak-, al contrario, los escritos dicen que "Elohim no ha desechado a su pueblo…" (ver. Rom.11).
2) No existe sección en donde se diga que los Escritos de los Discípulos suplantan la Tora, al contrario, Ieshua enseñó a vivir conforme a la Tora (leer Mt. 5.17 "No vine a dejar sin efecto la Tora, etc…").
3) Aparentemente el Rav Amnón Itzjak no sabe hacer distinción entre la historia, la evidencia y la religión. ¿Será por conveniencia?
4) Si la Tora -según el Rav- en verdad es lo más importante y todo los escritos posteriores son de menor importancia, ¿diría del Talmud lo mismo? ¿por qué mientras el joven se apresura a buscar la supuesta cita [de amar a todo ser humano] en el "N.T.", el Rav Amnón Itzjak dice que él puede citarla de memoria? ¿Cuál es cita que el Rav conoce de memoria? De repente, el joven le dice que está buscando la "orden divina" en el "Brit Jadasha"; entonces el Rav cambia el rumbo y le dice "Ah….. ya entiendo, pero tu dijiste 'precepto divino' (tzivui eloki)…". Quizás el Rav previamente pensaba en la referencia de Hilel registrada en la Mishná, Pirke Avot 1.12, que dice: "Ohev et ha-beriot um'karvan la-Tora (Ama a toda la humanidad y acércala a la Tora)"; quizás la palabra de Hilel si sea "tzivui eloki" (precepto divino), pero debido a que el joven buscaba en los Escritos de los Discípulos, el Rav comenzó a elaborar toda una antítesis entre la Tora y los Escritos de los Discípulos, entre Moshe y Ieshua. ¿Por qué no la elaboró entre Moshe y Hilel? Quizás si el joven, que supuestamente había estudiado en Vizhnitz, supiera el Pirke Avot y le hubiese citado a Hilel, sin duda la respuesta del Rav Amnón hubiese sido diferente. ¿A caso el Rav Amnón diría que las palabras registradas en la Mishná "no son Tora, sino que fueron por medio de mensajeros que escribieron lo que ellos pensaban que HaShem había querido decir"? Seguramente su respuesta hubiese dicho algo diferente.
5) Estamos ante una discusión religiosa en la que no hay provecho histórico, no hay honestidad en ninguna de las dos partes. El joven evidencia ser un rebelde, y al final del primer video dice haberse ido al Cristianismo por rebeldía a sus padres, no en busca de la verdad, como había dicho al inicio.
6) El Rav Amnón Itzjak muestra no tener interés alguno en tratar el tema desde una perspectiva histórica, por lo tanto intentar encontrar una respuesta seria en sus palabras sería absurdo, sería una perdida de tiempo. El Rav solo está defendiendo el Judaísmo ante el Cristianismo.
7) Iesh"u, para el Rav Amnón Itzjak, es un ser cuyo nombre y memoria deben ser borrados, pues este personaje quiso abrogar la Tora; pero lo más sorprendente es que el Rav no tiene la capacidad de hacer una distinción entre el personaje religioso cristiano y la realidad histórica registrada en los Escritos de los Discípulos; tal parece que el Rav Amnón Itzjak no ha leído dichos escritos y solo repite lo que ha escuchado de otros sobre lo que el Cristianismo o el Catolicismo plantea.
8) No existe ningún lugar en los Escrito de los Discípulos donde diga que Ieshua recibió una nueva Tora en contraste a la Tora que recibió Moshe, al contrario está escrito en el libro de Hechos que los seguidores de Ieshua eran celosos de la Tora que recibió Moshe. El planteamiento de una nueva Tora no es verdadero. Es cierto que muchos cristianos dicen que Israel fue desechado por HaShem, pero los escritos de los discípulos dicen lo opuesto.
9) No hay provecho intelectual en este 'dialogo'. Más bien, es un ejemplo de ignorancia y prejuicio religioso de ambas partes.
10) Avraham, Itzjak, Iaakov, David, y muchos profetas recibieron una revelación personal, no pública, y esto no significa que dichas revelaciones sean falsas. De hecho, Moshe no recibió una revelación pública -como plantea el Rav Amnón Itzjak- en presencia de millones, sino que está escrito en Shemot 32 que fue una revelación privada, la cual transmitió posteriormente al pueblo.
11) El Rav Amnón Itzjak evidencia ser un ignorante de los Escritos de los Discípulos, o un manipulador de los mismos.
Nota: Los Natzratim compartimos con el movimiento Judío Mesiánico la certeza de la mesianidad de Ieshua de Natzrat, sin embargo, no la concepción de los Escritos de los Primeros Discípulos como textos inspirados o inclusive como Brit Jadasha (Nuevo Pacto); esta concepción no encuentra sustento en los propios textos, ni para la concepción de los autores, ninguno de ellos escribió percibiendo su escritura como inspirada o revelada, con la excepción de Ha-Hitgalut (La Revelación), cuyo autor afirma haber escrito en base a una visión divina. El concepto de "Nuevo Testamento" como el contraste de un "Antiguo Testamento" es producto del Cristianismo, no de los escritos en sí mismos.
Atte.
Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
Iniciamos transcribiendo en breve el contenido de los vídeos:
El joven [cuyo nombre no se menciona] dice que viene de una familia Jaredi (ultra-Ortodoxa), que ha estudiado en Vizhnitz (i.e. Movimiento Jasidico) en Jerusalén, pero debido a que no recibió respuestas sobre sus interrogantes, hace 7 años está en el Cristianismo.
El Rav Amnón Itzjak le pregunta si en el Cristianismo tiene alguna posición especial, ya que según él, en el Cristianismo todo es movido por medio del dinero. También le dice que el Cristianismo enseña que HaShem desecho al pueblo de Israel por otro pueblo.
El joven responde diciendo que quienes hacen lo dicho por el Rav son los católicos, pero él está entre iehudim meshijiyím (judíos mesiánicos), los cuales no trabajan en base a ganancias monetarias o en busca de status social, ni creen como los católicos, que el pueblo de Israel ha sido desechado, pues ellos mismos son judíos.
El Rav Amnón Itzjak no queriendo reconocer la diferencia de pensamiento entre los cristianos y los judíos mesiánicos, responde sarcásticamente diciendo "ah… ellos [i.e. los católicos] son malos… ustedes [i.e. judíos mesiánicos] son diferentes". Este sarcasmo continúa cuando le pregunta al joven, con un juego de palabras, ¿todos son meshijím (pl. de mesías, en lugar de meshijiyím – mesiánicos)?, y si todos son mesías, ¿cuál de ellos te redimió?.
El joven le aclara [lo que ya el Rav sabe], que él se refiere a meshijiyím -mesiánicos- creyentes en Ieshua como el Mashiaj [no a meshijím - mesías].
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Si no buscas dinero o un status social, buscas la verdad? ¿El Cristianismo te revelo la verdad?
El joven responde diciendo que al menos en el Cristianismo ha encontrado cosas a las que aferrarse.
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Qué quieres decir?, ¿Algo que te es conveniente?
El joven le responde: "No, la verdad del cristianismo es amar a toda persona, sin tomar en cuenta quien sea… sin importar sus caminos…".
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Eso es verdad?
El joven responde: "Por supuesto, es un precepto divino"
El Rav Amnón Itzjak le pregunta: ¿Dónde está escrito Le-ehov et kol adam ("Amarás a toda persona").
El joven procede a buscar en su libro, y el Rav Amnón Itzjak lo interrumpe diciendo: -No abras el libro, yo te lo digo de memoria.
El joven le dice: Por qué no puedo abrir el N.T.?
El Rav Amnón Itzjak le dice: "Ah….. ya entiendo, pero tu dijiste tzivui eloki (precepto divino)…". ¿Quién escribió la Brit Jadasha (el Nuevo Testamento)?
El joven responde: Fueron los Shelijim (mensajeros representantes de Ieshua).
El Rav Amnón Itzjak le dice: Entonces, no fue Ha-Kadosh Baruj Hu. (es decir, entonces no es un precepto divino).
El joven responde: Pero fue en nombre Ha-Kadosh Baruj Hu, en nombre de Ieshua.
El Rav Amnón Itzjak le dice: También yo escribo en nombre de HaShem, yo escribí un periódico en nombre de H.
En este momento el Rav Amnón Itzjak comienza a crear un contraste entre la Tora y lo que el joven define como Brit Jadasha (Nuevo Testamento), tratando de mostrarle al joven la importancia de lo escrito en la Tora en con traste a todos los demás escritos. Comienza a decirle que en el monte de Sinai la Tora fue dada por HaShem directamente a Moshe, "no por medio de mensajeros [contrastando el N.T.] que escribieron lo que ellos pensaban que HaShem había querido decir".
Prosigue el Rav diciendo que, por supuesto, hubieron Profetas después de Moshe, pero eso fue después que la Tora fue entregada, lo importante es la Tora entregada en Sinai. Así prosigue creando un contraste entre Moshe y Iesh"u, diciendo que nadie niega que Moshe subió al Sinai a recibir la Tora, nadie niega que Moshe es Profeta de HaShem, y por esta razón ellos [i.e. los cristianos] llaman a su libro "Nuevo Pacto" (Bri Jadasha) porque el Cristianismo dice que HaShem desecho al Pueblo de Israel, y decidió hablar con otro, con Iesh"u y entregarle lo que le entregó, el cual precisamente se le llama así porque es una palabra formada con las iniciales de la frase ימח שמו וזכרו (iemaj shmo ve-zijro /su nombre y su memoria sean borrados).
Finalmente, el Rav Amnón Itzjak le dice que quiere ayudarlo y desea que se sienten juntos para tratar el tema. Que temas trataron, no se muestra en el video. Al final se ve al joven usando kipa y tzitzit, quemando un N.T. en hebreo y haciendo un reconocimiento público, pidiendo perdón a HaShem y a sus padres por haberse integrado en el Cristianismo.
En el segundo video ocurre algo similar, el Rav Amnón Itzjak plantea que los cristianos dicen que HaShem despreció al pueblo de Israel y los eligió a ellos [i.e. los gentiles], y ahora Iesh"u recibió una nueva Tora de parte de Ha-Kadosh Baruj Hu, y la transmitió a sus mensajeros, pero en contraste HaShem entregó la Tora a Moshe en presencia de millones; la revelación de HaShem a Moshe fue pública, pero la revelación de HaShem a Iesh"u fue personal.
COMENTARIO:
1) No existe sección en los Escritos de los Discípulos donde diga que el pueblo de Israel haya sido desechado por otro pueblo -como falsamente plantea el Rav Amnón Itzjak-, al contrario, los escritos dicen que "Elohim no ha desechado a su pueblo…" (ver. Rom.11).
2) No existe sección en donde se diga que los Escritos de los Discípulos suplantan la Tora, al contrario, Ieshua enseñó a vivir conforme a la Tora (leer Mt. 5.17 "No vine a dejar sin efecto la Tora, etc…").
3) Aparentemente el Rav Amnón Itzjak no sabe hacer distinción entre la historia, la evidencia y la religión. ¿Será por conveniencia?
4) Si la Tora -según el Rav- en verdad es lo más importante y todo los escritos posteriores son de menor importancia, ¿diría del Talmud lo mismo? ¿por qué mientras el joven se apresura a buscar la supuesta cita [de amar a todo ser humano] en el "N.T.", el Rav Amnón Itzjak dice que él puede citarla de memoria? ¿Cuál es cita que el Rav conoce de memoria? De repente, el joven le dice que está buscando la "orden divina" en el "Brit Jadasha"; entonces el Rav cambia el rumbo y le dice "Ah….. ya entiendo, pero tu dijiste 'precepto divino' (tzivui eloki)…". Quizás el Rav previamente pensaba en la referencia de Hilel registrada en la Mishná, Pirke Avot 1.12, que dice: "Ohev et ha-beriot um'karvan la-Tora (Ama a toda la humanidad y acércala a la Tora)"; quizás la palabra de Hilel si sea "tzivui eloki" (precepto divino), pero debido a que el joven buscaba en los Escritos de los Discípulos, el Rav comenzó a elaborar toda una antítesis entre la Tora y los Escritos de los Discípulos, entre Moshe y Ieshua. ¿Por qué no la elaboró entre Moshe y Hilel? Quizás si el joven, que supuestamente había estudiado en Vizhnitz, supiera el Pirke Avot y le hubiese citado a Hilel, sin duda la respuesta del Rav Amnón hubiese sido diferente. ¿A caso el Rav Amnón diría que las palabras registradas en la Mishná "no son Tora, sino que fueron por medio de mensajeros que escribieron lo que ellos pensaban que HaShem había querido decir"? Seguramente su respuesta hubiese dicho algo diferente.
5) Estamos ante una discusión religiosa en la que no hay provecho histórico, no hay honestidad en ninguna de las dos partes. El joven evidencia ser un rebelde, y al final del primer video dice haberse ido al Cristianismo por rebeldía a sus padres, no en busca de la verdad, como había dicho al inicio.
6) El Rav Amnón Itzjak muestra no tener interés alguno en tratar el tema desde una perspectiva histórica, por lo tanto intentar encontrar una respuesta seria en sus palabras sería absurdo, sería una perdida de tiempo. El Rav solo está defendiendo el Judaísmo ante el Cristianismo.
7) Iesh"u, para el Rav Amnón Itzjak, es un ser cuyo nombre y memoria deben ser borrados, pues este personaje quiso abrogar la Tora; pero lo más sorprendente es que el Rav no tiene la capacidad de hacer una distinción entre el personaje religioso cristiano y la realidad histórica registrada en los Escritos de los Discípulos; tal parece que el Rav Amnón Itzjak no ha leído dichos escritos y solo repite lo que ha escuchado de otros sobre lo que el Cristianismo o el Catolicismo plantea.
8) No existe ningún lugar en los Escrito de los Discípulos donde diga que Ieshua recibió una nueva Tora en contraste a la Tora que recibió Moshe, al contrario está escrito en el libro de Hechos que los seguidores de Ieshua eran celosos de la Tora que recibió Moshe. El planteamiento de una nueva Tora no es verdadero. Es cierto que muchos cristianos dicen que Israel fue desechado por HaShem, pero los escritos de los discípulos dicen lo opuesto.
9) No hay provecho intelectual en este 'dialogo'. Más bien, es un ejemplo de ignorancia y prejuicio religioso de ambas partes.
10) Avraham, Itzjak, Iaakov, David, y muchos profetas recibieron una revelación personal, no pública, y esto no significa que dichas revelaciones sean falsas. De hecho, Moshe no recibió una revelación pública -como plantea el Rav Amnón Itzjak- en presencia de millones, sino que está escrito en Shemot 32 que fue una revelación privada, la cual transmitió posteriormente al pueblo.
11) El Rav Amnón Itzjak evidencia ser un ignorante de los Escritos de los Discípulos, o un manipulador de los mismos.
Nota: Los Natzratim compartimos con el movimiento Judío Mesiánico la certeza de la mesianidad de Ieshua de Natzrat, sin embargo, no la concepción de los Escritos de los Primeros Discípulos como textos inspirados o inclusive como Brit Jadasha (Nuevo Pacto); esta concepción no encuentra sustento en los propios textos, ni para la concepción de los autores, ninguno de ellos escribió percibiendo su escritura como inspirada o revelada, con la excepción de Ha-Hitgalut (La Revelación), cuyo autor afirma haber escrito en base a una visión divina. El concepto de "Nuevo Testamento" como el contraste de un "Antiguo Testamento" es producto del Cristianismo, no de los escritos en sí mismos.
Atte.
Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
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viernes, 4 de julio de 2014
Sobre la Reencarnación
PREGUNTA: Shalom amados Morim y Javerim.
Quiero hacer una pregunta: quisiera saber en qué parte del Judaísmo hablan de la reencarnación, y si esto es escritural. Me encontré con una persona hablando de este tema y, según ella, esto es Judaísmo y es Torájico también.
Le agradezco su respuesta. Todáh!
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
El concepto de la reencarnación no esta sustentado en la Torá, ni en la lógica. Este fue introducido dentro de ciertos círculos judíos por asimilación. Tenemos la evidencia del Rabino Saadia Gaon de los 900's, refutando dicha creencia como "tontería y estupidez", transcribo aquí una sección:
"Debo decir que me he encontrado a ciertas personas, que se llaman a sí mismos judíos, que profesan el concepto de la metempsicosis (reencarnación), que se designa por ellos como la teoría de la 'transmigración' de las almas. Lo que significa que el espíritu de Reuven se transfiere a Shimón y después a Leví y después de eso a Iehudá. Muchos de ellos van tan lejos como para afirmar que el espíritu del ser humano puede entrar en el cuerpo de un animal, o el espíritu de una bestia en el cuerpo de un ser humano, y otras tonterías y estupideces".
"Esto en sí mismo, sin embargo, indica cuán tontos son. Porque ellos dan por sentado que el cuerpo de un hombre es capaz de transformar la esencia del alma con el fin de hacer de él un alma humana, después de haber sido el alma de una bestia. Suponen, además, que el alma misma es capaz de transformar la esencia de un cuerpo humano hasta el punto de dotarla de las características de los animales, a pesar de que su forma sea la de los hombres. No fue suficiente para ellos, entonces, que ellos atribuyen al alma un carácter variable al no asignándole una esencia intrínseca, sino que contradice a sí mismos cuando declararon el alma capaz de transformar y cambiar el cuerpo, y el cuerpo capaz de transformar y el cambio del alma. Pero tal razonamiento es una desviación de la lógica".
"El tercer argumento que presentan es en forma de un argumento lógico. Ellos mismos, a saber: 'En la medida en que el Creador es justo, es inconcebible que El haga sufrir a los niños pequeños, a no ser por los pecados cometidos por sus almas durante el tiempo que se alojaron en sus antiguos cuerpos'. Este punto de vista se sujeta a numerosas refutaciones".
"La primera es que se han olvidado de lo que hemos mencionado sobre el tema de la compensación en el más allá de las desgracias con experiencia en este mundo. Además nos gustaría preguntarles lo que ellos conciben el estado original del alma - nos referimos a su estado cuando se creó por primera vez. ¿Está encargada por su maestro para cualquier obligación de obedecerle o no? Si se alega que no se le haya encargado, entonces no puede haber castigos, ya que no fue encargada con ninguna obligación, para empezar. Si, por otra parte, reconocen la imposición de tal encargo, en cuyo caso la obediencia y la desobediencia no se aplicaban, entonces admiten que H' encarga a Sus siervos con las obligaciones del futuro y no del pasado. Pero luego regresan a nuestra teoría y se ven obligados a renunciar a su insistencia en la idea de que el sufrimiento del hombre en este mundo se debe exclusivamente a su conducta en una existencia anterior".
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
martes, 15 de abril de 2014
Judaísmo Rabínico y los Movimientos Hebreos del Siglo I E.C.
PREGUNTA: Me surgen algunas preguntas:
1) ¿Si los líderes de Yavné NO eran Perushím, a qué movimiento debieron pertenecer?
2) ¿De dónde surgió el Judaísmo Rabínico que hoy conocemos?
3) ¿Es posible que durante el tiempo de redacción de la Mishná (o de la Guemará) se halle la "causa" y el "momento" del cambio del Luaj Kadosh?
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.
Cuando hablamos de movimientos, obviamente esto implica la existencia de una institución o liderazgo; por lo tanto, los movimientos en esencia son la evidencia de "protesta contra el liderazgo", "la inconformidad". Cada uno (incluyendo los Natzratim) planteaba ser el camino ideal para la solución del caos en dicha época. Ahora, la consecuencia de la guerra del Mashiaj Sheqer (Bar Kojva) y su gente trajeron lo que faltaba al caos: la destrucción, no solamente del Templo, sino la expulsión de los judíos de Jerusalén. Ningún movimiento sobrevivió dicho evento. Los únicos líderes que sobrevinieron fueron los que respetaron las autoridades romanas: los líderes de Yavné.
La situación en Yavné fue en una época de transición. No Fariseos, no Esenios, ningún grupo/movimiento era permitido. El objetivo era la salvación de la identidad judía, no solamente entre tanta diversidad, sino en medio de la destrucción de lo más preciado y necesario para la vida judía para la mayoría: el TEMPLO.
Los líderes de Yavné no eran de ningún movimiento, eran lo que se puede definir como "tradicionales", y es entendible la razón por la que se llevaron bien con las atrocidades de Roma.
Para comprenderlo con evidencia histórica, hay especialistas que lo han transcrito. Para los lectores de habla inglesa yo les recomiendo el libro:
"Rabbis as Romans: The Rabbinic Movement in Palestine, 100-400 CE" (Los Rabinos como Romanos: El Movimiento Rabínico en Palestina, 100-400 E.C) por Hayim Lapin.
Como explico en la conferencia, el propio Talmud evidencia que Iojanán Ben Zakai, el líder más destacado de Yavné, no era Fariseo, consecuentemente él y lo que surge después de él es el Judaísmo llamado Rabínico.
Es razonable también que en este momento de la historia tomó lugar la asimilación al calendario del Imperio Romano por parte de los líderes de Israel.
Saludos cordiales.
(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)
domingo, 6 de abril de 2014
Sobre el "Justo de las Naciones"
PREGUNTA: ¡Shalom! ¿Cuales son los indicadores que identifican a una persona como un "Justo de las Naciones"?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom.
El término "Justo de las Naciones" también es usado para decir lo que se conoce en el mundo hebreo como Iré Elokim (Temeroso del Creador).
Actualmente, la Religión Judía dice que el camino para las personas "no-judías" son las "7 leyes Noájidas". Esto, aunque no es algo del todo negativo (pues ayudan de alguna manera al mundo a mantener un cierto grado de ética), no es del todo cierto, ya que, en primera, este término no es encontrado en ninguna parte del Tanaj, ni en la literatura ancestral de nuestro pueblo, viniendo a ser un término moderno religioso.
En segunda, si la persona "no-judía" reconoce que el verdadero HaShem es el Elokim de Israel, y la Torá es su voluntad, ¿por qué no toma toda la responsabilidad que ella demanda?
Estos temas son muy relacionados con la vida en el más allá y el supuesto infierno planteado por las religiones, ya que es el temor al castigo lo que orilla a la gente a buscar un camino supuestamente ético, pero no se convencen de guardar toda la Torá porque simplemente no les nace.
Aquí viene otro punto muy importante: las personas "no-judías" no están obligadas a guardar la Torá, ni les será demandada, ya que estas órdenes son solamente para Israel; pero si la persona desea guardar la Torá, es bienvenida al pueblo hebreo. Pero este debe ser un amor puro, una ética verdadera y convencimiento propio, no causada por un "miedo" al infierno, o a no tener vida en el más allá.
La responsabilidad de guardar la Torá debe ser desde el corazón, sin buscar una recompensa, ya sea material o supuestamente "espiritual".
Cuando logramos vencer eso, parte de la Brit Jadashá llega a nuestro ser, como dice el Naví:
"Les daré un Lev Jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj Jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Ruaj y haré que anden en mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)". (Iejezqel 36:26‐27).
"¿Quiénes son Temerosos del Eterno (Ire Elohim)?
El término Ire Elohim traducido comúnmente como "temerosos de Elohim", es usado en Las Escrituras para describir a alguien ético, o sea no necesariamente 'Hijo de Israel', ni 'Iehudi', sino alguien que reconoce la existencia del Todopoderoso y por ende actúa con ética, con temor‐respeto, y sin duda, tendrá parte en el mundo venidero, a él no le hace falta ser israelita, ni creer en el Mesías, ni pertenecer a ninguna religión. El Eterno bendito sea conoce su corazón, como conoce el corazón de Su pueblo Israel, la diferencia es que "al que más se le da (Israel), más se le exige"." (La Historia de los Natzratim, página 108).
En conclusión:
Lo que distingue a un Ire Elokim/Temeroso del Poderoso es la ética ante la sociedad, ante el ambiente y a cualquier ser vivo, con el que compartimos esta tierra.
Yo creo que no es necesario desglosar 1, 2, 3, 4,... 35, 37, 38, 39, etc. mandamientos, sino la correcta conducta demandará más de 7 leyes que plantea el Judaísmo actual.
Espero mi respuesta haya llenado su interrogante, de no ser así puede expresar su duda con toda confianza.
Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim.
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)
jueves, 19 de diciembre de 2013
Sobre el Uso de la Barba
PREGUNTA: ¿Qué dice la Torá sobre el uso de la barba?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ:
Sobre la Barba- me’al ha’Zaqan
Hoy en día sabemos que existe una gran variedad del estilo y la aplicación de la Torá (Halajá), cuando nos vamos introduciendo en los caminos de Israel, llega una etapa en nuestra vida en la cual nos preguntamos: ¿Cuál de todas las Halajot es la correcta? Podríamos decir, de manera muy superficial, que la gran mayoría de las Halajot son buenas (cumplen con su propósito), pero debemos aclarar que no todas las Halajot son para todos los miembros de Israel, ya que, cabe recalcar, que cada Halajá fue desarrollada en un contexto, tiempo y necesidad de una comunidad, en base a los principios de la Torá, es por ello que no podemos tomar una Halajá y simplemente aplicarla a nuestra vida, ya que esta debe ser analizada y ver si ella puede ser una herramienta o escalón para subir a un nivel más elevado. Otro punto muy interesante, antes de responder su pregunta, es aclarar que lamentablemente y afortunadamente también, la Halajá siempre está sujeta a país, comunidad, familia, y sobre todo "estatus social" y económico, es decir, que siempre había la manera de adaptar la aplicación de la Torá al nivel económico de cada persona; esto lo podemos ver desde la misma Torá, donde los sacrificios eran presentados ante HaShem en el santuario.
Ej. Vaiqra 14:22:
"Y dos tórtolos o dos palominos, que alcance su mano..."
Otro punto sobresaliente para los temas halajicos es lo siguiente: En su gran mayoría de las personas que se acercan al pueblo de Israel creen que lo que se denomina como "Judaísmo Ortodoxo o Ultra Ortodoxo" es la aplicación pura y milenaria de la Torá, y esto es indudablemente un error, y no porque yo lo diga, yo no soy nadie para decir quien está bien o mal en su aplicación de la Torá, pero la historia si lo puede evidenciar y mostrar que estos movimientos son posteriores y no tan antiguos, que surgen en reacción a los movimientos como el Reformismo, pero esto es otro tema.
En base a lo anterior, pasemos a su pregunta. Muchos dicen que la barba es una mitzvá directa de la Torá y existen muchas Halajot alrededor de ese tema, cuando alguien dice que alguien más transgrede por cortarse la barba, la pregunta que surge es: ¿Según quién? ¿Según cual Halajá? Porque seguramente, si esta pregunta se le hiciera a un Jasid, un Reformista, un Sefaradita, un Ashkenazi, etc, recibiremos respuestas muy diferentes, pero veamos qué es lo que describe el espíritu de la Torá y nuestra tradición. El Texto de la Torá dice esto (vaiqra 19):
"No redondearás la punta de vuestra cabellera y no raerás la punta de tu barba, un tajo por el alma de un muerto no harán en vuestra carne y escritura tatuada no harán en ustedes. Yo soy El Eterno".
Algo importante es que aquí son dos versículos, y los Rabanim los interpretan de manera separada, pero no debemos olvidar que la división de capítulos y versículos fue hecha en las traducciones y es un aporte de la religión católica, así que tenemos las suficientes bases para interpretarlo junto.
Indudablemente y sin prejuicios religiosos, la Torá es clara, menciona: "Por un muerto", es decir, que esta es una práctica de duelo en nuestro pueblo, y nosotros estamos obligados a no cortarnos el cabello ni la barba en los días de luto, así como no herirnos físicamente, y sobre todo no marcarse la piel, esta es una costumbre hasta en la actualidad. Cuantas personas no hemos visto que se tatúan el nombre de una persona que falleció, o que de la desesperación de la pérdida de un ser querido se arrancan los cabellos con las mismas manos, es por ello que el verso no menciona una navaja o algún instrumento, pero la Halajá actual ha extendido detalles con las navajas de afeitar.
¿Qué dice el Shuljan Aruj? El Shuljan Aruj aclara que el Avel debe respetar esta mitzvá 30 dias de duelo. Entre otras cosas.
El Talmud (Macot 20a) menciona que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja, está permitido. La Halajá descrita por Rab. Tzvi Pesaj Frank Z"L sobre este tema, y entre otros grandes sabios, lamentablemente se basa en discutir si se puede afeitar con tijeras, máquina eléctrica, etc. Hasta qué punto se puede afeitar, etc.
Pero el espíritu de la Torá nunca fue ese, la Torá nos da la mitzvá en señal de conservar el control de nuestras emociones aún en etapas muy fuertes, y no darle importancia a la apariencia física durante el lapso de duelo, para que nos recuerde que lo físico es pasajero y lo espiritual es eterno.
Por el lado de la tradición hebrea, debemos mencionar que siempre fue una tradición dejar crecer las barbas con diferentes objetivos, esto lo vemos a lo largo de los relatos del Tanaj, y sobre todo cuando se hablaba de los Kohanim. Incluso en la Qabalá, esto de la barba llegó a ser algo importante, dicen algunos Jajamim que es el símbolo del puente que debe de haber entre la mente y el resto del cuerpo. En fin, cada grupo ha tomado su interpretación que nos lleva a un peldaño más alto. Respondiendo a su duda de manera clara, la barba NO es una obligación, pero tampoco está mal dejarla crecer siempre y cuando lo hagamos por un deseo propio y con un conocimiento claro sobre el tema, buscando la elevación de la Neshamá y el cumplimiento de nuestro legado ancestral.
Esperando aclare sus dudas,
Biniamin Ortiz.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ:
Sobre la Barba- me’al ha’Zaqan
Hoy en día sabemos que existe una gran variedad del estilo y la aplicación de la Torá (Halajá), cuando nos vamos introduciendo en los caminos de Israel, llega una etapa en nuestra vida en la cual nos preguntamos: ¿Cuál de todas las Halajot es la correcta? Podríamos decir, de manera muy superficial, que la gran mayoría de las Halajot son buenas (cumplen con su propósito), pero debemos aclarar que no todas las Halajot son para todos los miembros de Israel, ya que, cabe recalcar, que cada Halajá fue desarrollada en un contexto, tiempo y necesidad de una comunidad, en base a los principios de la Torá, es por ello que no podemos tomar una Halajá y simplemente aplicarla a nuestra vida, ya que esta debe ser analizada y ver si ella puede ser una herramienta o escalón para subir a un nivel más elevado. Otro punto muy interesante, antes de responder su pregunta, es aclarar que lamentablemente y afortunadamente también, la Halajá siempre está sujeta a país, comunidad, familia, y sobre todo "estatus social" y económico, es decir, que siempre había la manera de adaptar la aplicación de la Torá al nivel económico de cada persona; esto lo podemos ver desde la misma Torá, donde los sacrificios eran presentados ante HaShem en el santuario.
Ej. Vaiqra 14:22:
"Y dos tórtolos o dos palominos, que alcance su mano..."
Otro punto sobresaliente para los temas halajicos es lo siguiente: En su gran mayoría de las personas que se acercan al pueblo de Israel creen que lo que se denomina como "Judaísmo Ortodoxo o Ultra Ortodoxo" es la aplicación pura y milenaria de la Torá, y esto es indudablemente un error, y no porque yo lo diga, yo no soy nadie para decir quien está bien o mal en su aplicación de la Torá, pero la historia si lo puede evidenciar y mostrar que estos movimientos son posteriores y no tan antiguos, que surgen en reacción a los movimientos como el Reformismo, pero esto es otro tema.
En base a lo anterior, pasemos a su pregunta. Muchos dicen que la barba es una mitzvá directa de la Torá y existen muchas Halajot alrededor de ese tema, cuando alguien dice que alguien más transgrede por cortarse la barba, la pregunta que surge es: ¿Según quién? ¿Según cual Halajá? Porque seguramente, si esta pregunta se le hiciera a un Jasid, un Reformista, un Sefaradita, un Ashkenazi, etc, recibiremos respuestas muy diferentes, pero veamos qué es lo que describe el espíritu de la Torá y nuestra tradición. El Texto de la Torá dice esto (vaiqra 19):
"No redondearás la punta de vuestra cabellera y no raerás la punta de tu barba, un tajo por el alma de un muerto no harán en vuestra carne y escritura tatuada no harán en ustedes. Yo soy El Eterno".
Algo importante es que aquí son dos versículos, y los Rabanim los interpretan de manera separada, pero no debemos olvidar que la división de capítulos y versículos fue hecha en las traducciones y es un aporte de la religión católica, así que tenemos las suficientes bases para interpretarlo junto.
Indudablemente y sin prejuicios religiosos, la Torá es clara, menciona: "Por un muerto", es decir, que esta es una práctica de duelo en nuestro pueblo, y nosotros estamos obligados a no cortarnos el cabello ni la barba en los días de luto, así como no herirnos físicamente, y sobre todo no marcarse la piel, esta es una costumbre hasta en la actualidad. Cuantas personas no hemos visto que se tatúan el nombre de una persona que falleció, o que de la desesperación de la pérdida de un ser querido se arrancan los cabellos con las mismas manos, es por ello que el verso no menciona una navaja o algún instrumento, pero la Halajá actual ha extendido detalles con las navajas de afeitar.
¿Qué dice el Shuljan Aruj? El Shuljan Aruj aclara que el Avel debe respetar esta mitzvá 30 dias de duelo. Entre otras cosas.
El Talmud (Macot 20a) menciona que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja, está permitido. La Halajá descrita por Rab. Tzvi Pesaj Frank Z"L sobre este tema, y entre otros grandes sabios, lamentablemente se basa en discutir si se puede afeitar con tijeras, máquina eléctrica, etc. Hasta qué punto se puede afeitar, etc.
Pero el espíritu de la Torá nunca fue ese, la Torá nos da la mitzvá en señal de conservar el control de nuestras emociones aún en etapas muy fuertes, y no darle importancia a la apariencia física durante el lapso de duelo, para que nos recuerde que lo físico es pasajero y lo espiritual es eterno.
Por el lado de la tradición hebrea, debemos mencionar que siempre fue una tradición dejar crecer las barbas con diferentes objetivos, esto lo vemos a lo largo de los relatos del Tanaj, y sobre todo cuando se hablaba de los Kohanim. Incluso en la Qabalá, esto de la barba llegó a ser algo importante, dicen algunos Jajamim que es el símbolo del puente que debe de haber entre la mente y el resto del cuerpo. En fin, cada grupo ha tomado su interpretación que nos lleva a un peldaño más alto. Respondiendo a su duda de manera clara, la barba NO es una obligación, pero tampoco está mal dejarla crecer siempre y cuando lo hagamos por un deseo propio y con un conocimiento claro sobre el tema, buscando la elevación de la Neshamá y el cumplimiento de nuestro legado ancestral.
Esperando aclare sus dudas,
Biniamin Ortiz.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
lunes, 4 de noviembre de 2013
Los Nuevos Inquisidores entre los Ex-Mesiánicos
Por Avdiel Ben Oved
Algo sorprendente está ocurriendo en los últimos años dentro de los círculos religiosos cristiano - mesiánico. Hemos recibido varios e-mails de diferentes personas y familias que han pasado por una misma experiencia desagradable, la traición. ¿De que se trata? Amistades unidas por una misma fe han sido destruidas no solo por un cambio de religión de alguna de las partes sino por traición a la amistad, por falta de moral y ética.
Para clarificar el tema hemos solicitado el permiso de una de las familias que nos han compartido su testimonio para hacerlo público. He aquí el testimonio de la familia Roca:
"…fue una linda y sincera amistad la que tuvimos por varios años. Nos conocimos profesando el Cristianismo y con el pasar del tiempo ambos, ellos y nosotros, fuimos parte del movimiento Mesiánico, habiendo entendido que el Cristianismo como religión no proyectaba realmente las enseñanzas autenticas de Yeshúa hamashiaj. Pasado 2 años en una Congregación Mesiánica y descubriendo que nuestros apellidos era de origen Sefarditas, también ambos percibimos que había algo más que en aquella Congregación faltaba, allí era una especie de Babilonia, una mezcla de dos religiones, Judaísmo y Cristianismo, así que decidimos integrarnos a una Sinagoga local. Muchas preguntas se nos hicieron en la Sinagoga, de dónde veníamos, y por qué queríamos ser parte de esa Sinagoga en particular. Pero como ya teníamos cierto conocimiento del mundo judío, pasamos como si fuésemos judíos por toda una vida sin tener que revelar nuestra creencia en que Yeshua es el mashiaj. Ese fue el comienzo del fin de nuestra relación amistosa. Con el pasar del tiempo, nuestras amistad se fue enfriando, y nosotros no entendíamos el por qué. Hasta un "buen" día en que ellos nos confiesan que ya no creen que Yeshúa sea el mashiaj, pero si tan solo hubiese sido eso creo que nuestra amistad hubiese durado, ellos comenzaron a maldecir a Yeshúa con una serie de insultos que yo no podría repetir. Para mi sorpresa, la presidencia de aquella Sinagoga me informan que yo y mi familia no podíamos ser miembros de la Sinagoga, porque creíamos en Jesús y "los judíos no creen en Jesús". En ese momento supe que nuestra relación de amistad había llegado al fin, los que pensábamos que eran nuestros amigos nos habían delatado diciendo que éramos Cristianos, Misioneros infiltrados…. hasta el día de hoy no logro entender como esto pudo pasar, yo nosotros no somos cristianos y mucho menos misioneros… ¿Por qué tantos años de amistad se destruyen de esta manera?..."
Similar a este testimonio hay otros, donde personas que una vez estuvieron en las Iglesias y Congregaciones Mesiánicas ahora acusan con la Organización Anti Misionera violenta Yad La-Ajim a otros Mesiánicos de ser misioneros cuando en realidad esto no es cierto. Aunque muchos "mesiánicos" son en efecto misioneros hay un sin numero que no lo son. Pero ¿por qué sucede esto? -nos preguntan. La respuesta se hace obvia si tenemos presente nuestra historia pasada, pues todo se repite en nuestro mundo, el carácter humano con sus virtudes y defectos se repite en diferentes generaciones.
En la época de la Inquisición en España donde fuimos perseguidos bárbaramente, increíblemente los que mas apoyaron esta causa -aparte de los Reyes de España- fueron Judíos Delatores, llamados en hebreo Moserim o Malsinim (Delatores), judíos que para identificarse como Conversos Cristianos delataban a cualquier otro judío observante. A estos Malsinim (Delatores) no les bastaba comer marrano (cerdo) en público, o profanar el Shabat realizando labores ilícitas los sábados, como testimonio de su reniego al Judaísmo, sino que además de esto delataban a sus "hermanos" judíos de practicar el Judaísmo a escondidas. Tanto fueron los casos de los Malsinim (Delatores), que hoy en el diccionario de la lengua española aparece la palabra hebrea Malsin (singular de Malsinim - Delatores) como una palabra española, con el mismo significado hebreo: 'Chivato' o 'Soplón'.
Que ironía! hoy se repite la historia de forma inversa. Ahora los Malsinim (Delatores) son los Cristianos y Mesiánicos Renegados, que delatan ante las "autoridades judías" a los que una vez fueron sus "hermanos" y que ahora aunque dicen ser judíos siguen "creyendo en Yeshúa" a escondidas, y esto lo hacen con el mismo fin que lo hicieron los Malsinim (Delatores) en la Inquisición española, aquellos Malsinim delataban a los demás judíos observantes con el fin de mostrarle a las autoridades Católicas que ya ellos habían renegado del Judaísmo y ahora eran sinceros devotos conversos al Cristianismo. Hoy los Delatores Ex Cristianos y Ex Mesiánicos delatan a sus "hermanos" para mostrarle a los que llaman "autoridades Judías" que ya ellos han renegado del Cristianismo, que son tan sinceros en desear el título "judío" que inclusive son capaces de traicionar a sus hermanos.
Finalmente, tal como nos da testimonio la familia Roca, la ultima prueba por la que pasan estos Malsinim (Delatores) es la de "Maldecir al que un día llamaron Yeshúa el Mesías". Esta es otra ironía, pues así como los judíos conversos se salvaban si confesaban en público su creencia en Jesús Cristo, hoy los Malsinim (Delatores) muestran su "judeidad" maldiciendo y declarando públicamente "ya no creo en Yeshúa". Esta actitud no tiene nada que ver con religión alguna, esto tiene que ver con la clase humana, con la moral y la ética.
Entendemos perfectamente que alguien hoy sea Cristiano y mañana quiera ser Musulmán o Judío, cada ser es un libre pensador. Pero lo que no entendemos como algo razonable es que exista la necesidad de "Maldecir" a aquel por medio del cual llegaste a lo que hoy llamas "la verdad". Los Delatores ex mesiánicos se allegaron a lo que ellos definen como "Judaísmo" por medio de las enseñanzas del que un día llamaron "Yeshúa el Mesías", no me refiero a Jesús, el personaje de ficción religiosa, sino al personaje histórico, ¿cómo puedes maldecirlo? Si crees que no es el Mashiaj, esta bien, también es entendible, cada quien es un libre pensador. Pero lo que no entendemos es que si un hombre está a punto de ahogarse y se le extiende la mano de ayuda, ¿podrá este hombre ser tan ingrato y malvado que luego maldiga a quien le ayudo? Sí!, hemos comprobado que si existen este tipo de personas.
Aquellos que no han percibido esta triste realidad, les invito a que busquen en el mundo de la Internet y serán testigos. El siguiente es un ejemplo claro de ello:
En el video titulado: Part 2: Messianicos (http://www.youtube.com/watch?v=BomDZRq715c) notarán a un ex-mesiánico entrevistando a otro ex-mesiánico. Note entre los minutos del 5:2 al 5:40 como el que entrevista obliga al entrevistado ha realizar una Declaración Pública de tipo religiosa: "¿Cuál es la Palabra de Dios… la Biblia Cristiana o la Judía?". Luego entre los minutos del 5:53 al 6:30 lo vuelve a obligar hacer otra Declaración Pública: "¿Crees en Jesús como tu salvador?".
De esta manera el Delator manifiesta ante los judíos que el si es un judío "de verdad" porque reniega en público de sus creencias anteriores.
Luego en otro video titulado: Part 3: Messianicos (http://www.youtube.com/watch?v=f-2PAslaa2E) el ex-mesiánico que entrevista declara abiertamente su aspiración entre los minutos 6:57 al 7:15: "regresar a una sinagoga judía ortodoxa". Por supuesto que es una incongruencia pues siendo el de origen cristiano no puede "regresar" a donde nunca estuvo. Pero lo mas sobresaliente es lo notable que se hace ver su simple meta final: PODER ENTRAR A UNA SINAGOGA JUDIA ORTODOXA. Esta es la aspiración de los Delatores ex-mesiánicos, poder ser aceptados dentro de la Comunidad Judía Ortodoxa, y para lograrlo harán todo lo que sea necesario. Repito cada quien es un libre pensador y todos los seres humanos tenemos nuestras propias aspiraciones, pero el problema radica cuando para lograr estas aspiraciones tenemos que ir en contra de los principios morales y éticos que sostienen a la humanidad, como el respeto, la honra, la dignidad y la amistad.
Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
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miércoles, 2 de octubre de 2013
No Buscamos la Aprobación de los Hombres (Ni de judíos, ni de nadie)
por Biniamin Ben Malaj
Movimiento Natzratí:
El movimiento Natzratí, a diferencia del movimiento mesiánico, se caracteriza por alimentar la enseñanza por medio de Yeshivot, charlas, conferencias y demás, que buscan promover la educación y el conocimiento tanto en la Torá, pero principalmente en la persona de Iehoshua de Natzrat y sus primeros discípulos.
El movimiento Natzratí, a pesar de tener como su máxima guía al Rabino Iehoshua de Natzrat, nunca percibirá en él un baño de divinidad ni un semi-dios, por el contrario, se le rinde una gran admiración y respeto precisamente porque se sabe que fue un ser humano, y aun así llegó a ser quien es, impactando no solo a Israel, sino al mundo entero con sus enseñanzas.
Los Natzratim, aunque coincidimos en muchos aspectos con la Halajá Iehudí, no necesariamente la difundimos como obligación para todos. Por otra parte, no buscamos agradar, coincidir, o ser aceptados por el Judaísmo moderno; respetamos su forma de interpretar y aplicar la Torá, así como pedimos el mismo respeto para nosotros. Esto nos recuerda a las palabras de Morenu Shaul Shaliaj haGadol:
"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elokim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj".
En resumen, si usted busca acercarse por medio del movimiento Natzratí al Judaísmo actual, o ser aprobado por el mismo, es necesario informarle que pierde el tiempo o va por el camino equivocado. Los Natzratim buscamos la aprobación de Hashem por medio de los pasos del Mashiaj (Rey de Israel). No pretendiendo que toda la nación de Israel llegue a ser Natzratim, pero sí buscando que conozcan al verdadero Rav Iehoshua y no a la imagen griega.
viernes, 19 de julio de 2013
Sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos que Niegan a Iehoshua
por Avdiel Ben Oved
Me preguntaron: Shalom Avdiel, ¿por qué hay personas que eran cristianas y ahora dicen ser "judíos", y tergiversan los sucesos narrados sobre la vida del Rabino Iehoshua de Natzrat, intentando dañar la reputación del que antes admiraban?
Respondí: Son personas sin decoro, sin importar que religión elijan, por ende el método de justificar el porqué ya no "creen" es la infamia.
¿Qué dirían de Iehoshua de Natzrat si hubiese...
...como nuestro padre Avraham, levantado un cuchillo para matar a su hijo?
...como nuestro padre Iaakov, engañado a su padre?
...como los patriarcas de nuestras tribus, procurado la muerte de su hermano menor?
...como Moshe Rabenu, matado a un hombre?
...como Moshe Rabenu, llamado "rebeldes" a los israelitas?
...como nuestro Profeta Shmuel, despedazado a un hombre?
...como David, provocado la muerte de un hombre para quedarse con su mujer?
...como nuestro Profeta Iejezquel, llamado "escoria" a los israelitas?
...como nuestro Profeta Hoshea, tomado como esposa a una mujer sexualmente inmoral?
...como nuestro Profeta Eliyahu, hecho sacrificios fuera del Templo?
...sido el autor de esta orden "mata a hombres, a mujeres, a niños, y niños de pecho" (I Sam.15)?
Si hablar mal de cualquier ser humano es un grave pecado, cuanto más grave ha de ser hablar mal de un Tzadik.
martes, 25 de junio de 2013
Sobre las Siete Leyes de Noaj
PREGUNTA: ¿Es verdad que las 7 leyes de Noé son para los no-judíos, y que solo deben obedecer estos mitzvot, mientras que para los judíos son los 613 mitzvot, y que la nación está dividida en dos grupos: los hijos de Noé que son las 70 naciones, y los hijos de Jacob que son los Benei Israel? Espero me ayuden con estas dudas.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom. El concepto de que hay 7 leyes que los gentiles deben guardar es una interpretación del texto de la Torá. Hay muchísimas mitzvot que los gentiles deben guardar, y de igual manera muchísimas mitzvot que solo Israel debe guardar, no así los gentiles.
Para mi percepción, el concepto de sheva mitzvot, aunque tenga buenas intenciones, es un concepto legalista.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom. El concepto de que hay 7 leyes que los gentiles deben guardar es una interpretación del texto de la Torá. Hay muchísimas mitzvot que los gentiles deben guardar, y de igual manera muchísimas mitzvot que solo Israel debe guardar, no así los gentiles.
Para mi percepción, el concepto de sheva mitzvot, aunque tenga buenas intenciones, es un concepto legalista.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
jueves, 4 de abril de 2013
Diferencias entre el Movimiento Mesiánico y el Movimiento Natzratim
PREGUNTA: ¿El movimiento mesiánico actual y el movimiento Natzratí actual qué diferencia tienen?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Aunque en términos generales, los dos movimientos creen que la persona histórica de Iehoshua de Natzrat es el Mashiaj, no necesariamente lo perciben de la misma manera ambos.
Y es que en el movimiento mesiánico (Aclaración: no todos necesariamente) perciben a Iehoshua como un dios encarnado, o en su defecto un mesías con un baño de divinidad, siendo este la misma imagen mitológica expuesta por el cristianismo en todas sus derivaciones.
Otra de sus características es que, en su mayoría, son comunidades que salieron del cristianismo, y en eso no está el error o "pecado", sino que solo han hecho un cambio de nombres griegos a hebreos, solo han transformado sus iglesias en "kehilot", pero la esencia sigue siendo la misma del cristianismo, sus líderes han pasado de tener el título de "Pastor" a "Roeh".
Una más de sus señales es la obsesión por seguir al Judaísmo Ortodoxo o Ultra-Ortodoxo "pero con Yeshua", y es que toman sus vestimentas, halajot, tradiciones, ritos, etc. Pero dicen ellos: "con el mesías", tomando muchas veces más autoridad en las takanot (ordenanzas) de los Rabanim que en las Divré Ha'Mashiaj.
Movimiento Natzratí
El movimiento Natzratí, a diferencia del movimiento mesiánico, se caracteriza por alimentar la enseñanza por medio de Yeshivot, charlas, conferencias y demás, que buscan promover la educación y el conocimiento, tanto en la Torá, pero principalmente en la persona de Iehoshua de Natzrat y sus primeros discípulos.
El movimiento Natzratí, a pesar de tener como su máxima guía al Rabino Iehoshua de Natzrat, nunca percibirá en él un baño de divinidad ni un semi-diós, por el contrario, se le rinde una gran admiración y respeto precisamente porque se sabe que fue un ser humano, y aun así llegó a ser quien es, impactando no solo a Israel, sino al mundo entero con sus enseñanzas.
Los Natzratim, aunque coincidimos en muchos aspectos con la Halajá Iehudí, no necesariamente la difundimos como obligación para todos. Por otra parte, no buscamos agradar, coincidir, o ser aceptados por el Judaísmo moderno; respetamos su forma de interpretar y aplicar la Torá, así como pedimos el mismo respeto para nosotros. Esto nos recuerda a las palabras de Morenu Shaul Shaliaj haGadol:
"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elokim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj".
En resumen, si usted busca acercarse por medio del movimiento Natzratí al Judaísmo actual, o ser aprobado por el mismo, es necesario informarle que pierde el tiempo o va por el camino equivocado. Los Natzratim buscamos la aprobación de HaShem por medio de los pasos del Mashiaj (Rey de Israel). No pretendiendo que toda la nación de Israel llegue a ser Natzratim, pero sí buscando que conozcan al verdadero Rav Iehoshua y no a la imagen griega.
Biniamin Ben Malaj.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
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sábado, 26 de enero de 2013
Origen del Cristianismo y Reseña sobre el Judaísmo Post-Templo
por Avdiel Ben Oved
Avdiel Ben Oved habla sobre:
- El Cristianismo, religión occidental romana.
- El Movimiento de los Discípulos de Iehoshua.
- Contacto con los Helenistas.
- Contacto con los Guerim.
- Contacto con Gentiles (no-Guerim).
- Constantino.
- Cristianismo la religion de un Imperio.
- Israel, un pueblo no una religión.
- El Judaísmo de tendencia religiosa.
- Ramas del Judaísmo actual.
- Israel hoy
www.natzratim.com
lunes, 24 de diciembre de 2012
Los Natzratim No Son Mesiánicos
PREGUNTA: ¿Los Natzratim son acaso judíos mesiánicos?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Los Natzratim actuales, así como los antepasados Natzratim, y me refiero a todos los Talmidim Rishonim shel Rabenu Iehoshúa miNatzrat, no son Mesiánicos, ni Cristianos. Nuestra postura es la misma que cualquier judío Shomer Torá u'Mitzvot (observante de la Torá y los mandamientos).
No creemos en un Mesías que sea semi-dios o divino, sino en un Tzadiq, un Justo, un líder de nuestro pueblo, descendiente de David HaMelej, un ser humano espiritualmente más elevado que cualquiera de nosotros predestinado con el potencial de ser Mashíaj y todo lo que eso significa.
Para los Natzratim, la Torá y las Mitzvot siguen en efecto hasta el día de hoy, como dijo Rabenu:
אל תחשבו שבאתי להפר התורה אלא להשלים
"Al tajashvu shevati lehafer HaTorá ela lehashlim"
(No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá, sino explicarla adecuadamente)
Los Escritos de los Primeros Alumnos de Rabí Iehoshúa NO son para nosotros un Brit Jadashá, NO son un nuevo pacto o un pacto renovado; sino que son las enseñanzas del Rabí de Natzrat y la de sus alumnos transmitidas por escrito. No son nada más que eso.
El hecho del término Meshijiyim (Mesianistas), o inclusive el término Iahadut Meshijí (Judaismo Mesiánico), NO tiene sentido, pues el Iahadut en sus raices es Meshijí o Mesianista. Decir que existe un Judaísmo Mesianista y uno No Mesianista es absurdo. Uno de los 13 principios del Iahadut dice:
"Yo estoy seguro con toda emunáh (firmeza) en la venida del Mashiaj".
Y por otro lado, en el Movimiento Natzratim nuestra creencia en un Mashíaj Ben David está tan viva como la de cualquier otro Hijo de Israel. Nuestros principios están en un Mashíaj que hace volver a Israel a la Torá, no que lo aleja de ella. En un Mashíaj que nos ayuda a cumplir con ese legado de ser Or laGoim (una luz a las naciones), ser una nación modelo.
No creemos en un Mesías como de que él mismo salva, ni que pueda otorgar vida después de la muerte, o que él mismo pueda expiar por otros humanos. ¡NO! Ninguno de esos conceptos Cristianos o Mesiánicos tiene base en las enseñanzas de Rabí Iehoshúa de Natzrat y la de sus primeros alumnos. El Mashíaj es Sulam Iaaqov (la escalera de Iaaqov), es el medio que nos permite acercarnos a HaShem, de regresar a la Torá. Él mismo NO salva a nadie, sino que a través de sus enseñanzas y de su misión de elevar a Israel, es que Israel logra adherirse al Eterno para entonces adquirir Kaparat Avonot (expiación de las iniquidades) SÓLO para aquel que hace T'shuvá (retorno), para aquel que reniega de sus pecados y vuelve al Eterno de todo corazón.
Sólo recibimos Kaparat Avonot de HaShem, de nadie más, sólo de Él (El Eterno), y es gracias al Mashíaj, por eso decimos: Zejutó Yaguen Alenu ve'al Kol Israel (que sus méritos sean sobre nosotros y sobre todo Israel). Porque él es el puente que nos conecta, que conecta a los hijos con El Padre. El hombre NO puede otorgar Kaparat Avonot, sólo HaShem.
Ese es nuestro Mashíaj, y nosotros como sus alumnos seguimos su ejemplo, nos transformamos en un medio o un puente para acercar a los descarriados de Israel a la Torá.
Esta es una invitación a todos los Judíos Mesiánicos que han abandonado el Cristianismo: Verdaderamente retornen a los caminos de la Torá, al Mashíaj Amití (verdadero Mashíaj), al Mashíaj de Israel. No al centro de adoración, sino al Tzadiq que dio su vida para que Israel se adhiriera al Todopoderoso, HaShem Itbaraj, con un corazón sincero para obedecer Torá u'Mitzvot.
FUENTE: www.natzratim.com
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