¿Cual es el nombre del Rabino de Nazaret?

Toldot Yehoshúa: El Nacimiento de Yehoshúa

FUENTE: www.natzratim.com

El Hijo Amado: ¿Invención Cristiana o Tradición Judaica? (Parte 4)

Amplio análisis sobre diferentes personajes del Tana"j y los eventos acentuados en sus vidas, a la luz de antiguos Midrashim, Targumim y mensajes secretos en el texto hebreo que permitirán comprender este concepto explicado por los discípulos del Rabino de Nazaret.


FUENTE: www.natzratim.com

El Hijo Amado: ¿Invención Cristiana o Tradición Judaica? (Parte 3)

Amplio análisis sobre diferentes personajes del Tana"j y los eventos acentuados en sus vidas, a la luz de antiguos Midrashim, Targumim y mensajes secretos en el texto hebreo que permitirán comprender este concepto explicado por los discípulos del Rabino de Nazaret.


FUENTE: www.natzratim.com

El Hijo Amado: ¿Invención Cristiana o Tradición Judaica? (Parte 2)

Amplio análisis sobre diferentes personajes del Tana"j y los eventos acentuados en sus vidas, a la luz de antiguos Midrashim, Targumim y mensajes secretos en el texto hebreo que permitirán comprender este concepto explicado por los discípulos del Rabino de Nazaret.


FUENTE: www.natzratim.com

El Hijo Amado: ¿Invención Cristiana o Tradición Judaica? (Parte 1)

Amplio análisis sobre diferentes personajes del Tana"j y los eventos acentuados en sus vidas, a la luz de antiguos Midrashim, Targumim y mensajes secretos en el texto hebreo que permitirán comprender este concepto explicado por los discípulos del Rabino de Nazaret.


FUENTE: www.natzratim.com

Versiones Diferentes de la Resurrección del Mashíaj

PREGUNTA: ¿Por qué cada uno de los cuatro libros del KeTe"R relata una versión diferente de la resurrección del Mashiaj? ¿No hubiese sido mejor que los autores hiciesen una sola versión?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, con todo gusto respondo a su pregunta:

Yehoshúa Maasav v'Torató (Lc.).- En 23:49 se informa que durante el martirio del Tzadik "las mujeres que le habían acompañado desde el Galil, estaban a cierta distancia". Estas son las mismas mujeres que en 23:55 se vuelven a mencionar como "las que habían ido con él desde el Galil". El capítulo 24 comienza diciendo "fueron al sepulcro...". ¿Quiénes fueron? Obviamente el autor se refiere a "las mujeres que habían ido con él desde el Galil", las mismas mencionadas en dos ocasiones en el capítulo 23. En 24:6 se nos informa que estas mujeres ven a dos varones que les hacen recordar las palabras pronunciadas por Yehoshúa "en el Galil"; y en 24:10 se registra "las que DIJERON estas cosas... eran:

- Miriam de Magdala,
- Yojaná,
- y Miriam [madre] de Yaakov". (24:10).

Como podrá notar, estas 3 mujeres no fueron las únicas que fueron al sepulcro, sino que, como dice el texto: "las que dijeron/contaron lo sucedido". Decir que solo 3 mujeres fueron al sepulcro y vieron a los dos varones es añadir información al texto.

En Toldot Yehoshúa (Mt.).- Durante el martirio "muchas mujeres estaban a cierta distancia, entre ellas, las que habían asistido a Yehoshúa desde el Galil, ENTRE ellas:

- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov y Yosef,
- y (Shlomit) la madre de los Hijos de Zavdiel". (Mt. 27:55).

Una vez más, note que el texto dice "entre ellas", dando así pauta para comprender que eran más de 3 mujeres. Seguido a esto, se informa la ayuda que prestó Yosef de Ramatáim para sepultar el cuerpo de Yehoshúa; hasta que en el capítulo 28 dice que fueron al sepulcro:

- Miriam de Magdala,
- y la otra Miriam (es decir, la madre de Yaakov).

El texto no dice que las únicas, exclusivamente, que fueron al sepulcro fueron las dos Miriam, solo dice "fulana y mengana fueron al sepulcro". Decir que 2 mujeres fueron las únicas que fueron es añadir información al texto. Note que en 28:5,8 el texto se refiere a "las mujeres", no simplemente a "ellas" (es decir, las dos Miriam).

Cierto es que se habla de solo Malaj H', no de dos varones como en Lc., ¿por qué? Para ello es importante comprender el significado de Malaj. Cuando el término Malaj es usado en referencia a mensajeros no humanos, se han de percibir como una manifestación de HaShem mismo en el mundo de la acción, como voceros. Son una extensión de HaShem mismo. Por ello, cuando ellos hablan, lo hacen como si ellos mismos fueran HaShem, en primera persona del singular. Ejemplo: "Yo te bendeciré...", y a la vez como si fueran seres con su propia identidad.

Es necesario tener en cuenta que, cuando estos autores escriben, lo hacen basándose en el testimonio de otra persona y en tradiciones orales, ellos mismos no estuvieron allí. Por ello, "Malaj HaShem" es un término ambiguo que no significa "un ángel", sino "La Asistencia Divina". Por ejemplo, cuando Avraham envía a Eliezer a buscar esposa para Itzjak, le dice que el Malaj HaShem irá delante de él; pero en ningún momento el texto nos informa que hubo un ente celestial. Por lo mismo, Malaj HaShem ha de comprenderse como "La Intervención Divina". Consecuentemente, el autor de Mt. recibió una información concisa, 'entre las mujeres, las dos Miriam vieron Malaj HaShem (es decir, La Intervención Divina)'. Al autor de Lc. se le informó con más detalles, que además de las dos Miriam estaba Yojaná, y que La Intervención Divina fue por medio de dos varones.

Tejilat Besorat Yehoshúa (Mr.).- La información es similar. En Mr. 15:40 se informa que, durante el martirio, "ENTRE" las mujeres que lo habían asistido desde el Galil, estuvieron presentes:

- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov y Yosef,
- y Shlomit (la madre de los Hijos de Zavdiel = Mt. 27:55).

Luego, en 15:47, se informa que:

- Miriam de Magdala,
- y Miriam madre de [Yaakov y] Yosef,

observaban dónde era el sepulcro y, pasado Shabat,

- Miriam de Magdala,
- Miriam madre de Yaakov [y Yosef],
- y Shlomit,

compraron especias para ungirlo; y vieron a un joven.

Primeramente, note que "2 o 3 mujeres" no sigue siendo un número exclusivo, es posible que estas 3 mujeres fueran las más conocidas dentro del movimiento, y por él se acentúan sus nombres. Por otra parte, claramente en este caso, el registro de "un joven" y los otros detalles no coordinan exactamente con los otros dos registros. ¿Por qué será? No lo sé.

Sin embargo, como bien dijo Yosef Ben Israel: "La variedad en las versiones sobre los dichos de Rabeinu Yehoshúa constituye precisamente una de las mejores evidencias de su historicidad".

Cuando hay muchos registros sobre un suceso, y todos dicen exactamente lo mismo, la gente tiende a pensar que es evidencia de un hecho histórico. Pero la realidad es lo opuesto, CUIDADO, puedes estar ante una conspiración, un intento de manipulación. Pero cuando hay varios registros sobre un suceso, cada uno transmitiendo información oral, y todos estos varían entre sí un poco en relación a los detalles, las probabilidades de que el suceso sea real son muy altas.


¡Saludos sinceros!


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Blog Personal #5: La Semijá de Rabí Iehoshúa

por Eduardo Paredes Limo

Un javer me envió un mensaje privado a mi página de Facebook, en el cual decía que uno de nuestros opositores dijo que Rabí Iehoshúa nunca fue Rabino en el siglo I E.C., debido a que en nuestros escritos (Los Escritos de los Primeros Discípulos) no hay constancia de quién fue el Rav que le hizo su Semijá (ordenación rabínica).

Definitivamente, este fue el peor intento de nuestros opositores hasta ahora, de hecho, tanto es así que hoy no tengo ánimos de responder. En su lugar, dejaré que la profesora de estudios judíos, Catherine Hezser Ph.D, en su libro "The Social Structure of the Rabbinic Movement in Roman Palestine" (La Estructura Social del Movimiento Rabínico en la Palestina Romana), se encargue de este asunto:

"Puesto que Jesús fue llamado "Rabí", pero no conforme a la imagen tradicional de los rabinos judíos posteriores al año 70, y puesto que los sabios anteriores al año 70 no llevaban el título de "Rabí" en la Mishná, la mayoría de los estudiosos asumen que el significado y el uso del término "Rabí" en la época de Jesús difería del significado que adquirió después de la destrucción del Templo: En épocas anteriores al año 70, "Rabí" fue utilizado como una dirección de honor no-oficial para cualquier persona que se encuentre en alta estima; después del año 70 se aplica casi exclusivamente a los maestros ordenados de la Ley". (Catherine Hezser Ph.D. "The Social Structure of the Rabbinic Movement in Roman Palestine", página 59).

Para aquellos que deseen saber acerca del Rabino de Rabí Iehoshúa de Natzrat, les invito a escuchar la siguiente conferencia, haciendo clic en este link:

http://melajbaolam.blogspot.pe/2013/10/conferencia-el-rabino-de-iehoshua-de.html

Rabí Iehoshúa caminando sobre el Agua

PREGUNTA: Shalom Morim ve'Javerim, disculpen que les importune con otra pregunta: ¿Cómo se podría explicar, mediante el Tanaj o alguna fuente rabínica, aquel acontecimiento en Toldot Iehoshúa, donde Iehoshúa camina sobre las aguas?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Qué sucedió en realidad solo lo saben los que allí estuvieron. Según mi opinión, hay varios puntos que quisiera resaltar, basados en los cuales podremos llegar a conclusiones bastante acertadas.

1) Toldot Yehoshúa es literatura judía del siglo I E.C., sigue el mismo patrón de la literatura hebrea anterior. En el Tanaj se registran los milagros de Eliyahu y Elishá, este último hizo flotar hierro sobre el agua. La Serpiente y la Asna que hablaron, la vara que se convirtió en serpiente, el agua que salió de la roca, el maná, la muerte de los hombres que miraron el arca, el fuego que cayó del cielo, etc., etc., etc. Así que, antes de responder a quienes nos acosan respecto a los milagros de Rabí Yehoshúa, si fueron reales o ficción, creo que tenemos muchísimos otros milagros que resolver.

2) En nuestros días la gente no cree en hombres santos (Tzadiqim), los hombres que son movidos por el mundo espiritual que no se ve. El supuesto "conocimiento" de los científicos nos ha hecho creer que lo que no se ve no existe, cuando en realidad el hombre es un ser espiritual, y todo lo que sucede en el mundo material tiene raíz en lo espiritual. El dolor, la furia, el amor, y todo lo que el ser humano siente y no puede tocar, no deja de existir por el hecho de que no se vean.

3) Hay un paralelismo entre el evento que tomó lugar en las aguas del mar de Galilea entre Rabí Yehoshúa y Shimón Kefa, y el evento en que Shimón Kefa niega a R' Yehoshúa. El contexto es claramente Rabí-Talmid. El Talmid quiere ser como el Rabino, y en el intento cae, pero el Rabino lo asiste.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Sobre Perdonar Setenta veces Siete

PREGUNTA: Shalom. Una pregunta Moreh, ¿cuál es la interpretación del perdón de Iehoshúa cuando dijo que debemos de perdonar 70 veces 7?

Laila tov.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado.

Al leer el formato griego de Mateo 18:22, encontramos que dice: "Setenta veces siete", pero en el formato hebreo del texto original dice:

ויאמר לו יהושע איני אומר לך עד שבע כי אם עד שבעים ושבעה 

"Vaiomer Lo Iehoshúa: Aini Omer Leja Ad Sheva Ki Im Ad Shivím v'Shivá".

"Entonces Iehoshúa le dijo: No te digo que hasta siete, sino hasta setenta y siete".

La mención del número 77 en medio de esta enseñanza figura que el perdón no debe de ser superficial, sino profundo; no debe de ser por cortesía, sino con sinceridad. Y es que si no aplicamos Jésed (Bondad), perdonando a nuestro hermano, entonces significa que dicho "perdón" es por algún interés de carácter egoísta.

En este caso, el número 77 representa "La Bondad/HaJésed", ya que este es el valor numérico de dicho término:

La Bondad (החסד) HaJésed:

4+60+8+5= 77

Más acerca de este tema podemos encontrarlo en la carta enviada por Shaúl a la comunidad hebrea dispersa en Roma, en el capítulo 12:10-21.


Saludos afectuosos.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

¿Cómo me acerco a Rabénu Ha-Mashiaj?

Breves secciones de la conferencia: "¿Cómo me acerco a Rabénu Ha-Mashiaj?", impartida por Avdiel Ben Oved.


FUENTE: www.natzratim.com

Las Fuentes de las Imágenes: Un Padre y su Hijo Elegido, su Muerte y su Resurrección

Las Fuentes sobre las cuales los Primeros Discípulos elaboran el mesianismo de Yehoshúa de Natzrat.

- Avraham-Yitzjak.
- Yaakov-Yosef.
- Binyamin.
- Yedid HaShem.
- Shelomó.
- Kayin.
- Hevel.
- Shet.


FUENTE: www.natzratim.com

Pesaj: La Akedá de Yitzjak y la Muerte de Yehoshúa en la Tradición de Israel

FUENTE: www.natzratim.com

¿Quién es mi Prójimo? (?מי הוא רעי)

NOTAS: http://natzratim.com/originalidad/01.pdf

FUENTE: www.natzratim.com

La Regla de Oro y su Originalidad en Israel (ואהבת לרעך כמוך)

Comprendiendo los dichos de Rabi Yehoshua de Natzrat: La regla de oro y su originalidad en Israel.

- Tovia.
- Hilel.
- Yehoshua de Natzrat.
- Shaul de Tarso.
- Akiva.

NOTAS: http://natzratim.com/originalidad/01.pdf

FUENTE: www.natzratim.com

Comentario: "Tus Pecados te son Perdonados"

por Avdiel Ben Oved

Lo que el Mashíaj enseña es que hay personas cuyos pecados solo puede perdonar El Creador, y hay seres humanos que por influencia divina pueden percibir, decir y declarar, cuando estos pecadores han sido perdonados por El Creador, no que el ser humano pueda perdonar los pecados que solo Hashem puede perdonar.

Para esclarecer el tema, veamos el evento registrado en Toldot Iehoshúa, capítulo 37:

"Le trajeron un enfermo de encogimiento tirado en su cama. Iehoshúa vio la Emuná que ellos tenían, de tal manera que dijo al enfermo: 'Ten valor hijo mío. Es por la Emuná en el Poderoso que HAN SIDO perdonadas tus iniquidades'. Pero una parte de los Jajamím decía en sus corazones: 'Este blasfema'. Iehoshúa vio sus pensamientos, y les dijo: '¿Por qué piensan mal en sus corazones? ¿Qué es más fácil de decir, tus iniquidades son perdonadas, o levántate y camina? Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades' -entonces dijo al enfermo-: 'Levántate, toma tu cama y camina'. Entonces se levantó y se fue a su casa. Vieron las compañías y temieron grandemente, y alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres para hacer de igual manera".

Comentario:

1.- El contexto evidencia que la enfermedad era consecuencia de iniquidad.

2.- La Clave: "Es por la Emuná en el Poderoso que han sido perdonadas tus iniquidades". Iehoshúa percibió la actitud de Emuná en el pecador como una evidencia de haber sido perdonado por el Eterno, no por Iehoshúa. Note que el término "perdón" en hebreo no es S'LIJA, sino M'JILA, esto no es solo perdón, sino la cancelación de una deuda.

3.- Iehoshúa no dijo 'Yo te perdono/absuelvo', sino: "han sido perdonadas tus iniquidades" (basado en su percepción sobre la Emuná del pecador).

4.- El texto dice: "¿Qué es más fácil de DECIR?", y así se enfatiza que lo que Iehoshúa ha hecho de "decir" o "declarar", no que él ha sido quien ha perdonado al pecador, sino que él ha sido quien ha percibido un perdón del cielo, y consecuentemente ha "dicho" han sido perdonadas tus iniquidades. El texto sigue diciendo: "entonces dijo al enfermo", quedando claro una vez más que lo que ha hecho Iehoshúa es "decir", no perdonar o absolver.

5.- El texto finaliza haciendo énfasis en que no solo Iehoshúa tiene la capacidad de percibir "perdón del cielo", sino que alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres (plural).

En el libro "Juan", sección 20.22-23, también apreciamos el mismo contexto:

"22 Después de decir esto, sopló sobre ellos [los Talmidim] y les dijo: 'Recibid Rúaj HaQódesh. 23 A quienes perdonéis las iniquidades, les son perdonados; a quienes les retengáis, les son retenidos'".

Vemos que la capacidad o potestad radica en la influencia divina (Rúaj HaQódesh), que le da al ser humano una percepción elevada de la realidad.

Ejemplo en la Torá:

Un ejemplo similar lo encontramos en Bereshit 41:9-13:

"9 Entonces el jefe de los coperos habló a Faraón, diciendo: 'Quisiera hablar hoy de mis faltas. 10 Cuando Faraón se enojó con sus siervos y me puso bajo custodia en la casa del capitán de la guardia, a mí y al jefe de los panaderos, 11 él y yo tuvimos un sueño en una misma noche; cada uno de nosotros soñó según la interpretación de su propio sueño. 12 Y estaba allí con nosotros un joven hebreo, un siervo del capitán de la guardia; y se los contamos, y él nos interpretó los sueños. A cada uno interpretó su sueño. 13 Y aconteció que tal como nos lo había interpretado, así sucedió; [AQUI ESTA LA CLAVE]: a mí me restableció en mi puesto, pero al otro lo ahorcó'".

Según el texto, literalmente fue Iosef quien 'estableció al copero y ahorcó al panadero', pero, obviamente, lo único que hizo Iosef fue decir la sentencia divina que ya estaba establecida.


¡Saludos cordiales!


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Sobre Tejilat Besorat Iehoshúa HaMashíaj ("Marcos") capítulo 2

PREGUNTA: Discúlpenme, pero necesito aclaración desde la perspectiva hebrea sobre Marcos 2, el cual muchos toman para reclamar la deidad del Mashíaj ya que perdonó pecados, y que en su época también fue mal interpretado por los Sabios de la Torá, y acusado de herejía ya que solo Elohim puede perdonar pecados.

Gracias de antemano.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, muchas gracias por compartirnos su pregunta.

Realmente que las versiones no solo contribuyen a que el lector simplista se aleje del camino verdadero, sino que también son usadas como herramientas para sustentar las ideas particulares, pero en el mundo hebreo eso no existe, pues al examinar los textos originales nos damos cuenta que la realidad es la realidad.

Nos dice el texto de Toldot Iehoshúa, capítulo 37, la siguiente frase:

באמונת האל כי נמחלו עונותיך 

BeEmunat HaEl Ki Nimjalú Avonoteja

Es por la fidelidad de Elohim que han sido perdonadas tus iniquidades

Particularmente, en este texto no encuentro nada que ver con atribuir una deidad a Rabí Iehoshúa, ni motivos como para acusarle de blasfemia. Lamentablemente, los que tratan de apuntar hacia ambos temas se limitaron a leer y de manera simplista las versiones occidentales, y se olvidaron de visitar el texto hebreo.

Y si Rabí Iehoshúa perdonó a alguien, eso no tiene nada de malo, pues todos estamos obligados a perdonar antes que buscar el perdón de nuestro Creador, ya que de lo contrario, nuestras plegarias de perdón hacia EL no serían más que hipocresía, pues diríamos al Padre Eterno cuanto le amamos mientras a su creación la estamos odiando.

En la misma narración, encontramos la frase:

"'Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades' -entonces dijo al enfermo-: 'Levántate, toma tu cama y camina'".

Aquí vemos dos puntos que aclarar:

1.- Todos los seres humanos podemos perdonar a quienes hacen iniquidades contra nosotros, ya que si alguien no lo hace, entonces, ¿qué sentido tiene que permanezca en este mundo físico en el cual debe seguir los procedimientos y acciones que ayuden a rectificar? El texto es claro y dice que el SER HUMANO (Sheben Adam) tiene potestad de perdonar. Lamentablemente, en la version RV60 dice cosas que en los escritos hebreos no dice, y que ni siquiera caben en la percepción hebrea.

2.- El texto no dice que Rabí Iehoshúa estaba perdonando al enfermo, sino que da a entender que su perdón va dirigido a aquellos que estaban pecando en pensar muy mal de sus acciones de bondad para con aquel paralítico. Es por eso que, para mostrarles a los que le habían ofendido, dijo al paralítico: "Levántate, toma tu cama y camina", dando a entender que les había perdonado con pureza a ellos y eso inspiró la Emuná del enfermo, y es por eso que el episodio finaliza diciendo:

"Vinieron las Javurot y temieron grandemente, y alabaron a Elohim que da poder a los seres humanos para hacer de igual manera".

En ningún momento se menciona que Rabenu HaQadosh perdona al enfermo. Recomiendo leer detenidamente este episodio que nos trae una hermosa enseñanza.


Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

El Libro de la Vida

PREGUNTA: Amado Moré, en el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashíaj (La Revelación de Iehoshúa El Mashiaj, conocido como "Apocalipsis") tenemos en el capítulo 20:15:

"Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego".

¿Qué es ese Libro de la Vida?

Abrazos.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle,

Séfer HaJaim, que es conocido comúnmente como el "Libro de la Vida", no se refiere a un libro literal en donde nuestros nombres son inscritos con tinta y papel, sino a un Tajlit (propósito/objetivo) al cual somos incorporados, tal como se incorpora cada letra que compone una palabra, y una palabra con otra a una oración, y así hasta completar el libro. Ser borrado del "Libro de la Vida" implica ser desechado del propósito para el cual pudo haber sido creado el individuo, y eso es por la consistencia en el pecado y rechazar las oportunidades que se pueden dar.

Lo que hacemos en Iom Kipur, por ejemplo, es pedir que nuestros pecados sean perdonados para que nuestros nombres no sean borrados del "Libro de la Vida", y así podamos caminar otro ciclo anual de acuerdo al propósito divino. Mientras no perdonemos a nuestro semejante y no solicitemos su perdón [de nuestro semejante], entonces no encontraremos el perdón de nuestro Creador, aunque algunos quieran pedirle perdón directamente al Padre Eterno sin hacerlo a su semejante, entonces eso es estar alejado del propósito de la vida, y por consiguiente, es como estarse borrando del "Libro de la Vida", ya que la voluntad de El Creador es que nos acerquemos a El mediante el acercamiento adecuado a la misma creación, de lo contrario no habrían mandamientos con respecto a ello. No es razonable ni válido pretender decirle al Creador que le amamos mientras odiemos o destruyamos a su creación.

¿Cómo puede alguien estar seguro que está inscrito en el Libro de la Vida? Sencillo: sólo debe evaluar si sus pensamientos, palabras y acciones, son de acuerdo a la voluntad divina. Ese es el motivo por el cual la Sagrada Torá fue escrita. Y debido a que como pueblo fuimos susceptibles a la contaminación sincretista, y quisimos darle cumplimiento a la Torá a nuestra manera, entonces viene HaMashíaj que nos muestra el camino correcto. Todo Israel debe seguir al Mashíaj para estar inscrito en el Libro de la Vida, y no me refiero a seguir exclusivamente a determinado movimiento, sino a la luz del Mashíaj.

En el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashiaj (conocido en occidente como "El Libro de Revelaciones"), en los textos 13:8 y 21:27 se menciona "El Libro de la Vida del Cordero"; en otras palabras, el propósito divino que solo Mashíaj nos muestra. Que alguien diga ser parte de Israel y que insulte, denigre o rechace a quienes ya encontraron la luz verdadera que conduce a la vida, entonces es porque ni aún a Israel ha encontrado. Israel se compone de dos palabras: Yashar (ישר) y El (אל), que significan "Rectitud ante Elohim", y seguir el instinto egoísta para torcer los mandamientos ya establecidos, es no ser Israel. ¡Esto es demasiado delicado! Toda persona que no está inscrita en el Libro de la Vida, o sea, incorporado al propósito divino, entonces es entregada a un estado de consciencia atormentador en donde nada satisface su vida como para encontrar la paz, la felicidad y la armonía creacional. A esto se le conoce en lenguaje metafórico como "Lago de Fuego", y eso no es una predicción para tiempo futuro refiriéndose a un lago que en lugar de agua contenga fuego, sino que desde que el humano existe, tanto la adhesión al propósito como el estado de consciencia atormentador también existen, y todo depende de la elección que el hombre haga.


Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

No Adulterarás

No Adulterarás

Lo Tinof 

(לא תנאף)

por יוסף גארידו 

No se refiere exclusivamente a lo que se conoce como adulterio sexual en relación al matrimonio, sino que este término va mucho más allá, y realmente se señala a no adulterar cualquier orden que así fue establecido. Adulterio en hebreo se dice Niuf (נאוף) que también se escribe נאף tal como lo encontramos en Vaiqrá 20:10, y en el libro de Irmeiáh 3:9, pero que ambas formas son correctas. De esta palabra deriva el término Janéf (חנף) que es usado para definir a alguien legalista, que da primacía al cumplimiento legal de los mandamientos dejando de lado el propósito, es decir, la esencia. También esta palabra se usa como impío en Ieshaíah 9:16, 10:6, es decir, alguien falto de piedad. Este término es transmitido al español por algunas versiones como "Adúltero" o "Hipócrita", por supuesto que con lo relacionado al cumplimiento indebido que se le da a la Torá. También se entiende como alguien corrupto, que corrompe la enseñanza de la sagrada Torá para beneficio propio o con intereses particulares o sectarios. Un matrimonio también puede ser adulterado cuando se llega a prácticas fuera de la normativa ya establecida, y eso también está prohibido. Pero, ¿qué decir de la multitud de cosas o situaciones que nos rodean en nuestro diario vivir? Por ejemplo: ¿Estamos seguros que otorgamos la educación correcta a nuestros hijos? Consentirlos demasiado y otorgarles silencio en sus malos comportamientos también es adulterio. Dedicarle más tiempo a cosas vanas cuando debe ser compartido con quienes debe ser dedicado también es Niuf (Adulterio). Tener favoritismos y subestimar a los demás también lo es.

En la cultura hebrea, todos los hijos se aman por igual, pero la elección de transmitir el legado del padre a veces la hereda uno solo. ¿Avraham tuvo favoritismo con Itzjaq y repudió a Ishmael? La respuesta es no, y ahora veremos por qué.

Avraham Avinu amó por igual a Itzjaq y a Ishmael, pero la herencia patriarcal la llevó Itzjaq, y no por ser el favorito, sino por tener una madre y un padre que le supieron transmitir la esencia espiritual. En cambio Ishmael, aunque su padre tenía mucho que transmitirle, su madre Hagar le toleró muchas prácticas que Saráh no estaba dispuesta a tolerar. Leemos en el Sefer HaIashar capítulo 21 que Avraham visitaba a Ishmael, y que incluso por el amor que le tenía le ayudó a establecer el bienestar en su vida matrimonial, de manera que el orden de su padre estuviera también en la casa de su hijo Ishmael. En el capítulo 22 del Libro de Iashar leemos que el amor de Avraham también era correspondido por su hijo Ishmael, tanto así que Ishmael decidió mudarse junto a su esposa, sus hijos, su ganado y todo lo que le pertenecía, desde Egipto hasta la tierra de los P'lishtim en donde vivía Avraham su padre, para vivir muy cerca de él. Ishmael no fue enemigo de Avraham su padre, por el contrario, le obedecía mucho aunque vivían lejos, y por haber honrado a su padre está escrito de él:

"…y El Eterno bendijo a Ishmael". (Sefer HaIashar 21:48).

¿Qué sucedió para que Ishmael no fuera rebelde para con su padre? Avraham no adulteró el orden de su patriarcado, mantuvo un buen balance entre sus hijos y esto trajo como consecuencia que sin ningún problema Ishmael viviera feliz, y que Itzjaq transmitiera su legado.

Rabí Iehoshúa miNatzrat enseña que los adulterios salen de la boca, pero antes se producen en el corazón:

"Pero lo que sale por la boca es movido por el corazón, y eso es lo que ensucia al hombre. Porque el corazón contaminado produce el engaño, y el asesinato, y los adulterios, y los robos, testimonios mentirosos, y las maldiciones". (Toldot Iehoshúa capítulo 67 [Mt. 15:18-19]).

Es en el corazón que se comete el adulterio, y lo que se hace fuera de él es nada más que la consumación y la manifestación de un corazón contaminado con dicho pecado. Por eso sus elevadas enseñanzas nos indican que "Lo que sale es lo que contamina". Esto es también lo que nos enseña con respecto al adulterio sexual:

"Yo les digo a ustedes que todo aquel que mira a una mujer, y la codicia, ya ha adulterado con ella en su corazón". (Toldot Iehoshúa capítulo 17 [Mt. 5:28]).

Este código es muy elevado para nosotros, tanto así que nos enseña que la prohibición de Lo Tinof (No adulterarás) no se refiere solamente a las acciones, sino a los pensamientos. Es por eso que también está escrito:

"Por encima de todo, guarda tu corazón, porque es la fuente de las consciencias de la vida". (Mishlei 4:23).

Shaúl miTarshish, uno de los grandes alumnos de los primeros discípulos del Mashiaj, instruye con respecto a los pensamientos de nuestra mente:

"Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne, porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Elohim para la destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Elohim, y llevamos cautivo todo pensamiento obedeciendo al Mashiaj". (II Igueret Shaul El HaQehilá BeQorintos [2° Corintios] 10:3-5).

Adulterar también es darle un sentido diferente y errado al propósito que tienen los mandamientos, ya que es precisamente por eso que HaShem Itbaraj Shemó nos demanda en dos textos la prohibición de caer en ello:

"Cuidarás de hacer todo lo que yo les mando; no añadirás a ello, ni quitarás de ello". (Devarim 12:32).

"No añadan ni quiten nada a lo que yo les ordeno; cumplan los mandamientos de HaShem vuestro Elohim, que yo les ordeno". (Devarim 4:2).

La escuela del Mashiaj es tan importante y necesaria para Am Israel, ya que es aquí en donde el enfoque está centrado en hacer exactamente como ordenan los mandamientos sin aumentarles y sin quitarles, y para eso solo Mélej HaMashiaj nos trae la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá. El objetivo de la enseñanza del Mashiaj es acercarnos a nuestro Creador, dándole el debido valor a Sus ordenanzas. Cuando se hace lo contrario, las consecuencias son avisadas en este hermoso Mizmor:

"Tu rechazas a todos los que ponen a nada tus ordenanzas, porque su pensamiento interno es falso". (Tehilim 119:118).


¡Saludos!


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

"Hoy estarás Conmigo en el Paraíso"

PREGUNTA: Saludos Moré, tengo esta duda: ¿A qué se refería el Mashíaj cuando dijo: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Iehoshúa, Sus Hechos Y Enseñanza ["Lucas"] 23:43)?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

Paraíso no es un lugar físico, sino una dimensión espiritual, a la cual ascienden todos aquellos que cumplen el propósito de haber sido creados. Esto es lo mismo cuando se dice que el Adam (Humano), que había sido formado, fue colocado en el Gan Eden. En ese momento, esta persona que se arrepintió de sus pecados e hizo retorno al Eterno, pasó a una nueva dimensión antes de morir, sin protocolos ni procedimientos engorrosos.

Posteriormente, el hombre murió, y es aquí en donde nace la curiosidad que a muchos hace enfocarse en la pregunta de: ¿a dónde fue el ladrón que se arrepintió? Esta respuesta la encontramos en Kohelet (Ecl.) 12:7.


Conclusión:

Después del arrepentimiento, y antes de morir, este hombre ascendió al Gan Eden (lugar del deleite espiritual), que es la misma dimensión donde se encuentran los humanos formados. Nosotros, los discípulos del Mashíaj, estamos en el "Gan Eden".

Después de morir, este hombre siguió el mismo destino que cruza toda persona después de muerta: Su cuerpo de deshace en el suelo, y su espíritu retorna a quien lo dio.

¡Saludos afectuosos!