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Mostrando las entradas con la etiqueta malaj. Mostrar todas las entradas
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martes, 5 de enero de 2016
La Brit Milá, el Servicio del Templo, y lo Sacrificado a los Ídolos
PREGUNTA: Shalom Moré Biniamin, tengo dos preguntas:
1.- Según Hechos capítulo 15, los adultos que retornan a Hashem no tienen que someterse a la Brit Milá, mi pregunta es: ¿Cómo comerían del sacrificio de Pesaj, si en esa época el Miqdash aún estaba de pie y operativo?
2.- Iaaqov Ben Iosef, en Hechos 15, dijo que los que de las naciones que retornan a Hashem deben abstenerse de comer de lo sacrificado a los ídolos, mi pregunta es: ¿Por qué Rav Shaúl parece minimizar esa orden de Iaaqov al permitirles comer carne sacrificada a ídolos sin preguntar nada?
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMÍN BEN MALAJ: Shalom mi estimado javer, un gusto saludarte.
Bueno, en lo particular te daré más allá de una respuesta, mi percepción personal de ese tema.
En la época de Rabenu Iehoshua, como sabemos, el sacerdocio del Miqdash era algo controlado por los romanos, inclusive vemos que Iojanán HaMatbil era el Kohen que le correspondía el servicio. En ningún momento vemos la intención de Iojanán de reclamar el sacerdocio, y esta postura sin duda se transmitió a Rabí Iehoshua, pues él mismo lo reconoce como su Rav. Por otra parte, cuando la muerte de Rabenu tuvo lugar, dicen los relatos que se rompió el Parojet del Lugar Santísimo, por lo que la confirmación de la Brit Jadashá se había hecho: el Santuario había dejado de funcionar.
Esto, sin duda, no quiere decir que en ese momento nadie le hiciera caso al Miqdash, porque muchos del pueblo aún seguían asistiendo a el, y fue sólo un pequeño grupo de Israel que entendió esto, y el mismo Shaúl, aunque concluyó su voto de Nazir, él mismo decía que:
"Al decir: nuevo pacto, dio por viejo al primero; y lo que decae y se envejece, cerca está de desvanecerse".
Te repito a mi percepción, los Talmidé Rabenu estaban 100% seguros que el sacerdocio ejercido allí no era legítimo, y que la Nueva Alianza estaba establecida, por ello no tuvieron duda en promover que los adultos que se adhirieran a Israel no necesitaban la Milá, coincidiendo con Iojanán Ben Zakai, el cual decía que solo con la Tevilá (Inmersión) bastaba para ser parte de Israel, pues no podemos dudar que el mismo Rav Iojanán Ben Zakai tuviera en cuenta detalles como la Milá para Pesaj, o lo que dice el Navi Yejezkel:
"Así dijo el Señor DIOS: Ningún hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi Santuario, de todos los hijos de extranjeros que están entre los hijos de Israel...".
Son los mismos comentarios del Kete"r y los Jajamim que nos muestran que la Milá no era requisito de "conversión" por decirlo así, sino la necesidad de entrar al Miqdash y ofrecer sacrificios, participar de Pesaj, etc. Era lo que volvió necesidad la Milá.
Sobre la segunda pregunta, sucede que son dos circunstancias distintas: Iaakov Ben Iosef hace referencia a la participación de festejos paganos, y al punto de no sólo participar de la idolatría, sino no participar ni siquiera de la comida ofrecida, un acto de devoción a Hashem y piedad.
Morenu Shaúl expresa lo siguiente:
"De todo lo que se vende en la carnicería, comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud. Y si algún incrédulo os llama, y queréis ir, de todo lo que se os ponga delante comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia. Mas si alguien os dijere: Esto fue sacrificado a los ídolos, no lo comáis, por causa de aquel que lo declaró, y por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud".
Es decir, si una persona compra carne o cualquier alimento, ella no debe preguntar su origen, pues debe otorgar el beneficio de la duda. Pero resulta que un Israelita temeroso de Elohim no va comprar en cualquier lugar, sino en un establecimiento o con una persona que sabe que es devota a Hashem y esta no venderá cosas impuras a su prójimo. Ante esta situación, no debemos dudar de aquel comerciante.
Otro ejemplo: si un Iehudí es invitado a cenar por otra persona, y él acepta, es claro que aquella persona confía en que el otro Iehudí es piadoso y no le dará de cenar cualquier alimento no-Kasher o sacrificado a ídolos, y es por esa confianza hacia los Javerim, y por el conocimiento previo de que esa persona es temerosa, que podemos aceptar una comida con él "sin cuestionar la procedencia".
Pero la situación es distinta si un Goy nos invita a cenar. No quiere decir que no podemos aceptar; podemos aceptar, pero es necesario asegurarnos de la procedencia de los alimentos, y de ser posible el modo de preparación, y eso sólo quedará en nuestra conciencia.
En cambio, si un Iehudí nos invita a comer, y otro Iehudí nos dice que eso fue sacrificado a ídolos, dice Shaúl: "...no lo comas".
Espero explicarme de manera correcta en el tema y mi opinión te sea de ayuda, Ají Iakar.
Un abrazo.
lunes, 25 de mayo de 2015
Sobre la Carta de Divorcio
PREGUNTA: Shalom Moré, quisiera que me ayudara en una pregunta que tengo sobre cómo se debe de actuar en un caso de divorcio.
Sucede que una pareja se divorcia legalmente por las normas establecidas del país en donde se reside debido a la violencia familiar, al grado de los golpes. ¿Es necesario que el esposo (el golpeador) otorgue una carta de divorcio a su esposa, como dice la Torá? ¿La esposa no puede rehacer su vida sin esta carta?
De antemano gracias por su respuesta.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN BEN MALAJ: Shalom, muchas gracias por la confianza manifestada y por permitirme dar mi opinión con respecto a este tema, ya que muchas veces por "tabú" no se preguntan cosas de este estilo, y se actúa de manera incorrecta debido al desconocimiento del tema.
Como primer punto, es importante mencionar que la carta de divorcio, o en hebreo "Guet", es un mandamiento explícito de la Torá, y el varón está obligado a entregar este documento a su mujer en señal de repudio. De hecho, el Rambam en el Sefer Nasim comenta los 10 puntos que debe de tener este Guet, el cual debía ser entregado frente a testigos y firmado por ellos.
Sin duda, esta es una obligación literal, pero recordemos que hay un contexto de fondo, una nación y jueces. Pero sobre todo, hay mandamientos más importantes aún: Piquaj Nefesh/Preservar la Vida, juzgar con rectitud y favorablemente, amar al prójimo como a nosotros mismos, etc.
Pero antes de dar una respuesta a la ligera, me gustaría mencionar cómo nos motiva el tratado de Sanhedrin a juzgar casos.
En los tiempos del Sanhedrin existían 3 tipos de Baté Din que funcionaban:
Beit Din haKatán.- Compuesto por 3 jueces.
Sanhedrin Taná.- Compuesto de 23 jueces.
Sanhedrin Guedolá.- Compuesto de 71 jueces.
Y la Mishná nos explica qué tipo de casos son juzgados por cada Beit Din, cuando encontramos en la Mishná 3 la siguiente expresión:
וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּחֲמִשָּׁה הַחֲלִיצָה וְהַמֵּאוּנִין בִּשְׁלֹשָׁה
Ve'Rabi Iehuda omer: Bajamisha haJalitzá v'hameunin bi'Shlosha.
Jalitzá.- Es una mujer que estuvo casada, no tuvo hijos y el esposo fallece, y el hermano del difunto se niega hacer el levirato. La mujer procede hacer la Jalitzá frente a 3 Dayanim/Jueces, y esta queda libre.
Meunin.- Es una mujer que fue casada muy joven por su padre, y ella, al crecer, decide no estar con el marido. Es suficiente que declare frente a tres Dayanim que no quiere seguir casada, sin importar que el varón le otorgue el Guet o no.
Aunque no es el mismo caso en específico, nosotros podemos comprender conforme al espíritu de la Torá que en el mundo hebreo "una mujer NO puede ser obligada a estar casada con alguien", cuánto mayor razón con una persona de la cual recibe maltratos físicos y violencia, provocando no sólo un daño físico, sino emocional, que impacta el subconsciente de los hijos.
Por lo tanto, si nosotros queremos preservar la vida, y guardar la Torá conforme a la vida, pues la misma Torá enseña que los mandamientos fueron dados para que vivas por ellos, no para que mueras en ellos.
Con este breve comentario, me atrevo a decir que la mujer que sufre este caso NO necesita de ningún "Guet" para considerarse separada de este hombre, si el divorcio ya fue hecho conforme a leyes del lugar donde reside. Con que existan testigos que verifiquen que la violencia fue la que motivó el divorcio, el caso debe ser juzgado con Jesed y Tzedek. Y la justicia es vivir y preservar la paz, y la integridad física.
Sin más quedo pendiente a cualquier comentario.
Hatzlajá,
Biniamin B. Malaj.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
jueves, 26 de marzo de 2015
La Luna y las Luminarias
PREGUNTA: Shalom javerim. Esta pregunta va para cualquiera de los Morim: Si la luna fue creada para el conteo en el calendario, ¿por qué en el libro de Bereshit menciona que Hashem creó "las luminarias" para dicho conteo?
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN BEN MALAJ: Shalom estimado.
Lo que sucede es que la palabra Moedim/Estaciones designa tiempos, no necesariamente días.
Ambas lumbreras nos ayudan a determinar los Moedim/Estaciones/Tiempos. La luna fue creada para contar los días y meses. Y su mismo nombre nos lo revela mediante un acróstico:
Yereaj ירח – Y-R-J: "Yom-Rosh-Jodesh" (Día y cabeza de mes).
Por otra parte, el Shemesh/Sol fue creado para contar las estaciones del año, y el inicio y término de un día. Cuando el sol cae por la tarde/noche, sabemos que acabó un día y empezó otro (aunque haya luna o no). Y de igual manera lo vemos en su nombre:
Shemesh שמש- SH-M-SH: "Shajar-Moedim-Shanim" (Amanecer-Estaciones (del año)-Años).
Ya que es gracias al sol que llega la primavera y no de la luna. Por ello los años hebreos varían de 12 a 13 meses hasta alcanzar la primavera.
Espero resolver tu duda javer, saludos.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
martes, 23 de diciembre de 2014
Me Glorío en la Cruz del Mashiaj
"... Me glorío en la cruz del Mashiaj..."
Sin duda una de las frases más sobresalientes de Rav Shaul, y de igual manera una de las frases más sacadas de contexto por parte de la religión.
Ser como el Maestro
Rabí Iehoshua en una ocasión mencionó:
"Quien quiera venir tras de mí, despréciese a sí mismo, tome el urdimbre y la trama, es decir ofrézcase a sí mismo a morir e ir tras de mí". (Toldot Iehoshua, capítulo 72).
En una ocasión, el Maestro le niega a Kefa dar la vida, a lo que Shimón Kefa responde:
"Señor, ¿por qué no te puedo seguir ahora? Mi alma pondré por ti". (Edut haTalmid haAhuv).
Cabe la pregunta: ¿Por qué esta contradicción? ¿Qué acaso no era esa la enseñanza central que Rabenu expuso?
Sin lugar a duda, Rabenu Iehoshua nos dio una vez más la clave de vida, del éxito, y de cómo crecer espiritualmente, y es el mismo Shaul que nos aclara cual es la muerte que debemos buscar para preservar la vida. Shaul haShaliaj enseñó:
"Andad pues en el Ruaj (Inspiración de Hashem) y no satisfagan los deseos de la carne, porque el deseo de la carne es contra el Ruaj... Manifiestas son las obras de la carne que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lujuria, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, divisiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías y cosas semejantes a estas...".
Entonces, las palabras de Rabí Iehoshua ahora son más claras: negarnos a nosotros mismos, y morir tras el Mashiaj al kidush Hashem es suprimir los deseos internos del ser humano, reprimir y controlar los deseos de la carne que son parte de nuestra naturaleza es la muerte a la que nos ha llamado el Mashiaj, con el fin de preservar la Vida Eterna, la vida espiritual, comenzando hacer tesoros en altos niveles espirituales.
Rabí Iehoshua, al ser un ser humano de ejemplo, que reprimió totalmente el deseo interno para cumplir la voluntad demandada por el Shamaim, y cargó el urdimbre y la trama como ejemplo para todo Israel, nos dio la clave para la liberación de este exilio espiritual que nos agobia y nos trata de ahogar cada día con la rutina, el trabajo, los instintos.
Muchas veces cumpliendo (o mejor dicho "haciendo") mitzvot solo para gloriarse en la carne y ser aplaudidos por los espectadores, esto simplemente nos aleja del objetivo verdadero, y quiera Hashem que esto esté lejos de nosotros. Para poder tomar las Palabras de Rav Shaul y hacerlas nuestras, para poder decir:
"Lejos esté de mi gloriarme (en los deseos de la carne), sino en el madero de Adonenu Iehoshua haMashiaj, por quien el mundo ha sido crucificado para mí y yo para el mundo. Porque, en el Mashiaj Iehoshua, la circuncisión y la incircuncisión nada valen, sino la NUEVA CRIATURA".
Que la nueva vida en la Torá con los deseos puros y altruistas nacidos beLev Jadash (del corazón nuevo), y la muerte de nuestra vida pasajera (deseos carnales), sean una realidad para todo Israel.
Januka Sameaj le'Julam!
Biniamin Ben Malaj
miércoles, 2 de octubre de 2013
No Buscamos la Aprobación de los Hombres (Ni de judíos, ni de nadie)
por Biniamin Ben Malaj
Movimiento Natzratí:
El movimiento Natzratí, a diferencia del movimiento mesiánico, se caracteriza por alimentar la enseñanza por medio de Yeshivot, charlas, conferencias y demás, que buscan promover la educación y el conocimiento tanto en la Torá, pero principalmente en la persona de Iehoshua de Natzrat y sus primeros discípulos.
El movimiento Natzratí, a pesar de tener como su máxima guía al Rabino Iehoshua de Natzrat, nunca percibirá en él un baño de divinidad ni un semi-dios, por el contrario, se le rinde una gran admiración y respeto precisamente porque se sabe que fue un ser humano, y aun así llegó a ser quien es, impactando no solo a Israel, sino al mundo entero con sus enseñanzas.
Los Natzratim, aunque coincidimos en muchos aspectos con la Halajá Iehudí, no necesariamente la difundimos como obligación para todos. Por otra parte, no buscamos agradar, coincidir, o ser aceptados por el Judaísmo moderno; respetamos su forma de interpretar y aplicar la Torá, así como pedimos el mismo respeto para nosotros. Esto nos recuerda a las palabras de Morenu Shaul Shaliaj haGadol:
"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elokim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj".
En resumen, si usted busca acercarse por medio del movimiento Natzratí al Judaísmo actual, o ser aprobado por el mismo, es necesario informarle que pierde el tiempo o va por el camino equivocado. Los Natzratim buscamos la aprobación de Hashem por medio de los pasos del Mashiaj (Rey de Israel). No pretendiendo que toda la nación de Israel llegue a ser Natzratim, pero sí buscando que conozcan al verdadero Rav Iehoshua y no a la imagen griega.
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