Sobre la justicia Divina.

Si D-ios es justo, porque va a culpar por todos a uno solo que nada debe?
Sin duda la teología  tiene sus miles de defectos..
Aquí nace una nueva incógnita: Si D-ios amó demasiado al mundo, porque castigó a un ser humano que nada debía y no perdonó El?
No era más fácil perdonar y no asesinar sin justa causa a un justo?

Si tenemos derecho de cuestionar lo que se cree, a D-ios nadie lo ha cuestionado.
Al final son textos con mil errores por ser escritos por hombres..

Gera Cus.

Respuesta a cargo del Rav Avdiel Ben Oved:

Apreciado Gera Cus, saludos! Comento con el fin de clarificar la temática desde mi punto de vista, y con su permiso:

Creo que todas sus preguntas son 100% validas, solo que olvida el contexto de la temática. La Biblia es un libro de un pueblo en particular, Israel, escrita en el contexto sociocultural de ese pueblo. Dios no dictó el texto de la Biblia, Dios dio mandamientos, pero la Biblia es un producto israelita.

"Dios", tal y como se describe en la Biblia, es desde los lentes israelitas; Dios, la muerte, la vida, el hombre, la justicia, etc... son temas conocidos por todos los pueblos, pero en la Biblia se expresaron desde el punto de vista israelita. La cultura, la sociedad, el modo de ver la vida del pueblo de Israel y sus pueblos vecinos es muy diferente a como ven la vida los americanos/hispanos/chinos, etc...

El meollo del asunto es que usted se hace preguntas sobre conceptos israelitas (por ej. la percepción de Dios, y la muerte de justos en lugar de los penitentes sin mérito), pero las analiza fuera del contexto israelita.

Por ello, concluyo diciendo, toda esa cuestión del sacrificio sustitutivo por medio de animales, y los sufrimientos de un justo en lugar de los penitentes genuinos sin mérito, es para el pueblo de Israel, porque Dios trata con ese pueblo basado en la cultura de ese pueblo.

Si Dios hablase con los hispanos, y los hispanos escribieran una Biblia, seguramente la Biblia hispana seria muy diferente a la Israelita. Ese es el detalle, la Biblia es un libro Israelita, en la cual Dios se presenta desde el lente (socio-cultural) israelita.

"Me faltó clarificar que, toda esa tematica es muy razonable desde el punto de vista israelita tradicional".

Saludos cordiales.

Sobre Sofonías 3:9

PREGUNTA:

Sofonias 3:9: "En aquel tiempo devolveré yo a los pueblos pureza de labios, para que todos invoquen el nombre de Hashem, para que le sirvan de común consentimiento".

Mi pregunta es: ¿A qué se refiere este texto? ¿Ya aconteció este suceso? ¿Está por acontecer? ¿O cuál es el contexto?

Mi pregunta se debe a que las sectas utilizan este pasaje para decir que se debe de invocar una fonética, y que este texto se refiere a este tiempo.

Agradecería sus respuestas, shalom.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.

El nombre de Hashem (יהוה), más que un título para identificar a algo o alguien de forma externa como ocurre en el mundo occidental, para nosotros los nombres tienen que ver mucho con la identidad en sí misma (espiritual).

El nombre sagrado puede ser un visto como un acrónimo de la frase (וְהֹוֶה יִהְיֶה הָיָה) "Será, Fue, y Es". De esta forma, conectarse con el nombre de Hashem es mediante el complimiento de su voluntad, apegarse a él, y ser uno en propósito, no es una fórmula mágica donde se invoca una frase muchas veces mal pronunciada por desconocimiento del mismo idioma sagrado. De allí entendemos que la guematría nos enseña que la frase "Su nombre"/Shemó (שמו) tiene el mismo valor numérico de "Voluntad"/Ratzón (רצון), que es 346.

Como dice Devarim 6:13:

אֶת־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתֹו תַעֲבֹד וּבִשְׁמֹו תִּשָּׁבֵעַ׃

"Temerás sólo a יהוה tu Elohim; y a Él SERVIRÁS, y jurarás por su nombre".

Muchos quieren jurar en su nombre, sin temerle ni servirle, sin temor de pronunciarlo en los labios con los que también usan para pronunciar vanidad y expresar impureza. En este sentido, no sólo se aclara la idea del pasaje, sino de otro que dice:

"Todo aquel que invoque el nombre (haga su voluntad) del Señor, será salvo".

Shalom.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Blog Personal #2: ¿Iehoshúa como el "Yo Soy"?

por Eduardo Paredes Limo

No sólo esta doctrina es sostenida por cristianos, también los mesiánicos lo arrastraron consigo, lo cual ya no me sorprende.

El problema radica en que le dan demasiada autoridad a las traducciones castellanas hechas por personas que, basadas en sus propias ideologías, pierden de vista el contexto de lo narrado en los Escritos de los Primeros Discípulos, y de paso, desinforman a los demás.



En esta ocasión, desmentiré esta ideología sin fundamento, utilizando solamente el texto griego.

Veamos lo que está escrito en el libro Edut HaTalmid HaAhuv (mal llamado "Juan"), capítulo 14, verso 6:

ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή
Egó eimi i odós kaí i alítheia kaí i zoí.
Yo soy el camino, y la verdad, y la vida.

Este verso es el favorito para todos aquellos que sostienen que Rabí Iehoshúa fue Elohim. Note por favor lo que está en color rojo y téngalo presente, ya que es vital para nuestro estudio del caso.

Ahora veamos lo que está escrito en la Torá, en Shemot (Éxodo), capítulo 3, verso 14. En vez de usar el texto masoreta, nos concentraremos en la versión LXX (Septuaginta):

καὶ εἶπεν ὁ θεὸς πρὸς μωυσῆν ἐγώ εἰμι ὁ ὤν καὶ εἶπεν οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς Iσραηλ ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς
Kaí eípen o theós prós moysín: Egó eimi o ón kaí eípen oúto̱s ereís toís yioís Israi̱l o ó̱n apéstalkén me prós ymás.
Y El Eterno dijo a Moisés: Yo soy el que soy, así dirás a los Hijos de Israel: Yo Soy me envió a vosotros.

No sé ustedes, pero para mí está claro: el Yo Soy de la versión griega (LXX) de la Torá no tiene nada que ver con el "yo soy" de Edut HaTalmid HaAhuv. La Septuaginta utiliza "O ón" para referirse exclusivamente a HaShem, mientras que el autor de Edut HaTalmid HaAhuv usa "Egó eimi" para referirse a Iehoshúa, es más, "Egó eimi" es usado comúnmente en el idioma griego para personas de carne y hueso, por lo tanto, no hay nada divino en "Egó eimi".

Blog Personal #1: La Futilidad de Colocar un Nombre a Hashem

por Eduardo Paredes Limo

En muchas cosas discrepo con los Mesiánicos, cosas que en su mayor parte no son de mi agrado. En cierta forma, comprendo el por qué de su ignorancia hacia temas de Halajá, Torá, Minhag, etc; como han salido de un sistema religioso anti-Torá, son susceptibles a que un falso maestro de cultura hebrea les haga creer cuanta sandez se le ocurra, usando palabras adornadas y explicaciones burdas, mostrándose ante los demás como una especie de "erudito".

Una de esas cosas es la terquedad de querer ponerle un nombre al Eterno de Israel.

Unos usan Yahweh, otros Yahuweh, otros Yahwah, y así la lista se incrementa cada día que pasa, como si cada grupo Mesiánico estuviese compitiendo entre sí para demostrar quién está en lo correcto (cosa que me parece ridícula).

Hoy demostraré, haciendo uso de la Torá HaQ'doshá, que la pronunciación exacta del nombre del Eterno está oculta de nosotros.

Shemot/Éxodo, capítulo 3, verso 15:

 וַיֹּאמֶר֩ ע֨וֹד אֱלֹהִ֜ים אֶל־מֹשֶׁ֗ה כֹּֽה־תֹאמַר֮ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ יְהוָ֞ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתֵיכֶ֗ם אֱלֹהֵ֨י אַבְרָהָ֜ם אֱלֹהֵ֥י יִצְחָ֛ק וֵאלֹהֵ֥י יַעֲקֹ֖ב שְׁלָחַ֣נִי אֲלֵיכֶ֑ם זֶה־שְּׁמִ֣י לְעֹלָ֔ם וְזֶ֥ה זִכְרִ֖י לְדֹ֥ר דֹּֽר 

"Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: 'Hashem, el Elohim de vuestros padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Itzjaq y el Elohim de Iaaqov, me ha enviado a vosotros'. Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación".

Por favor, téngase en cuenta a lo largo de este escrito la palabra hebrea coloreada en rojo.

Lo que está en rojo en el texto hebreo de la Torá es la palabra "leOlam" (para siempre). Pero, ¿notan algo raro en dicha palabra hebrea? Normalmente, la palabra leOlam se escribe con una letra Vav (ו) después de la letra Ayin (ע), resultando así לעולם.

Algunos me preguntarán: "¿Y eso en qué afecta?" Mucho, mi querido amigo, afecta mucho.

Originalmente, el texto de la Torá no poseía nikudot (que son el sistema de puntos que se pueden ver en el Texto Masoreta, que designa las vocales), solo estaba conformada por puras consonantes. Ahora bien, si quitamos las nikudot, obtendríamos lo siguiente:

 ויאמר עוד אלהים אל־משה כה־תאמר אל־בני ישראל יהוה אלהי אבתיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם זה־שמי לעלם וזה זכרי לדר דר 

"Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: 'Hashem, el Elohim de vuestros padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Itzjaq y el Elohim de Iaaqov, me ha enviado a vosotros'. Este es mi nombre escondido, y con él se hará memoria de mí de generación en generación".

Si prestan atención a la palabra hebrea en rojo, al quitar las nikudot se podrá leer la palabra leAlem (escondido, oculto).

No, no es que esté tergiversando la escritura. Como dije líneas arriba, el texto de la Torá no poseía nikudot originalmente. Este sistema de nikudot fue colocada por los Masoretas entre los siglos VII y X E.C., muchos siglos después de que la Torá fuese dada a Moshé Rabenu en el Sinaí.

La Torá está llena de cosas ocultas, y a la vez maravillosas. ¡Bendito sea Hashem por dar Su Sagrada Torá a Su pueblo Israel!


(Este artículo está basado en una clase del Moré Uri Ben Imanuel)

¿Por qué Siempre se le Trata de Masculino al Creador?

PREGUNTA: Tengo una pregunta, ¿por qué siempre se le trata de masculino al Creador?


RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

En realidad, no "siempre" se hace referencia al Creador en términos masculinos. La razón por la que la mayoría de las veces se usa el masculino se debe:

1) Al lenguaje.
2) La concepción del ser humano sobre el significado de varón y hembra.

El Creador no es ni "El" ni "Ella". Es imposible definir totalmente al Creador en términos humanos, en forma o en género. En la Torá se usa el antropomorfismo como un medio para que el ser humano, de alguna manera, pueda tener la capacidad de comprender algo de lo que es el Creador, usando ideas concretas y no conceptos abstractos. Por ejemplo, cuando el Creador es descrito como Compasivo, es un aspecto femenino. En base a ello, la redención de Am Israel es una manifestación de compasión por parte del Creador para con su pueblo (su hijo).

Por ejemplo, en el lenguaje hebreo, "La Shejina" (שכינה término femenino) = "La Presencia Divina", es el término con que se describe el aspecto femenino del Creador. El profeta Ieshaiá, capítulo 49, dice:

"Tzion dijo: HaShem me ha abandonado, HaShem se ha olvidado de mí. ¿Puede una mujer olvidar a su niño de pecho, dejar de compadecerse del hijo de sus entrañas? Aunque ellas se olvidaran, yo no te olvidaré".

El profeta compara la compasión de HaShem para con Israel (su hijo), con la compasión de una madre para con su hijo, y nos dice que Su compasión es mayor.

Iehoshua de Natzrat dijo: "¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus pollitos debajo de sus alas, y no quisiste!"


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

Comentario sobre la Pronunciación del Nombre Sagrado

por Avdiel Ben Oved

Dentro del marco de los eruditos judíos en el idioma hebreo existen algunas opiniones de "posibles" pronunciaciones, la cuestión es que no hay evidencia antigua que les dé peso para sustentar las opiniones, en fin no hay certeza de la pronunciación exacta del Nombre Sagrado.





Ahora bien, el documento judío Targum Ha-Shviim (La Septuaginta, del siglo III antes de la era común) transcribe el nombre de יהושע בן נון (Iehoshúa Bin Nun / Josué hijo de Nun) en griego como Ἰησοῦς (Iesous). La pronunciación griega "Iesous" NO es producto del Cristianismo, sino que es producto judío, también hay evidencia en Osarios del siglo I E.C. con inscripciones de judíos llamados Iesous y Iesoua. Esto es una sólida evidencia para la pronunciación "Ie" (Ye) en lugar de "Ia" (Ya). O dicho de otra forma, no existe evidencia que sustente la pronunciación "Ia", ningún nombre hebreo que comience con las letras יה se pronuncia "Ia".

En segundo lugar, quiero resaltar que el énfasis en la "pronunciación del nombre de las 4 letras" (como quiera que sea pronunciado) debe ser moderado. Creo que en el fondo hay muy buen deseo en querer "restaurar", pero a la vez es un deseo desmedido que ignora los modismos de la lengua hebrea desde antaño, y cuando se quiere restaurar fuera del contexto de la nación de Israel, no se restaura sino que se destruye.

He percibido un gran desprecio por parte de algunos sobre aquellos judíos que usan el término "Ha-Shem", como si esto fuese un pecado. Yo pregunto: ¿No decía el Mashiaj "Maljut Shamaim" en lugar de "Maljut Elohim"? No se registró que el Mashiaj hubiese dicho "Maljut IHVH". Pero la pregunta más concreta es: ¿Por qué se registró que decía usualmente "Maljut Shamaim", y muy pocas veces "Maljut Elohim"? El uso del término "Shamaim" en referencia al Creador es en el mismo sentido que el término "Ha-Shem". Aun más, en la parábola del "Hijo Pródigo", el Mashiaj dijo: El hijo menor dijo "he pecado contra el Cielo (Shamaim = Elohim)". ¿Por qué el Mashiaj usaba el termino "Shamaim" en lugar de "Elohim" o "IHVH"? Hay que comprender que Israel es una nación y tiene sus modismos, entre ellos el uso del término "Shamaim" y posteriormente se integró el término "Ha-Shem" para hacer referencia al Creador, bendito sea.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre el Uso del Título "Elohim"

PREGUNTA: Shalom javerim.

¿La palabra Elohim es incorrecta si me refiero al Padre Eterno?

O sea, ¿cómo debería dirigirme hacia El no usando su Nombre ni la palabra H'Shem en el uso cotidiano?

¿Qué es lo más correcto?

¡Gracias!

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

El Creador tiene muchos títulos que lo describen, "Elohim" es uno de esos títulos, cuya idea se pudiera traducir al español como "el Poderoso de los poderosos".

Usualmente, cuando mencionamos al Creador, especialmente en las Tefilot, lo hacemos en relación al significado de su título, por ejemplo:

- Si estamos dando una gratitud, decimos "Adon ha-kol" (Amo de todo lo que existe).

- Si realizamos un ruego, decimos "Av Ha-Rajaman" (Padre compasivo).

- Si pedimos perdón, decimos "Elohe Ha-Slijot" (Elohim que perdona).


Como podrás apreciar, no hay magia en las palabras, lo mismo que en español o en hebreo.

Ahora bien, en el uso cotidiano, sucede lo mismo, todos los títulos pueden usarse.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

¿Es Correcto decir "Yahu" para El Eterno?

PREGUNTA: Shalom, ¿es correcto decir YAHU para el Eterno, argumentando que es la misma terminación usada en los nombres de los profetas?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Shalom. Según las reglas gramaticales del hebreo, cuando al final de un nombre personal hebreo aparecen las letras יה aludiendo al Nombre Sagrado, se pronuncia "ia" (o ya), la letra He (ה) no suena (como en español "Hola"), en este caso la He (ה) funciona como vocal de la Iud (י), y por ello se pronuncia "ia". Si al final de un nombre personal hebreo aparecen las letras יהו aludiendo al Nombre Sagrado, se pronuncia "iahu" (o yahu), en este caso la Vav (ו) funciona como vocal para la He (ה). Si al inicio de un nombre personal hebreo aparece las letras יהו aludiendo al Nombre Sagrado, se pronuncia "ieho" (o yeho), en este caso la Vav (ו) funciona como vocal para la He (ה). En otros nombres la He (ה) fue quitada y se abrevio a "io" ( יו), como Iosef en lugar de Iehosef, o Iojanán en lugar de Iehojanán, en este caso la Vav (ו) funciona como vocal para la Iud (י), y por ello se pronuncia "io". Usualmente la letra He (ה) al final de las palabras hebreas no es sonora, sino que sirve como vocal para la consonante previa (por ejemplo: Se pronuncia Ahavá , no AhavaH; Simjá, no SimjaH; Ieshuá, no IeshuaH; la He (ה) al final no tiene sonido, como la H de "Hola" en español). Pero hay algunos casos en que la He (ה) sí es sonora, aunque no funcione como vocal; en ese caso sonaría como la Jota en "Jabón" (J sonido suave, no como la letra hebrea Jet (ח) o como la Jota española), uno de estos ejemplos es el término יה , que aparece como 'abreviatura' del Nombre Sagrado, la letra He (ה) lleva una nekudá, o punto, y por lo tanto lleva el sonido de la He, y el término se pronuncia Iah. Esta información es en base a las reglas gramaticales básicas del hebreo, hay otros idiomas semitas similares al hebreo pero con sus propias reglas gramaticales (por ejemplo: en hebreo decimos iehudi, en árabe seria iahudi). No existe en el Tanaj el nombre "iahu", no existe ningún nombre hebreo en el Tanaj que comience con las letras יה y se pronuncie "iah". Digo hebreo, porque hay un nombre en particular en I Crónicas 2.47 donde el texto masoreta menciona a Iahdai, sin embargo hay otros manuscritos que dicen "Iehdai", y a la conclusión que llegan otros expertos es que se trata de una de las mujeres de Calev, la cual era extranjera, y su nombre aunque es semita, no es hebreo. Espero esta información ayude a su consulta, para especificaciones más concretas sobre las reglas gramaticales del hebreo yo le recomendaría consultar un profesor de hebreo.



Una nota más: Precisamente debido a la falta de estudio del idioma hebreo por algunas personas que les gusta "enseñar" (antes de aprender), es que leemos errores como "GalatYAH" como si se tratara de Galat-YAH. Cuando en la transcripción del termino Galatia o Galatya al hebreo aparece al final la יה, no es para referirse al Creador, sino que la He funciona como vocal de la Iud. En hebreo se puede transcribir como גלטיא o גלטיה, porque en definitiva la He al final NO es consonante sino vocal, y se pronuncia Galatia o Galatya, pero NO GalatYAH.



Nota Aclaratoria: Cuando digo que se pronuncia Ahavá y no AhavaH, o Simjá y no SimjaH, OJO, estoy hablando del sonido, de la pronunciación, no de la forma de escribir o transcribir el hebreo a otros idiomas. Por ejemplo, los de habla inglesa usualmente transcriben al inglés אהבה como Ahavah y no como Ahavá, esto lo hacen NO porque pronuncien la H final, sino porque usan la H final como acento, lo que en español seria Ahavá.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).

¿Los Natzratim Pronuncian el Nombre de HaShem?

PREGUNTA: Los amigos y hermanos del movimiento Natzratim, ¿pronuncian el nombre de Hashem?, ¿O se aferran más a la tradición de no mencionar el nombre de Hashem? Shalom.


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Shalom. Permítame decirle que la pregunta que usted nos hace no tiene sentido por la siguiente razón: la pronunciación de "el nombre de las cuatro letras" no es un tema de identidad del Movimiento Natzrati, a diferencia de algunos movimientos que se identifican específicamente por pronunciar una palabra en particular. O sea, pronunciar el nombre, no dejar de pronunciarlo, no te hace más o menos Natzrati. Nuestra identidad se encuentra en la vivencia de la Torá, siguiendo la guía del Mashiaj, Rabenu Iehoshua, por ende lo que no hacemos como miembros del Movimiento es aplicar palabras extrañas al Creador.

Sabemos el significado de "el nombre de las 4 letras", en esencia significa el "ser" que FUE (Haya היה) que ES (Hoveh הוה) y SERA (IHIH יהיה). Más que preocuparnos en saber como se pronuncia, nos preocupamos en saber como manifestar su esencia en nosotros.

Entonces, si la pregunta es: ¿Los Natzratim usan las palabras Yahweh, Yahuweh, y semejantes? La respuesta es NO.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)