Shalom a todos. Es un tema muy muy interesante, así como también es interesante la entrevista con Israel Knohl que colocó utnapishtim en los enlaces, habia tenido la oportunidad de leer su libro: "The Messiah before Jesus - The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls" (El Mesías antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto), pero nunca lo había escuchado hablar del tema, creo que Israel Knohl encontró en la "Revelacion de Gabriel" la "evidencia principal" que buscaba cuando publicó el libro "El Mesías antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto".
Lo que me llama la atención de sus ediciones es que, siendo judío observante, habla del tema de "Jesus Histórico" sin prejuicios religiosos. Existen pocos profesores como él, con el deseo de evidenciar lo que la religión trata de evadir. Quiero compartirles algunas notas de una charla que tuvimos no hace mucho, las cuales evidencian que, aún sin encontrar documentos del siglo I E.C., es evidente que para Rabinos de la linea del Judaísmo "Rabinico", la muerte y resurrección del
Mashiaj no es una idea extraña:
"Targum Ionatan", una traducción interpretativa de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Ionatan Ben Uziel, discípulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaías capítulo 52 llama al Siervo
"El Mashiaj", y así prosigue traduciendo e interpretando todo el capítulo 53, identificando al Siervo Sufriente como el
Mashiaj, aunque otras veces identifica al Siervo como Israel. Ahora, decir que el Siervo de Ieshayahu 53 es el
Mashiaj implica no solo que el
Mashiaj sufre, sino que el
Mashiaj muere, como dice el texto:
"será cortado de la tierra de los vivientes", y por ende, si el
Mashiaj muere, y a su vez esto implica que resucitará. El Rabí Moshe Jaim Alshekh, conocido como
Alshekh Ha'Kadosh, quien vivió en los años 1500's, el cual según la historia fue quien ordenó al kabalista Rabí Jaim Vital, el discípulo más destacado del Arizal, en fin, Rabí Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinión de que el Profeta Isaías está hablando en referencia al
Mashiaj.
Hay muchos más ejemplos como estos que nos confirman que, efectivamente, las palabras de Ieshayahu en el capítulo 53 eran entendidas como una referencia al
Mashiaj. El Siervo no es Israel, sino el
Mashiaj. Aquellos que no aceptan la mesianidad de Rabí Iehoshua sostienen que es un error citar estos ejemplos, porque ninguno de estos Rabinos aceptó a Iehoshua como el
Mashiaj, y que, por ende, el contexto en que estos Rabinos citaron a Ieshayahu 53 no tiene que ver con Iehoshua. El único objetivo de estas citas es mostrar que el Siervo Sufriente en Ieshayahu 53 siempre fue entendido como una referencia al
Mashiaj, no importa en qué contexto se habló, o en que
Mashiaj creían, la razón por la que los citó es porque son una prueba de que sí existen o existieron Rabinos, y muy destacados, que entendieron Ieshayahu 53 como una referencia al
Mashiaj, opuesto a las opiniones modernas que tratan de tapar el sol con un dedo. El hecho de que el Cristianismo también aplique Isaías 53, no significa que tengamos que cambiar de parecer. ¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hay cristianos que también guardan el Shabat? En la Guemará, en Sanedrin 98b, está escrito que:
"Rav dijo: ‘Si él (Mashiaj) es de los vivos, entonces el es como Rabenu Ha'Kadosh (esto es en referencia a Iehuda Ha'Nasi), pero si él es de los muertos, es como Daniel".
El comentario de Rashi sobre esta cita de la Guemará, dice:
"Esto significa que, si el Mashiaj es de los que estan vivos, hubiese sido Iehuda Ha'Nasi, quien sufrió varias aflicciones y era completamente piadoso. Pero si el Mashiaj es de los que ya han muerto, hubiese sido Daniel quien sufrió en el pozo de los leones...".
Notemos que Rashi entiende que el texto dice que el
Mashiaj era Daniel o Iehuda Ha'Nasi. Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el
Mashiaj, sino que el
Mashiaj es COMO uno de ellos.
Lo interesante de esto es que claramente SÍ hay una posibilidad de que el
Mashiaj fuese alguien que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su mision de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurrección de un
Mashiaj, sino que el Alma del
Mashiaj muerto se encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de reencarnación es prácticamente moderno dentro del Judaísmo, sino que ni siquiera Rashi menciona la posibilidad de interpretar el texto bajo la idea de la reencarnación. En los 1400's , el Rabino Don Itzjak Abarbanel escribió en su obra "Ieshuot Meshijo" (Iyun Sheni, Perek Alef):
"No te asombres por el hecho de que el Mashiaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemara Sanedrin".
Claramente, haciendo referencia a la misma cita de la Guemará que Rashi comenta. Además de Itzjak Abarbanel, años más tarde en los 1800's, un Rabino de renombre nacido en Ierushalaim, llamado Rabí Jizkiyahu Medini, escribió una obra titulada "S'de Jemed":
"Hay dos formas en que la redención puede efectuarse: Una es que si Israel posee gran mérito, la venida del Mashiaj será en forma milagrosa y espiritual, como esta escrito en Daniel: "el Mashiaj vendrá en una nube".
Y Rabi Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemará en Sanedrin para sustentar su teoría:
"Si él (Mashiaj) es de los muertos será Daniel".
Es decir, que para poder venir en las nubes, el hombre designado
Mashiaj tuvo que haber muerto previamente, y luego resucitar para venir desde el cielo. Ahora, esta información es gracias a que el Movimiento Jasídico Jabad, que ha reeditado esta obra, "S'de Jemed", por medio de la cual encuentran soporte de que su líder, el Rebe Lubavitch, puede ser el
Mashiaj, aunque este haya muerto. Por supuesto que ninguno de estos escritores citados aceptaban que Iehoshua de Natzrat sea el
Mashiaj, pero la gran diferencia que hallamos en ellos es que NO ESCONDIERAN LA VERDAD. El hecho de que alguien no acepte que Iehoshua sea el
Mashiaj no significa que tenga que hacer libros diciendo que la idea de un
Mashiaj muerto o resucitado es producto del Cristianismo, decir eso es mentir, y no solo mentir, sino contradecir a los Rabinos Antiguos.
Es común ver como algunos en oposición a esta idea de un
Mashiaj que muere, citan la obra "Mishné Torá" del RaMBaM o Maimónides, el cual vivió en los años 1100. Y dice RaMBaM en "Hiljot Melajim", en referencia al candidato posible
Mashiaj, que este debe pelear las guerras de HaShem y hacer que el pueblo de Israel siga la Torá, pero agrega el RaMBaM -y cito textualmente-:
"Si él no tiene éxito hasta este punto o lo matan, de seguro que él no es de quien la Torá ha prometido..." ("Hiljot Melajim").
¿Qué sucede aquí? ¿Una contradicción entre Rabinos? El contexto del escrito citado de RaMBaM es en relación al suceso de Bar Kojva, quien fuera declarado
Mashiaj por Rabí Akiva. Dice RaMBaM que todos pensaban que él era el Rey
Mashiaj pero
"Debido a que lo mataron se supo entonces que no era el Mashiaj". La explicación a esta supuesta contradicción entre el RaMBaM y otros Rabinos es que el RaMBaM no está hablando de alguien que muera de forma natural, por edad avanzada o por enfermedad, sino que usa el término
HARAG, o sea matar, que lo asesinen, y que por ende lo que dice RaMBaM no contradice la idea de un
Mashiaj que muera y resucite, sino que específica que si LO MATAN o ASESINAN entonces se sabe que no era el
Mashiaj prometido. Pero resulta que en la Guemará Suká 52a comenta sobre la cita de Zejaryá 12.10, que dice:
"Derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de súplica, y mirarán a quien han traspasado. Y se lamentarán por El, como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por un primogénito".
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la causa del lamento? Rabí Dosa dice que la causa del lamento es la muerte del
Mashiaj Ben Iosef. Lo interesante es que Rabí Dosa usa el mismo término que usó RaMBaM,
"HARAG", queriendo decir que el
Mashiaj Ben Iosef será asesinado (= lo matarán). Y aun así, Rabí Dosa no deja de calificarlo como
Mashiaj. Parece entonces que el RaMBaM contradice la opinión de Rabí Dosa.
Pero para resolver esta discrepancia, algunos suponen que en realidad lo que el RaMBaM dice es que si el candidato para
Mashiaj es asesinado, entonces no es EL MASHIAJ BEN DAVID, aunque puede ser el
Mashiaj Ben Iosef. Obviamente, esto a mi juicio es forzar las palabras del RaMBaM, el cual no está haciendo mención del
Mashiaj Ben Iosef, sino que claramente contradice a Rabí Dosa sobre la muerte del
Mashiaj, y también la opinion de Rav en Sanedrin 98a, donde Rav dijo que el
Mashiaj puede ser de los muertos (sin especificar si fue por asesinato o por muerte natural). Pero para que entendamos mejor miremos lo que dice más adelante en la misma cita de Suka Daf 52a:
"Nuestros Rabinos enseñaron: El Santo, Bendito Sea, dirá al Mesías, el hijo de David: 'Pídeme cualquier cosa, y te la daré', como esta dicho: "Diré del decreto etc... este día yo te he engendrado, pideme y te daré las naciones por tu heredad". Pero cuando el Mashiaj Ben David vea que el Mashiaj Ben Iosef es asesinado, él dirá: 'Señor del Universo, te pido sólo el don de la vida'. En cuanto a la vida, Él le responderá: 'Tu padre David ya ha profetizado concerniente a ti, como fue dicho: Vida te pidió y tú la diste, largura de días eternamente y para siempre'. (Salmo 21)".
Si lo entendemos bien, no se trata de dos Mesias, uno hijo de José y otro hijo de David. El texto claramente nos habla de 1 solo
Mashiaj con dos funciones. Primeramente, nótese que este texto está escrito en lenguaje figurativo. Nada de esto ocurrió, es la forma en que los Rabinos explican de forma sencilla las cosas difíciles de comprender. Ahora, nótese que el
Mashiaj Ben David esta viendo en tiempo futuro que
Mashiaj Ben Iosef muere, y entonces
Mashiaj Ben David pide el Don de la Vida para que
Mashiaj Ben Iosef resucite; a lo que el Eterno responde diciendo que ya le fue otorgado el Don de la Vida al
Mashiaj descendiente de David, que es el mismo personaje. Vemos claramente que se trata de 1
Mashiaj en dos etapas. Y aunque esto parezca una contradicción, pues ¿cómo va a pedir por su propia vida si ya está en el futuro vivo? Repito que el texto está en sentido figurado y no podemos usar el sentido literal para entenderlo.
De hecho, el Kabalista de renombre del 1500, Rabí Jaim Vital, uno de los discípulos más destacados del kabalista Rabí Itzjak Luria (Arizal), escribió en su obra "Sefer Jizyonot" (Libro de las Visiones) que
Mashiaj Ben David y
Mashiaj Ben Iosef son en realidad términos que representan diferentes aspectos de un solo Individuo ("Sefer Jizyonot", pág. 106). Por ende, si regresamos a las palabras del Talmud, vemos que Rabí Dosa está hablando de una sola persona, de un solo
Mashiaj que moriría en su Rol de
BEN IOSEF; la razón por la que RaMBaM lo contradice es imposible saberla a cien y a ciertas, supongo yo que fue una actitud defensiva ante el Cristianismo de su época. Pero, repito el mismo principio anterior, el hecho de que la Religión Cristiana utilice las palabras del Tanaj para sus objetivos, no significa que nosotros tengamos que contradecir verdades como la muerte del
Mashiaj.
¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hayan cristianos que guardan el Shabat? Veamos ahora que dice "El Zohar" sobre la muerte del
Mashiaj. En la sección sobre la Parashat Balak (203b):
"Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA, el Mashiaj tiene que morir... [y continúa más adelante diciendo] Él permanecerá muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en ese momento él se levantará y vendrá a la vida".
Esto claramente nos dice que aun en "El Zohar" encontramos el concepto de un
Mashiaj que muere y luego resucita. El Arizal, Rabí Itzjak Luria, en los 1500's, el maestro de Rabí Jaim Vital, en su comentario sobre "El Zohar" (cita: Shemot 8b) llamado "Zohar Ha'Rakia", escribió:
"Está claro que el hombre designado a ser el Mashiaj, nace naturalmente en este mundo, entonces se le otorga el alma del Mashiaj, la cual se encuentra en el Gan Eden, para que se de cuenta de que él es el Mashiaj, entonces será ocultado, ascendiendo a los cielos, y solamente después es revelado en toda extensión, y entonces Israel lo reconoce como el Mashiaj".
El mismo Arizal, en la sección "Shaar Ha'Kavanot", habla de las tres etapas en que sucederá la revelación del
Mashiaj: primero se
Revela, luego es
Ocultado, y finalmente ocurre una
Revelación Mayor.
Esto es en comparación a Moshé cuando fue ocultado en el Monte Sinai por un periodo de 40 días, y finalmente se volvió a revelar al pueblo. Es asombroso la similitud de este concepto presentado por Arizal y la enseñanza de Rabí Iehoshua de Natzrat, y la pregunta es obvia. Si Arizal no aceptaba a Rabí Iehoshua como el
Mashiaj, si Arizal no estudia los escritos de los Alumnos de R' Iehoshua, entonces, ¿de dónde sacó este concepto del
Mashiaj tan similar, 1500 años después de Rabí Iehoshua? Y la respuesta es también muy obvia: tanto Arizal como Rabí Iehoshua enseñaron el concepto del
Mashiaj en base a la Torá y los Profetas, y por ello, ambos concuerdan en que el
Mashiaj muere y luego resucita. Si esta idea fuese un concepto que originó Rabí Iehoshua -como muchos suelen opinar- entonces también tendrían que decir que el Arizal tomó el concepto de Rabí Iehoshua. Es una o la otra, o la tomó del Tanaj o la tomó de Rabí Iehoshua. Hasta ahora pudimos ver, sin citar los Escritos de los Alumnos de R' Iehoshua, solo citando al Tanaj y a los escritos de los Rabanim y Mekubalim, que el
Mashiaj sufre, muere e inclusive resucita.
FUENTE: www.natzratim.org
