Sobre controversia entre el Shabat lunar y Rosh Jodesh

Shalom Rav Avdiel. Saludos desde Chile. Una consulta estimado Rav, Mi interrogante es con base en un argumento en contra del shabat regido por la luna, dicen que es absurdo fijar shabat después de rosh jodesh, porque el shabat antecede a la creación de Rosh jodesh, tiene sustento este argumento? Espero su respuesta shalom...

Mijael Ben Israel.

Respuesta por parte de Rav Avdiel Ben Oved:

Apreciado Mijael Ben Israel, la pregunta fue respondida en el Video #3:

No le encuentro sentido coherente al  planteamiento de que el día de Shabat (7mo día de la semana) no tiene relación con Rosh Jodesh (inicio del mes lunar) porque el establecimiento del Shabat (7mo día de la semana) antecede el establecimiento de Rosh Jodesh (inicio del mes lunar).

O expresado de otra manera: Si la luna fue creada, según el libro de Génesis, el 4to día, significa que el día 1ro, 2do, y 3ro de la creación, no tienen relación alguna con la luna, consecuentemente el 7mo día, Shabat, no parte de una fase lunar.

El problema que tiene este planteamiento  es que se trata de una suposición que no solamente NO concuerda con el texto hebreo de la Torá, sino que ademas se auto contradice:

Primeramente, porque si la luna y el sol fueron “creados” el 4to día, entonces:  De qué manera pudieron contarse el día 1ro, 2do, y 3ro de la creación? Pudiésemos decir, siguiendo la linea de pensamiento del planteamiento errado, que el día 1ro, 2do, y 3ro, no dependen del sol y la luna.

La cuestión es que el texto hebreo NO DICE que la luna fue creada el 4to día.

El texto dice: Vaya'as Elohim et Shené Ha-meorot haguedolim (וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים)

En español: Y *fijó* Elohim las dos grandes lumbreras.

El texto no emplea el término BARA, usado previamente para expresar el acto de CREACION ( bara Elohim et hashamaim veet haaretz).

Sino que en esta ocasión el texto emplea la expresión:  Vaya'as Elohim  (Fijo Elohim), de la raíz ASA.  Que puede ser traducida como Hacer, Preparar, Fijar o establecer.

Y el propio contexto confirma esta traducción, pues presenta las funciones que desarrollan la luna y el sol.

Esta comprensión del texto es planteada inclusive por uno de los comentaristas clásicos de la Tora, como Rashi, el cual comenta sobre Génesis 1:14:

YEHI MEOROT... que hayan lumbreras.

Ellas fueron creadas en el primer día, y en el cuarto día Él ordenó que estuvieran suspendidas en el firmamento, en efecto todas las creaciones en referencia al cielo y a la tierra fueron creadas el primer día, y cada una fue fijada en su lugar apropiado en el día que se decretó sobre ellas. Es por eso que está escrito: אֵת הַשָּׁמַיִם (lit. con los cielos), para incluir todos las creaciones referencia al cielo, y וְאֵת הָאָרֶץ (lit. y con la tierra) para incluir las creaciones en referencia de la tierra 

יהי מארת וגו': מיום ראשון נבראו, וברביעי צוה עליהם להתלות ברקיע, וכן כל תולדות שמים וארץ נבראו מיום ראשון, וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו, הוא שכתוב (פסוק א) את השמים, לרבות תולדותיהם, ואת הארץ, לרבות תולדותיה:

SI no se comprende el texto de esta manera,  entonces se crean una serie de  contradicciones. Me explico: El texto  de Gen. 1 muy claramente expone el proposito de la Luna y el sol:

(14) que hayan lumbreras para separar el día de la noche, y sean para señales y para moadim y para días y para años

ESTO SIGNIFICA que tanto la luna como el sol fueron establecidos para regir lo que hoy definimos Tiempo y CALENDARIO.

Si es así, entonces la luna y el sol fueron Fijados o Establecidos el cuarto día de la creación de tal forma que sincronizaran con los 3 días pasados de la creación. 

Así como el sol fue fijado de una manera que siga el ciclo de día y noche de los 3 días previos, también fue fijada la luna. 

Todos estamos de acuerdo en que el calendario es lunar o lunisolar siendo mas específicos. 

Por lo tanto, si la luna y el sol hubiesen sido creados el 4to día para marcar el tiempo,

En que días del calendario se contarían los primeros 3 días de la creación? Si según el planteamiento no existía aun sol y luna???

La pregunta no tiene respuesta lógica, porque no surge de una deducción lógica.

Si comprendemos que la luna y el sol  fueron creados el 1er día, y el 4to fueron fijados, las contradicciones desaparecen. Porque se sobre entendería que el día 4to fueron fijados tomando en cuenta los 3 días pasados, ya que precisamente su función es marcar el tiempo.

Pero aun así, alguno pudiese buscar una excusa diciendo: De acuerdo al texto hebreo, a luna fue creada el 1er día y fijada el 4to día, pero el 4to día se fijo en su primera fase, como LUNA NUEVA.

Por lo tanto cuando llegó el 7to día, la fase lunar no era CUARTO CRECIENTE. Lo cual indicaría que el Shabat no es tal y como lo presentamos en este calendario judío, cuyos días de Shabat siempre son:

• Cuarto creciente
• Luna Llena
• Cuarto Menguante
• Ultimo filo lunar

Bien, por lógica, si la luna fue fijada tomando en cuenta los 3 días previos, de igual manera la fase lunar del 4to día, es la fase del 4to día, no del día 1.

Ademas, como ya hemos dicho: si comprendemos que la luna y el sol fueron fijados, según Génesis,  para separar el día de la noche, para señales y para moadim y para días y para años, esto es:  para establecer el tiempo, el calendario, entonces sería absurdo discutir  la relevancia que tiene el hecho de que la luna y el sol hayan sido creados  el 1er o 4to día. Porque en cualquier día que hayan sido creados y fijados, fue de tal manera que SINCRONIZARAN con el tiempo. La fase de la luna fue fijada el 4to dia para que marcar el tiempo preciso del cuarto día.

En otras palabras, la fase de la luna el 4to día, no era luna nueva, porque la luna fue fijada para marcar el tiempo. Consecuentemente la fase lunar del 4to día estuvo SUJETA, acondicionada al tiempo que empezó el 1er día.

EN MASHAL: Es como adquirir un reloj, y pretender comenzar el tiempo a a partir del día en que se adquirió. No puede ser así, porque previo al día de la adquisición, ya existe el tiempo, entonces No importa el día en que se haya adquirido el Reloj, si se quiere estar en sincronía con el tiempo real, es necesario tomar el cuenta el tiempo pasado y basado en él.... sincronizar el reloj. Lo mismo ocurrió cuando se fijó la luna y el sol.

Veamos un ejemplo de esta lógica en la Torá, en el mismo contexto de la Creación:

Que edad tenía el ser humano cuando fue creado el día 6to?

Era un FETO, estaba en su fase CERO.

Dice el texto de Génesis que después de crearlo el Eterno les da ordenes,

Sed fecundos y multiplicaos,

Ejerced dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente  etc... etc...

Es decir del texto se deriva que el ser humano NO fue creado como recién nacidos, o niños, sino que ya tenían la capacidad de: 

-Entender el lenguaje en que el Creador les habla.

-Reproducirse.

-Dominar a los animales.

-Sembrar.

-Dar nombre a los animales.

-Ser responsable de sus acciones.

Lógicamente podemos concluir que el texto nos presenta al ser humano creado como un ser adulto.

Lo mismo sucede con los animales. Dice el texto de Genesis: Produzca la tierra seres vivientes según su género, ganados, reptiles y bestias…. etc...

En que estado fueron creados los animales????

Si el ser humano pudo ponerle nombre a los animales en ese momento, significa que los animales según el texto no eran recién nacidos con necesidad del sustento de sus propias madres.

Consecuentemente: por que suponer que el cuarto día la luna fue establecida o fijada en la fase 0 o fase LUNA NUEVA? 

pero el ser humano y los animales en fase avanzada.? 

Si todo en la creación hubiese sido creado en su fase 0, entonces Adam hubiese comenzado quizás como un feto, o como un recién nacido, PERO ESTO NO ES LO QUE DICE EL TEXTO. El texto nos presenta al ser humano que comienza a existir en su fase adulta.

Por qué la luna no puedo ser establecida el día 4to en su fase avanzada del 4to día de la semana? Por que no? Es lo más lógico!!

Así como el ser humano fue creado el 6to día en una face avanzada... como un adulto para que PUDIERA sincronizar con la creación. 

De igual manera la luna fue fijada el 4to día en una fase que pudiera sincronizar con la creacion. 

Si hoy es el 4to día  y quiero fijar algo que asista al calculo del tiempo, obviamente tengo que adaptar ese algo al tiempo.

En Conclusión: no es una excusa válida plantear que las semanas del calendario judío no son regidas por la luna, porque la luna fue creada el 4to día.

Bereshit: La Luz, el Mashiaj y Tú

Proyecto: Mi Inspiración Diaria, reflexiones sobre la Parashá.


FUENTE: www.natzratim.com

Bereshit: Cuál es el Propósito de tu Vida

Proyecto: Mi Inspiración Diaria, reflexiones sobre la Parashá.


FUENTE: www.natzratim.com

Bereshit: Cómo descubrir tu Propósito en la Vida

Proyecto: Mi Inspiración Diaria, reflexiones sobre la Parashá.


FUENTE: www.natzratim.com

Tejiat haMetim (Dar Vida a la Muerte)

Tejiat haMetim

תחית המתים

(Dar vida a la muerte)

Uri Coreas

Cuando usualmente las personas hablan con respecto a lo que conocen como resurrección, lo hacen pensando que dicho "término" está ligado a las religiones occidentales, sin darse por enterados que dicho término (claro en su concepto hebreo) es de raíces hebreas; es decir, que estas personas, cuando hablan de la resurrección de los muertos, la perciben de acuerdo a como estas religiones lo han mostrado y piensan que la tradición hebrea nada tiene que ver con dichas ideas; ahora bien, esto no es en su totalidad verdadero, ya que, como dijimos, la raíz de este principio es hebreo, lo que difiere es el concepto de este; decimos que es un principio hebreo porque así lo plasmo Rabi Moshe ben Maimon, conocido como el RaMBa"M, en un momento donde Israel veía amenazado su legado, él estableció lo que comúnmente se conoce como los Trece Principios de Fe, y el último de estos cita así:

אני מאמין באמונה שלמה שתהיה תחית המתים

Yo estoy seguro con firmeza completa, que tendrá lugar la Resurrección de los Muertos…

En la tradición de Israel dicho concepto e idea es aceptada de manera universal, tal como lo manifiesta el RaMBa"M en su obra Maamar al Tejiat haMetim:

El concepto de la Resurrección de los Muertos universalmente aceptado por nuestro pueblo, incorporado en nuestras plegarias diarias… (Maamar al Tejiat haMetim)

Pero este no es la base de esta idea en la tradición de Israel, pues la Torá misma nos deja ver de manera metafórica e interpretativa esta realidad:

Y Yo me revele a Abraham, a Itzjaq y a Iaaqov como El Shadday, pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos. Y Yo también establecí Mi Pacto con ellos, para entregarles la Tierra de Canaán, la Tierra donde habitaron (Shemot 6:3-4)

Rabi Simai dijo: "¿En qué lugar de la Torá se menciona la Resurrección de los Muertos? En el versículo: "Y Yo también establecí Mi Pacto con [los avot], entregándoles la Tierra de Canaán" [Shemot/Éxodo 6:4]. El versículo no dice "entregándoles a ustedes" sino que dice "entregándoles a ellos". De aquí [aprendemos] que la Resurrección de los Muertos es de la Torá".

Y así podríamos citar muchos más textos, tanto del TaNa'J como de la Masoret; sin embargo, podemos notar en estos ya mencionados como está intrínsecamente adherido el principio de Tejiat haMetim en la tradición de Israel.

Ahora bien hablaremos un poco sobre el Tejiat haMetim de manera profunda.

En B'reshit, la Torá nos muestra el Midrash de Adam, Java y el Najash, en el transcurso del relato, HaQadosh Baruj Hu ordena a Adam que no "coma" del fruto del árbol de conocimiento del bien y del mal, y que si "consumían" el fruto "muerto morirá" (heb. Mot Tamut מות תמות). Es interesante notar que pareciese que el texto nos hablara de dos muertes al decir "muerto – morirás" y se torna más interesante al continuar el relato que Adam "consume" el fruto del árbol y no muere inmediatamente, esto hablando de manera "física", según el relato nos muestra; sin embargo, el texto nos dice que HaQadosh Baruj Hu lo vistió de túnicas de pieles.

Tomaremos este pequeño relato para poder hablar sobre Tejiat haMetim.

La Torá, como ya sabemos, inicia con la palabra B'reshit; con referencia a eso los sabios comentaron:

למה נברא העולם בב להודיעך שהן שני עולמים העוה''ז והעוה''ב

¿Por qué el mundo fue creado con la letra “bet”? Para enseñarnos que hay dos mundos – este mundo y el Mundo Venidero. (B'reshit Rabá 1:10)

Por lógica, si existen dos mundos: el Olam Hazé (mundo presente) y Olam Habá (mundo venidero). Nosotros, como seremos humanos, tenemos dos posibilidades tanto para disfrutar el Olam Habá y vivir el Olam Hazé; esto se puede denominar de manera rápida como Neshamá y Nefesh, en otras palabras más comprensibles, seria el cuerpo/piel para vivir la Era Presente, y la Luz/Alma que el creador insufló.

Por lo tanto, hablar de dos muertes toma sentido comprendiendo lo antes mencionado; es decir, que HaQadosh Baruj Hu, dice a Adam: "Muerto 'morirá tu alma' y al morir tu alma por consecuencia morirá tu 'cuerpo'; esto como resultado de 'comer' del fruto del conocimiento del bien y del mal"; tomándolo en un nivel metafórico, tal como lo explica el Maharal, el árbol representa la fuente, mientras que el fruto es el producto. Arrancar la fruta del árbol fue un acto de separación entre el mundo físico y su raíz espiritual.


Dos Muertes

Después de esa acción, la Neshamá/Alma/Luz tuvo una separación, un alejamiento de su raíz que es HaQadosh Baruj Hu. Esa separación "primera muerte/mot" generó la "segunda muerte/tamut".

Por lo tanto, al evitar la "primera muerte" logramos colocar un sentido a la "segunda muerte"; es decir, no es que se "evita" la segunda muerte/física, sino que toma un objetivo, y es que, al haber sucedido la separación del mundo físico de su raíz espiritual (arrancar la fruta del árbol), el camino a la perfección se vio alterada; por lo tanto, la "muerte segunda/tamut – física" se vuelve necesaria para que la Neshamá/Alma/Luz retorne a su raíz espiritual y no exista más la separación, y la Neshamá/Alma/Luz tenga la fuerza para poder purificar el cuerpo de manera completa, en lo que denominamos Tejiat haMetim.

Ahora, el texto que tomamos como base muestra que, después del suceso del fruto del árbol, HaQadosh Baruj Hu hizo túnicas de pieles.


El que se mantiene firme en mi enseñanza, aunque este muerto vivirá. – Iehoshua miNatzrat

La Palabra hebrea que utiliza para piel es עור – Or, existe otra palabra hebrea que se lee también como Or - אור pero que significa luz.

La sabiduría interna de la Torá nos enseña que Adam estaba recubierto de Or – אור , hasta que se experimentó la separación del "fruto"; luego de ese suceso perdió su cuerpo con Or - אור – luz, y quedó con un cuerpo de Or - עור, o sea de piel.

Que Adam estuviese recubierto de piel le hace un ser que sucumbe a sus deseos, a su parte instintiva, y eso hará que su vida sea sin sentido, y como resultado su muerte no tendrá ningún propósito ni objetivo, ya que no se conectó con su raíz espiritual, experimentó la primera muerte (interna); sin embargo, si logramos revestirnos de luz, nos conectamos con nuestra raíz espiritual y vivimos una vida con sentido, así evitamos la muerte interna; por lo tanto, la muerte segunda tendrá sentido y es donde alcanza Tejiat haMetim.

En Igueret el Qehila baEfesos capitulo 5, Shaul expresa de manera más clara al instruir caminar como Bené Or (hijos de luz).

Comprendiendo esto, podemos adentrar más a las palabras de Rabenu Iehoshua al decir:

El que se mantiene firme en mi enseñanza (vive internamente), aunque este muerto (segunda muerte/física - Tamut) vivirá. (Edut haTalmid haAhuv).

Así que, muestra de estar revestidos de luz es estar unidos, ser Ejad (uno) con HaQadosh Baruj Hu, y actuar con Ahavá (amor); no casualmente cada una de estas palabras suman 13 y 13; y la suma de Tejiat haMetim es de 1313.


Hatzlaja!


FUENTE: www.beneyisrael.com

Comentario sobre las Mitzvot, Halajot, y Midot

por Jananya Ben Yosef

Mitzvot y Halajot

Se tiene el objetivo de clarificar las mitzvot y su aplicación contemporánea a través de una Halajá que, basada en el espíritu de la Torá, logre una transformación positiva en el ser humano de adentro hacia afuera.

Para establecer una Halajá (la aplicación de las mitzvot), no solo es importante haber estudiado lo que expertos en el área han explicado previamente, sino que también hay que tomar en cuenta el contexto que rodea la mitzvá en el texto de la Torá, y conocer la esencia misma de la mitzvá. Para ello, hay que saber que las mitzvot en la Torá están expresadas en un contexto histórico, social y cultural (ej. necesario comprender las razones sociales y culturales de la mitzvá, es necesario saber y conocer hebreo, el lenguaje en que fueron expresadas las mitzvot). Este proyecto esta inspirado en las palabras de los Neviím:

"Pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré". (Irmiahu cap. 31).

"Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim y guarden y hagan mis Mishpatim" (Iejezqel 36.26-27).


Las Mitzvot y las Midot

Del Sefer Bereshit aprendemos que El Eterno creó al ser humano "Be-Tzelem Elohim" (a la imagen divina – Gen.1:27).

¿De qué manera podemos percibir el Tzelem Elohim?

Esta imagen divina se manifiesta en las midot (los rasgos de carácter, los atributos, las cualidades), y en razón de las midot fueron dadas las mitzvot, porque las mitzvot tienen el propósito de perfeccionar las midot. Por lo tanto, para lograr este propósito, es necesario que aquel que practica las mitzvot:

1) Conozca las razones de cada mitzvá, porque este conocimiento creará la consciencia necesaria para perfeccionar las midot. El Eterno creó al ser humano con raciocinio, por lo tanto, preguntar no es un acto de rebelión, sino un acto natural del ser humano que desea saber.

2) Tenga la intención debida al realizar las mitzvot, porque solo así alcanzará el propósito de ellas y se conectará con Aquel que dio las mitzvot.

3) Finalmente, la luz de las mitzvot solo será recibida en aquel que las vive deleitándose en ellas, no en quien las hace mecánicamente.

Comentario sobre el Número 9

por Imanuel Ben Efraim

El 9 es el número que representa la verdad y que representa el bien. ¿Por qué? El valor numérico de la palabra "Verdad" [אמת] (en hebreo "Emet") es 441, cuyos números sumados suman 9.

El número 9 tiene la particularidad de que el resultado de cualquier multiplicación que se haga con 9, la suma del resultado nos dará 9 (por ejemplo: 9 x 3 = 27, 2 + 7 = 9, y de igual manera con cualquier multiplicación que se haga con 9). La verdad es inalterable.

Así también, todo lo relacionado con el número 9 es bueno. Algunos ejemplos de esto:

La primera vez que aparece la letra "Tet" [ט] (valor numérico es 9) en la Torá, es en la palabra "Tov" [טוב] (Buena).

Bereshit 1:4:

"וירא אלהים את-האור כי-טוב"

"D'os vio que la luz era buena"

También dice el Talmud:

"La persona que sueña con la letra "Tet" (9), es muy buena señal".
(Baba Kama 56:2)

En el libro Berid Menuja está escrito lo siguiente:

"Quiero que sepas y que tengas una tradición: El mes 9 es el mejor mes de todos los meses, es un mes de voluntad, y el día 9 de este mes, es el mejor de todo el mes, y la novena hora del día desde que amanece es la mejor hora del día".

Sobre los Pactos hechos con el Hombre

PREGUNTA: Moré Iosef, ¿se puede saber el por qué HaShem nunca hizo pactos con las mujeres, y si con hombres a lo largo de la historia bíblica?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Cuando la Toráh menciona los pactos hechos con el hombre (Adam), ahí en ese término encierra a ambos sexos, pues el término hebreo Adam significa: terraqueo/humano/humanidad, etc.

Notemos lo que nos dice el texto de Bereshit 5:2:

Zajar uNeqeváh Beraham vaIevarej Otam VaIqrá Et Sh'mam Adam...
(Varón y hembra los creó, los bendijo y llamó sus nombres Adam...)

Por otra parte, notamos en casos específicos como Avraham Avinu fue llamado a hacer un pacto con El Eterno, y la pregunta que surgiría aquí es:

¿Por qué no se hizo el pacto con Saráh?

Si notamos en la Parashat Vaierá, se nos muestra el alto nivel de espiritualidad que esta mujer tenia, tanto así que, en un asunto de familia en el cual el exceso de bondad de Avraham, era preciso que ella tuviera la razón, y es por eso que El Eterno ordena a Avraham hacer lo que dice (Bereshit 21:12).

La mujer por naturaleza tiene un apego espiritual muy auténtico, pues es ella quien representa la Ruaj HaQodesh dentro del hogar, mientras que el hombre representa a la Toráh. Esto lo vemos en la guematria de Saráh (שרה), cuyo valor reducido es 1 (א), que representa: Iejidáh, que es provocada por un solo soplo o álito de vida llamado Ruaj HaQodesh, y la gematria de Avraham (אברהם), tiene el valor numérico reducido de 5, que representa Jumash o los cinco libros de la Sagrada Toráh.

Ya hablando en forma general, vemos que Isháh (Mujer) אישה, tiene un valor numérico reducido de 1, lo cual ya sabemos lo que representa, y vemos que Ish (Hombre) איש, tiene un valor numérico de 5, que también ya expliqué lo que significa.

Ahora, terminemos de afirmar el valor espiritual que la mujer tiene. Sabemos que todo se mueve según la Ratzón (voluntad o deseo del Creador), como también es evidente que el único canal que el Bore Olam usa para enviar vida desde allá hasta acá es el vientre de una hembra, y es aquí en donde es manifiesto que la mujer representa a Ruaj HaQodesh, pues el valor numérico de Ratzón-Voluntad (רצון), sumado al valor numérico de Neqeváh-Hembra (נקבה), es el mismo valor numérico con Ruaj HaQodesh (רוח הקודש):

- Ratzón (רצון)
200+90+6+50=346 (3+4+6=13) (1+3=4) = 4

- Neqeváh (נקבה)
50+100+2+5=157 (1+5+7=13) (1+3=4) = 4

4+4= 8 (es la suma de Ratzón + Neqeváh)

- Ruaj HaQodesh (רוח הקודש)
200+6+8+5+100+6+4+300=629 (6+2+9=17) (1+7=8) = 8

Ahora comprendemos porqué Elohim permite que la mujer se purifique cada mes, y lo importante que es para nosotros la observancia de Tajarát HaMishpajáh (Pureza Familiar).

Cierta vez una mujer me preguntó: "¿Por qué nosotras las mujeres somos tan discriminadas en las sinagogas, que no se nos permite hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo?"

La respuesta que pude darle con la ayuda de HaShem Itbaraj fue: "Ustedes las mujeres nunca han sido discriminadas, lo que sucede es que no necesitan hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo para conectarse a la esencia espiritual, pues ustedes son tan frágiles a la adhesión espiritual que basta cerrar sus ojos para conectarse, en cambio nosotros los varones somos más conectados al mundo físico o terrenal que necesitamos buscar la adhesión a la esencia espiritual mediante estudio y aplicación de Toráh. Es por esta razón que la Toráh fue dada a un pueblo pecador y no a los Malajim".


Quien tenga una esposa que la cuide mucho y la mantenga feliz, pues siendo así, tienen en su hogar a una Kenegdó (ayuda contraria), o sea, a alguien que si puede hacer lo que el hombre no puede hacer por si solo.


Espero haber ayudado a las expectativas de su pregunta.


¡Saludos!



(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).

¿Con quien se casó Caín si él estaba solo en la Tierra?

PREGUNTA: Buenas tardes. Tengo una duda y quería ver si ustedes me la podrían responder.

De acuerdo con la biblia, en donde narra en Génesis que cuando Caín mata a su hermano se va de donde está, y se casa y forma una ciudad, la pregunta sería: ¿Con quien se casó, si solo estaba Caín y Abel?

De antemano gracias.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, muy interesante su pregunta.

Esta duda es muy importante, porque aquí se demuestra a simple vista que los textos toraicos no son simples narrativas históricas o cronológicas, como lamentablemente lo percibe el mundo.

Para poder comprender este tema, debemos de tocar un poco el punto de la creación del Adámico ("ser Humano") y poder ver lo que nos revela la Torá en sus pasajes.


La formación del Ish

En el verso 26 del primer capítulo de Bereshit, se describe por primera vez la formación del Adam ("ser humano"):

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ

vaYomer Elokim, Naasé Adam be'tzalmenu ki'demutenu

"Y Dijo Elokim: Hagamos al ser humano a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza".

En este versículo, muchos traducen "ADAM" como hombre, y lamentablemente el pensamiento occidental inmediatamente identifica al varón en este pasaje, siendo que "ADAM" puede y debería ser entendido como "Ser Humano" sin necesariamente identificar a varón o a la mujer, sino a la especie humana en sí, este es un punto importante para ver más claro el mensaje que envía la Torá y poder llegar al objetivo de su pregunta.

En el siguiente versículo (27), sí se hace ya la referencia a la dualidad del Adámico (Ish ve'Isha), otorgándoles la Berajá:

וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ

va'Yomer lahem Elokim p'ru u'rvu u'mileu et-ha'aretz

"Y les dijo Elohim: fructificaos y multiplicaos, llenad la tierra..."

Hasta este punto, estamos de acuerdo que ya se habló de la formación del hombre y la mujer como especie sobre la tierra, y su única misión era llenarla.

Después, en breve manera, podemos observar que el relato del capítulo 2 cambia de estilo, y habla de la conclusión de la creación de los cielos y la tierra, pero nuevamente habla de la formación del Hombre en el verso 7 y dice:

וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וַיִּפַּח בְּאַפָּיו, נִשְׁמַת חַיִּים

VaItzer H" Elokim et-haAdam, afar min-haAdama, va'ipaj be'Apav nishmat Jaim

"Formó Adonai Elokim al Ser Humano del polvo de la tierra y le insufló en sus narices hálito de vida y se convirtió en un ser viviente".

Aquí podemos encontrar muchos misterios que nos revela la Torá: El primero notamos que ya no se utilizó la misma palabra que en un principio (1:26) "Hacer/Hagamos", sino que notamos que utiliza "va'Itzer/Y formó", es decir, que no solo se creó la materia como en un principio, sino que se "formó" un propósito para este ser humano creado previamente. Esto lo logramos entender porque, en el mundo de "Yetzira/Formación", está relacionado el nombre de H", el nombre de las 4 letras que trae consigo el propósito del cumplimiento de los mitzvot. Por ello, en nuestra tradición es costumbre decir en las tefilot:

"En aras de la unificación del Santo Bendito Es, con su presencia, con temor y amor, amor y temor, a fin de unificar su nombre inefable, en nombre de todo Israel... etc".

Es decir, que al cumplir los mitzvot, el propósito como HUMANIDAD logramos la unificación de ese NOMBRE FORMADO en nuestro cuerpo y en nuestra postura, aquí es donde precisamente cumplimos el propósito de la formación del ADAM, y no como el versículo 1:26 donde solo se habla de "Hacer" al hombre como simple especie.

En mi punto de vista, y claro no es la única opinión, creo que el hecho de la creación del versículo 1:26 hasta el versículo 2:7, pudieron pasar muchos años, y no podemos descartar una evolución de un hombre primitivo hasta un hombre con intelecto, es decir, con Nishmat Jaiim/soplo de vida, inteligencia, Neshamá.

¿Qué podemos concluir de aquí?

Que Adam no fue el primer hombre sobre la tierra, pero sí fue el primer hombre en tener Nishmat Jaiim. En un principio se hizo la especie humana y más tarde se le dio un propósito, tomando un hombre y entregándole la sabiduría del universo y un legado, Adam ha Rishon. Este propósito lo podemos ver en el acróstico de ADAM:  אדם Alef, Dalet y Mem, donde este propósito comenzó a tomar forma con Avraham (א), se confirmó con David (ד), y llegará a su conclusión con el Mashiaj Ben David (ם).

Si esto fuera una simple opinión, sería interesante ver porqué Caín tenía miedo de que alguien lo matara. ¿Acaso ya existía humanidad en otros lugares?

Capítulo 4:14:

"He aquí que me has expulsado - este día - de la faz de la tierra. De Tu presencia habré de ocultarme y seré errante recorriendo la tierra. ¡Y ocurrirá que cualquiera que me encontrare me podrá matar!
15 Le dijo Adonai: Por lo tanto, todo el que matare a Caín, siete veces será castigado. Puso Adonai un signo a Caín para que no le matase nadie que le hallase".

Como último punto, los Midrashim actuales describen que Hevel y Caín nacieron con hermanas gemelas cada uno, y cada uno se casó con sus hermanas; pero Caín deseaba a las hermanas gemelas de Hevel, y por ello lo asesinó también. Igual es una interpretación que podrá encontrar en la literatura yehudí.


Esperando mi respuesta llene sus dudas.


Biniamin Ortiz
Mov. Natzratim México.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre la Homosexualidad

PREGUNTA: Amigos, quiero saber que opinan de la homosexualidad.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Buenos días. El tema de la homosexualidad es algo que muy pocos se atreven a preguntar, aprovechando su pregunta daré mi humilde aportación basado en la Sagrada Torah:


1) No podemos dar una opinión propia ya que nos limitamos a accionar de acuerdo a lo que está escrito y a lo que nuestro Rav Iehoshua miNatzrat nos enseña. Con nuestras respuestas referente a este tema no buscamos atacar, juzgar o condenar ni tampoco justificar a alguien que practique tales cosas. Es El Eterno quien juzga y es nuestra responsabilidad dar el mejor de los ejemplos de acuerdo al modelo sexual que Elohim creó.


2) Está escrito en Bereshit (Génesis) 1:27:

"Y creó Elohim al hombre a su imagen, a imagen de Elohim lo creó; varón y hembra los creó".

La imagen del Creador es que ambos sexos son indispensables para fecundar y llevar a cabo una buena labor en esta vida de acuerdo a la voluntad de Elohim. En Bereshit (Génesis) 5:2 dice:

"Varón y hembra los creó y los bendijo..."

Una sola persona no puede cumplir esta voluntad del Creador y ley de la creación, es por eso que El Creador hizo caer en un profundo sueño a aquella hermosa creación y de uno de sus costados (lados) formó a la parte sexual que lo complementa, obviamente debe de ser un sexo opuesto.


3) La unión sexual entre personas del mismo sexo NO está permitido por El Creador, ya que según Vaiqrá (Levítico) 18:22 dice:

"No te echarás con varón como con mujer; es abominación".

Y en Vaiqrá (Levítico) 20:13 nos dice:

"Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos; sobre ellos será su sangre".

(No se refiere a que alguien actualmente tiene la potestad de asesinarles, sino que nos indica que serán responsables ellos mismos por la muerte que vendrá a causa de su pecado).

Nuestro Creador es un Ser Supremo fuente de amor y de justicia, y que no aboga o juzga a conveniencia de alguien, simplemente El hace juicio según sea Su voluntad, y eso es lo que Shaul miTarshish les explica a la comunidad de Qorintos:

"¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Elohim? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Elohim".

El reino de Elohim se compone por aquellos que buscan retornar a la imagen del Creador (Su voluntad).


4) Como Hijos de Israel respetamos mucho la autonomía de los demás, pero no nos prestamos para justificar las acciones que no vayan acorde a lo establecido por nuestro Creador. No somos extremistas, sino muy objetivos. No somos legalistas, sino muy celosos de lo que El Creador ya ha establecido. No nos dejamos llevar por el fanatismo, sino que meditamos en las acciones justas que como creación debemos de llevar a cabo.

La homosexualidad es una de las muchas desviaciones sexuales que se adoptan como práctica por personas que aun no han definido una identidad auténtica de acuerdo a lo ya establecido en la ley de la creación. Al igual que muchas personas han caído en prácticas lejos de la voluntad del Creador y han sido ayudadas, así también los que tienen desviaciones sexuales pueden ser ayudados, si es que se dejan ayudar.


Espero que mi aporte pueda ayudarle a llenar las expectativas de su pregunta.


Saludos.


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URI COREAS: Es un "tema" tabú, como comenta Iosef Garrido; pero hay que definir dos "situaciones": Una es la "práctica de Homosexualidad" y la otra "los sentimientos homosexuales", los cuales pueden dar una definición más clara de esta situación y como la Torá lo aborda.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

La Luz

Por: Biniamin Ben Malaj

En muchas ocasiones la mayoría de nosotros hablamos de la "luz del Creador" o de la "Luz que debemos de dar como Bene Israel", pero la pregunta ideal sería, ¿sabemos cual es esa luz y su función en nuestras vidas?

Para entrar un poco en contexto recordemos las palabras de Rabenu haQadosh:

"Atem ma'or ba'Olam"/Ustedes son fuente de luz en el mundo. Una ciudad construida sobre la montaña no podrá estar escondida. No encienden una luz para ponerla en un lugar escondido donde no alumbre, sino que la pondrán sobre la Menoráh para que alumbre a todos los de la casa. Así alumbre sus fuentes de luces ante todo ser humano, para mostrarles las maasím tovím de ustedes que son de alabanzas y de glorias para el Padre de ustedes que está en los cielos".

Maasím tovím: Lit. 'Las obras preparadas para cumplir el propósito del ser humano'.

En otra ocasión también dijo:

"La lámpara de tu cuerpo son tus ojos; si tus ojos al frente miran todo tu cuerpo resplandecerá. Pero si tus ojos se opacan, todo tu cuerpo se oscurecerá; y si la luz que está en ti se oscurece, oscuros estarán todos tus caminos".

Como notamos en la palabras de Rabenu Iehoshua, veremos que uno de sus tantos significados es que la Luz que tenemos que irradiar indudablemente está conectada con nuestro cuerpo, acciones, vista y palabras. Y aunque esto pareciera ser lo mismo, realmente no lo es, cada una de estas manifestaciones del Alma nos llevan hacia lo "Alto" o hacia lo "Bajo" en cada etapa de nuestro día cotidiano.


Diferencia entre religión y vida

Antes de proseguir con el tema es importante hacer un "paréntesis" pues tiene una prioridad muy grande localizar donde nos desarrollamos para de esta manera encontrar la "Luz" que emana de Hashem.

Nosotros como seres egoístas (por tendencia natural) enfocamos las palabras del Mashiaj y la Torá misma dentro de un contexto religioso o sinagogal, en pocas palabras dentro de una comunidad aplicamos ciertos principios de vida Toraica, pero el resto de la semana en el trabajo, escuela, familia o en el simple caminar por la calle somos distintos olvidándonos de toda la gran tarea que debemos desarrollar en este mundo.

Aquí es donde se marca la diferencia de "Religión o vida verdadera", en la vida cotidiana, en la vida que mostramos ante los demás "sean o no hijos de Israel".

Seguramente aquí es donde hace eco las palabras que leímos hace un momento:

"Así alumbre sus fuentes de luces ante todo ser humano"

Buscando la Luz

Uno de los sentimientos más satisfactorios del ser humano es "ganarse las cosas por nosotros mismos", esta es una sensación que seguramente todos hemos experimentado, sabemos que apreciamos mas lo que tenemos cuando lo hemos ganado con el sudor de nuestra frente con mucho esfuerzo y dedicación hacia el objetivo.

Ahora todo comienza a tener sentido.

Cuentan los meQubalim /Qabalistas, que antes de que existiera el mundo físico, todas las almas vivían en una realidad mas compleja donde se experimentaba el placer absoluto . Todo Gozo y dicha eran de esas almas y no había la necesidad de luchar por ello.

Pero un sentimiento indescriptible es ganarnos las cosas por nuestra cuenta, de esta manera Hashem escondió la plenitud de su luz en este mundo, para que nosotros a base de los problemas y dificultades de la vida diaria, seamos capaces de desarrollar una conexión con esa luz infinita que emana desde los mundos superiores.

Seguramente ahora comenzamos a comprender el por qué de todas estas dificultades, el por que de las carencias de nuestra vida (tanto espirituales y físicas) y es que el placer y plenitud que obtendremos al encontrar esa luz por nuestra cuenta sera indescriptible.

¿Pero donde pudo esconderse toda esa luz infinita?

Obviamente no podemos hablar de "tamaño o distancia", pero seguramente el escondite tuvo que ser algo igualmente de grande para poder ocultar esa luz infinita. O que por lo menos no nos permita ver mas allá.

En Bereshit 6:5 dice: "Vio Hashem que era mucha la maldad de la persona en la tierra".

Este es el escondite de esa luz, la maldad y el "Ego, el Yo siempre yo antes que todos".

Aunque esto suene sencillo en verdad no lo es, pues todos los mitzvot y enseñanzas de los Rabanim, incluyendo sin duda a Rabenu Iehoshua, todas nos llevan al comportamiento, al compartir, al hacer con los demás como queremos que hagan con nosotros, a perdonar, en fin. Aunque suene sencillo desde la creación del mundo se busca ese objetivo, pero no todos lo hemos alcanzado como se debiera y lo único que esto significa es que no hemos logrado la misión de la vida.

Cuando nosotros dejemos el "Ratzon le'Qabel/ Deseo egoísta de recibir" la luz será manifestada en nuestra vida indudablemente, lograremos percibir el shamaim aquí en la tierra.


¿Cuántas veces pensamos en nosotros?

Cuántas veces nos hemos tratado de aferrar a una situación o una persona que no puede estar en nuestra vida, en estas acciones solo queremos satisfacer un deseo egoísta tratando de buscar solo nuestra felicidad y no la de esa persona. O el simple hecho de desear muy en nuestro interior la vida de otra persona.

Aquí podemos ver por que el primero de los 10 códigos del Sinai en cuenta regresiva.

"No codiciarás", desde ahí comienza todo.

Rabenu Iehoshua nos entregó una clave de las leyes espirituales y no lo notábamos.

"La lámpara de tu cuerpo son tus ojos; si tus ojos al frente miran todo tu cuerpo resplandecerá. Pero si tus ojos se opacan, todo tu cuerpo se oscurecerá; y si la luz que está en ti se oscurece, oscuros estarán todos tus caminos".

Es decir, todo comienza desde donde colocamos la mirada, con que objetivo vemos a los demás, con que razón busco a mis compañeros y amigos.

Seguramente ya identificaste muchas barreras de tu vida, ¿Ahora que harás?

Encontrar la Luz.


¡Shalom a todos!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre Bereshit 1:2

PREGUNTA: ¿Porque el Ruaj de Elohim se movía sobre las aguas?

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED:

וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהֹום וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃

"La tierra estaba uniforme y vacía, y oscuridad sobre la faz del abismo, pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas" (Breshit 1.2)


Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir el espíritu de Dios para poner orden.

El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'Dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo la Torá desde sus primeras palabras nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías).

Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando ‘milagrosamente’ tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).

Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido.


"La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba..."

(Documento comúnmente conocido como "Carta a los Hebreos" 11.1,8).


Emuná no es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná.

Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Parashat Miketz: Por El Shadai Israel todavía Vive

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción:

La Torá narra en la sección correspondiente para esta semana que finalmente Iaaqov envía a Binyamin con el resto sus hijos para que bajasen a Mitzraim en donde solo podían comprar alimentos y en donde se encontraba aún Shimon; esto fue para Iaaqov una decisión muy difícil de tomar ya que Binyamin hijo de Rajel era quizás su nueva esperanza después de saber que Iosef estaba ‘muerto’ pues Iaaqov percibía la falta de credibilidad que el resto de sus hijos tenían en relación a la promesa transmitida desde Avraham, que Israel serían una gran nación e iluminaría al resto de las naciones.

Al llegar los hijos de Iaaqov a Mitzraim Iosef les preguntó por su salud de Iaaqov diciendo:


B'reshit 43.27,28.

השלום אביכם הזקן אשר אמרתם העודנו חי׃ 

ha-shalom avijem ha-zaqen asher amartem ha-odenu jai

¿Cómo está vuestro padre, el anciano de quien me hablaron? ¿Vive todavía?

Y ellos le respondieron:

 שלום לעבדך לאבינו עודנו חי 

shalom leavdeja leavinu odenu jai

Está bien, tu siervo nuestro padre todavía vive

Ahora, es interesante hacer notar que seguido a estas ultimas líneas del texto Masorético, en el texto Samaritano y en el texto de la Septuaginta aparece la frase:

ויאמר ברוך האיש ההוא לאלהים

vaiomer baruj ha-ish ha-hu lelohim

y dijo: Bendito es ese hombre de Elohim

El hecho de que tanto el texto Samaritano como el texto de la Septuaginta preserven esta frase nos indica la autenticidad de la misma y la probabilidad de que haya sido pasada por alto por los escribas que anteceden el texto Masorético.


Por El Shadai Israel todavía Vive

El valor numérico de la frase ברוך האיש ההוא לאלהים (baruj ha-ish ha-hu lelohim - Bendito es ese hombre de Elohim) es de 677 y es el mismo valor numérico de la frase עודנו ישראל (odenu Israel – todavía es Israel), con lo cual la Torá nos muestra el verdadero interés detrás de la pregunta de Iosef “odenu jai? – ¿aún vive? ”. En otras palabras, Iaaqov siempre vivió para ser Israel, o sea tan solo para cumplir con su misión de delegar y ver la continuidad de la promesa que recibió de antaño desde su abuelo Avraham. No olvidemos que Iaaqov percibió la promesa de Elohim y el gran potencial de la misma desde muy joven edad a tal punto que arriesgó su vida ante su hermano Esav cuando este menospreció la primogenitura y se la dio a Iaaqov. Iaaqov vivió solo por esa promesa, recordemos también que al enterarse de la ‘muerte’ de Iosef expresó: “Entonces descenderé con mi hijo enlutado hasta la sepultura” (B’reshit 37.35), es decir a Iaaqov sin Iosef se le desvaneció su mundo, la continuidad de esa tradición que había recibido de sus padres y debía asegurarse de transmitir; ahora sin un hijo como Iosef era imposible que siguiera la cadena transmisora, y sin duda en lo correcto estaba Iaaqov, Iosef era el eslabón que no podía romperse.

Es en la sección correspondiente para esta semana que la Torá nos dice que Iaaqov no había perdido las esperanzas y envía a sus hijos a Mitzraim en el Nombre de El Shadai. ¿Por qué El Shadai? Recordemos que fue con el Nombre de “El Shadai” que el Eterno establece Su pacto con Avraham y comienza así promesa de Israel, en otras palabras Iaaqov dice: ‘El mismo que nos hizo la promesa a mi abuelo, a mi padre y a mi, cumplirá Su promesa pese a cualquier circunstancia’. Tal como dice la canción “Od avinu jai am Israel jai” (Nuestro padre vive, la nación de Israel vive).

Note las siguientes lecturas:

“Cuando Avram tenía noventa y nueve años, el Eterno se le apareció, y le dijo: Yo soy El Shadai; anda delante de mí, y sé perfecto. Y yo estableceré mi pacto contigo, y te multiplicaré en gran manera… Te haré fecundo en gran manera, y de ti haré naciones, y de ti saldrán reyes. Y estableceré mi pacto contigo y con tu descendencia después de ti… Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Kenaan como posesión perpetua; y yo seré su Elohim”. (B’reshit 17.1-8)

“Y llamó Itzjaq a Iaaqov, lo bendijo y le ordenó, diciendo... El Shadai te bendiga, te haga fecundo y te multiplique, para que llegues a ser multitud de pueblos. Y te dé también la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia contigo, para que tomes posesión de la tierra de tus peregrinaciones, la que Elohim dio a Avraham” (B’reshit 28.1-4).

Y también: “no te llamarás más Iaaqov, sino que tu nombre será Israel… Yo soy El Shadai. Sé fecundo y multiplícate; una nación y multitud de naciones vendrán de ti, y reyes saldrán de tus lomos. Y la tierra que di a Abraham y a Isaac, a ti te la daré; y daré la tierra a tu descendencia después de ti” (35.10-12).

“Entonces Iaaqov dijo a Iosef: El Shadai se me apareció en Luz, en la tierra de Canaán; me bendijo…” (48.3).

“hablando Elohim a Moshe, y le dijo: Yo soy el Eterno; y me aparecí a Avraham, a Izjaq y a Iaaqov como El Shadai” (Sh’mot 6.2)



¡Shabat Shalom!



FUENTE: www.natzratim.com

Parashat B'reshit: Una Lección de Emuná

Avdiel Ben Oved

Natzratim.com

 וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהֹום וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃

“La tierra estaba uniforme y vacía, y oscuridad sobre la faz del abismo, pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas” (Breshit 1.2)


Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir Ruaj Elohim para poner orden.

El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo, la Torá, desde sus primeras palabras, nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías). Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando 'milagrosamente' tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).

Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido. "La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la Emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba... " (documento comúnmente conocido como Carta a los Hebreos 11.1,8).

Emuná No es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná. Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.



FUENTE: www.natzratim.com

Vayeshev: Cuidando Nuestra Brit Milah Fundamentamos Nuestras Generaciones

por Uri Coreas

Vemos en esta porción de la Torah dos sucesos impresionantes, sucesos que son tan diferentes pero que juntos nos enseñarán cuán importante es el detalle de no derramar semen en vano.




Esto se encuentra en Bereshit (génesis):

38:1: Por aquel tiempo Iehudah se apartó de sus hermanos y acampó cerca de cierto adulamita llamado Jirah.
2 Entonces Iehudah vio a la hija de cierto kenaanita llamado Shúa, y se casó con ella y se unió a ella.
3 Ella concibió y tuvo un hijo, y él lo llamó Er.
4 Concibió ella otra vez y tuvo un hijo, y lo llamó Onán.
5 Una vez más tuvo un hijo y lo llamó Shelá; él estaba en Kezib cuando lo tuvo.
6 Iehudah consiguió una esposa para Er su primogénito, llamada Tamar.
7 Pero Er, el primogénito de Iehudah, desagradó a Adonai, y Adonai le quitó la vida.
8 Entonces Iehudah le dijo a Onán: “Únete a la esposa de tu hermano y cumple tu deber con ella como cuñado, y dale linaje a tu hermano”.
9 Pero Onán, sabiendo que la descendencia no se contaría como suya, derramaba en tierra siempre que se unía a la esposa de su hermano, para no darle linaje a su hermano.
10 Lo que hizo desagradó a Adonai, y le quitó la vida también.

Este es el caso de dos hombres, hijos del Tzadiq Iehuda Ben Iaaqov, que fueron muertos por el Eterno por derramar su semen en tierra: Er derramaba su semen fuera de Tamar por no querer que ella perdiera su belleza al quedar embarazada.

Onan vertía su semen fuera para no levantar descendencia de su hermano.

¿A qué los llevó esta actitud de derramar semen en vano?

En Likkute Moharan II, 208 está escrito:

Por un poco de placer que puede durar unos 15 minutos (el de derramar semen en vano), una persona puede perder (Olam Haze v'Olam Haba) este mundo y el venidero.
Y eso les sucede porque como dice la Torah: Adonai les quito la vida.

Tambien nos dice R' Shimon Bar Yochai: 'No hay pecado en el mundo que provoque mas la ira del Todopoderoso como el pecado de descuidar el pacto, como leemos, "Una espada que ejecutará la venganza del pacto" (Lev. 26, 25)'.

Zohar haQadosh (I, 66b): "Este fue el caso de los hijos de Iehuda, pero ahora veamos el caso de Iosef Ben Iaaqov, dice la Torah:

Bereshit (génesis)

39:7 Después de un tiempo, la esposa de su amo se fijó en Yosef y le dijo: “Acuéstate conmigo”.
8 Pero él se negó. Le dijo a la esposa de su amo: “Mire, conmigo aquí, mi amo no se ocupa de nada en esta casa, y todo lo que posee lo ha puesto en mis manos.
9 Él no ostenta más autoridad que yo en esta casa, y no me ha negado nada excepto a usted misma, porque es su esposa. ¿Cómo entonces podría yo hacer esa maldad tan grande, y pecar delante de Elohim?”
10 Y a pesar de lo mucho que ella presionaba a Yosef día tras día, él no cedió a su pedido de que se acostara con ella, y estuviera con ella.
11 Uno de esos días, él entró en la casa a hacer su trabajo. Como no había nadie de la familia adentro,
12 ella lo agarró por la ropa y dijo: “¡Acuéstate conmigo!” Pero él le dejó el manto en la mano y se alejó y salió huyendo.
13 Cuando ella vio que le había dejado el manto en la mano y había salido huyendo".

De esta actitud dice el Zohar ha'Kadosh I, 59b: "¿A quién se le llama Tzadiq? A aquél que cuida la Alianza de la Circuncision (Brit Milá). Por esta razón llamamos a Iosef, Iosef HaTzadiq".

Según el Zohar, Iosef es Tzadiq por cuidar el Brit Milá (circuncisión). ¿Cómo la cuidó? No derramando semen en vano; ahora, ¿pero porque es tan importante el no derramar semen en vano?

Para entender esto, veamos la Sefirá que representa a Iosef es Iesod (fundamento), la cual está representada en la Torah como Tzadiq y también por las partes íntimas de la persona. Esto nos enseña que el fundamento del mundo está en nuestro semen, osea en nuestro Brit Milah, por eso está escrito: "... y el tzadik es el fundamento del mundo" (Mishlei / Proverbios 10:25).

Y esto refiriéndose que su descendencia puede fundamentar el mundo, es tan importante cuidar nuestro Brit Milah y nuestro semen de no mezclarlo con gente que no sea de nuestro pueblo o que no sea Justa, como dice la Torah: "No sembrarás semillas diferentes juntamente"; Esto se nos enseñó para que no mezclemos nuestro Zera (Simiente). Iehuda lo hizo, y el resultado: dos muertes. No permitamos que suceda esto a nuestra descendencia.

יסוד Iesod

Su gematria es 80, osea 10 veces 8, como el día donde se realiza el Brit Milah. Entonces, si Sumamos 8 + 10 veces = 18 (חי vida). Como dijera Baal HaTania, Rabi Shneur Zalman de Liadi, con respecto a la primera mitzvá de la Torá ("Perú uRebú") fructificad y multiplicaos, el fundamento de la Torá: "Un judío debe hacer otro judío".


Shabbat Shalom.

Uri Coreas



(Extraído del grupo KolMashiaj en Facebook)

Sobre el Estado de Tum'a

PREGUNTA: Hermano Avdiel Ben Oved, ¿a que se refiere la Torá que la mujer es inmunda, y no debe tocar nada, cuando está con la menstruación? ¿Tiene estudios sobre esto o hay en alguna página?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Según WordReference.com, "inmunda" es: adj. Muy sucio, asqueroso, repugnante. Este no es el significado de la palabra hebrea "Tum'a", con la cual el texto de la Torá se refiere al "ESTADO" en que la mujer se encuentra en el periodo de la menstruación.

El ser humano por naturaleza tiene secreciones, y cuando esto nos sucede, entonces entramos en un estado de "Tum'a". Hay varios momentos en la vida de la mujer en que ella puede estar en un estado de Tum'a (Tum'a es un término que es posible traducirlo como Impureza). Uno de ellos es debido al flujo de menstruación, y este concepto es llamado en hebreo "nidá", que literalmente significa "separación". Puede incurrir en estado de Tum'a también debido a un sangrado uterino anormal, no menstrual, esto es llamado "Zava". Y también, seguido al parto, la mujer entra en un estado de Tum'a identificado con el término "Leda".

Debido a este estado, durante un periodo de tiempo determinado, la mujer no puede tener relaciones maritales con su esposo. Este estado de Tum'a puede transferirse a cualquier persona u objeto con los que ella haya tenido contacto (como ropa de cama, prendas de vestir o asientos), los cuales necesitaban purificación con agua para regresar al estado de pureza. Después de un periodo de tiempo determinado, en dependencia del caso de Tum'a, la mujer debe purificarse mediante la inmersión en Maim Jaim (aguas corrientes).

Para comprenderlo mejor, debemos de saber que el mayor grado de impureza o Tum'a está asociado con el cadáver humano. El cadáver es llamado técnicamente en este contexto: "Avi Avot Ha-Tum'a" (lit. el padre de los padres de la impureza), porque el cadáver puede generar una nueva 'Fuente de impureza' en objetos o personas con los cuales entre en contacto. ¿Y por qué es el mayor grado de impureza? Por la falta de vida. No hay nada más separado de HaShem que la muerte, que es la ausencia de la vida. Así como no existe otro estado intermedio entre la muerte o la vida, tampoco existe otro estado entre Tum'a y Tahará, o estás Pura o Impura. El mayor medio por el cual H' se manifiesta en nuestro mundo es LA VIDA, reflejada en la Neshamá, como dice el texto de Bereshit: "HaShem formó al ser humano del polvo de la tierra y sopló Nishmat Jaim". Esta es la imagen divina que se manifiesta en la vida del ser humano. Los animales también son seres vivos, pero no tienen Neshamá.

Por esta razón, la fuente de impureza de un cadáver humano es mayor a la de un cuerpo de un animal muerto, debido a la Neshamá, el alma, esa chispa divina que estaba en el hombre fallecido. Entonces concluimos diciendo que mientras mayor es el grado de pureza, mayor es el grado de impureza. En un cuerpo humano muerto ya no hay Neshamá, es un cuerpo sin vida, un cuerpo en el cual no hay un canal o un medio a través del cual se manifiesta la divinidad.

Por ello, en estado de Tum'a, no se podía entrar al Bet HaMikdash. Luego de este grado de Tum'a le sigue el estado de impureza que está en una mujer post-parto. Recuerde que Tum'a es la ausencia de Tahará. La madre entra en un estado de Tum'a porque ha dejado un estado de Tahará, ¿cuál era este? La vida que lleva dentro, el nuevo ser vivo que dio a luz. Y por ello, cuando una mujer da a luz a una niña, su estado de "Tum'a" es el doble que cuando da a luz a un varón (Levítico 12:5). Esto se debe a que la niña dentro de ella había tenido un estado de mayor "Tahará". Porque la hembra lleva en sí el poder de dar vida, un mayor nivel de "Tahará". De manera que, cuando la niña es separada de la madre, se crea un vacío mayor al del niño.

Otro grado de Tum'a, que afecta tanto a la mujer como al hombre, se crea después de las relaciones maritales, ambos pasan a un estado de Tum'a, ¿por qué? Porque ambos han perdido la semilla de la vida. (15.16-18).

Otro grado de Tum'a es cuando la mujer esta en la menstruación, ¿por qué? Porque ha perdido el potencial (15.19) de una nueva vida.

Así que el estado de Tum'a o impureza es el estado de LA PÉRDIDA DE UNA VIDA. Cuando se cierra una ventana por donde entraba la luz.

Lo opuesto a esto es Tahará, el canal de acceso abierto para el contacto con lo trascendental.

Cuando la Neshamá está en la persona hay continuidad, hay vida en esa persona, y ese es el medio donde la divinidad se puede manifestar.

¡Saludos!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)