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Mostrando las entradas con la etiqueta torá. Mostrar todas las entradas
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jueves, 7 de febrero de 2019
PREGUNTA SOBRE MISIONERISMO
PREGUNTA: Shalom Morim. Tengo una pregunta: ¿A qué se refería Morenu Shaúl miTarshish cuando dijo: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20? Porque nuestros opositores siempre usan esto para argumentar que nosotros "nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo".
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA de Rav Avdiel ben Oved
Estimado, Shalom!
La idea de que hay que adaptar ciertas costumbres o concepciones (temporalmente) de aquellas personas que quisiéramos incorporar a nuestra escuela o movimiento, es una idea universal, por ende, hay evidencia aún en el Talmud de dicha práctica.
Según el tratado Shabat 31a, Avot 2:5 (y la versión de Avot de-Rabí Natán), Hilel aceptó a dos gentiles que deseaban integrarse a Israel, y el método que usó para atraerlos fue adaptarse a las concepciones de ellos, a diferencia de Shamai. Uno de los gentiles quería aprender solo el texto escrito de la Torá, no las tradiciones, y Hilel inicialmente lo aceptó aún cuando el gentil no quería aprender de la tradición, pero con el tiempo le hizo entender lo importante y necesario de la tradición. El otro gentil quería aprender solamente la enseñanza central o básica de la Torá; Hilel lo aceptó, y le dejó saber la esencia de la Torá, pero con el transcurso del tiempo el gentil comprendió que es necesario poner en práctica toda la Torá. En ambos casos, Hilel adaptó la concepción de los aspirantes, y por medio de ella se comunicó con ellos, y ellos entraron en el pueblo, solamente porque Hilel se adaptó temporalmente a ellos, a diferencia de Shamai que hizo lo opuesto.
Del mismo Hilel, está registrado en Toseftá, Berajot 3:22, en contexto a la conducta comunitaria:
הלל הזקן אומר אל תראה ערום אל תראה לבוש אל תראה עומד אל תראה יושב אל תראה שוחק אל תראה בוכה שנאמר (קוהלת ג) עת לבכות ועת לשחוק
Hilel Ha-Zaken enseña: No estés desnudo, no estés vestido, no rías, no llores, como está escrito (y cita Eclesiastés 3:4).
Un ejemplo más:
El Midrash Shemot Rabá pregunta, cómo es es posible que un ser humano esté 40 días sin comida y bebida. Se menciona una máxima de Rabí Meir (rabino del siglo II): "Si vas a una ciudad, debes conducirte según sus costumbres". Basado en esta máxima se comprende que cuando Moshé ascendió a las Alturas, donde no hay comida y bebida, él emuló la costumbre celestial; y así también cuando los Malajim descendieron a la tierra, donde hay comida y bebida, ellos comieron emulando la costumbre terrenal.
Respecto a los que argumentan: "Nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo". ¿Quiere esto decir que Shaúl inspira a otros a hacerse judíos para ganar judíos?
Sería una lectura errada, ya que Shaúl nunca dejó de ser judío, según se evidencia en sus escritos y los escritos de otros discípulos. La oración: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", sigue un patrón: "...a los que están sin ley, como sin ley para ganar a los que están sin ley. A los débiles me hice débil, para ganar a los débiles; a todos me he hecho todo, para que por todos los medios salve a algunos". Creo yo que se refiere a una adaptación temporal al modo de pensar de otros con el fin de asistirlos.
El judío que diga que Shaúl era un hipócrita por lo que dice en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20, ha evidenciado que desconoce Judaísmo, de lo contrario, el hipócrita es él mismo.
Shalom.
domingo, 2 de octubre de 2016
miércoles, 14 de septiembre de 2016
¿Los Cabalistas son Mejores que los Profetas?
PREGUNTA: ¿Los Cabalistas son mejores que los Profetas porque los Cabalistas, con sus meditaciones y conexiones, pueden hacer una Iejidá cuando ellos quieran con H', y los Profetas no tuvieron esa capacidad como los Cabalistas?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom apreciado.
Dentro del contexto hebreo no hay cabida para hacer comparaciones entre Profetas y "Qabalistas", pues un Profeta es precisamente un Qabalista, lo que en hebreo conocemos como Mequbal, que significa "receptor", o "alguien que recibe la esencia de algo". Pero un "Qabalista" (por usar el término) que no se eleve al nivel de un Profeta jamás llegará a ser Qabalista. Ser Profeta de Israel es precisamente haber alcanzado los niveles que Moshé alcanzó, y para poder lograrlo hoy en día se necesita indispensablemente seguir la senda que Mashíaj ya nos mostró.
De manera que, pretender ser "Qabalista" apegándose a ciencias, religiones, sectas o inspiraciones particulares alejadas de la esencia de la Sagrada Torá y de la misma luz que nos transmite Mélej HaMashíaj, no es mas que abrir los portales para que una desviación ilusionista disfrazada de espiritualista se dé por aperturada. ¡Mucho cuidado con esto!
La Qabalá 100% Hebrea no tiene como principio ser estudiada, sino como resultado ser recibida.
Estudio + Práctica = Qabalá (Recibimiento de la esencia).
Saludos afectuosos.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
lunes, 20 de junio de 2016
Sobre Sofonías 3:9
PREGUNTA:
Sofonias 3:9: "En aquel tiempo devolveré yo a los pueblos pureza de labios, para que todos invoquen el nombre de Hashem, para que le sirvan de común consentimiento".
Mi pregunta es: ¿A qué se refiere este texto? ¿Ya aconteció este suceso? ¿Está por acontecer? ¿O cuál es el contexto?
Mi pregunta se debe a que las sectas utilizan este pasaje para decir que se debe de invocar una fonética, y que este texto se refiere a este tiempo.
Agradecería sus respuestas, shalom.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.
El nombre de Hashem (יהוה), más que un título para identificar a algo o alguien de forma externa como ocurre en el mundo occidental, para nosotros los nombres tienen que ver mucho con la identidad en sí misma (espiritual).
El nombre sagrado puede ser un visto como un acrónimo de la frase (וְהֹוֶה יִהְיֶה הָיָה) "Será, Fue, y Es". De esta forma, conectarse con el nombre de Hashem es mediante el complimiento de su voluntad, apegarse a él, y ser uno en propósito, no es una fórmula mágica donde se invoca una frase muchas veces mal pronunciada por desconocimiento del mismo idioma sagrado. De allí entendemos que la guematría nos enseña que la frase "Su nombre"/Shemó (שמו) tiene el mismo valor numérico de "Voluntad"/Ratzón (רצון), que es 346.
Como dice Devarim 6:13:
אֶת־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתֹו תַעֲבֹד וּבִשְׁמֹו תִּשָּׁבֵעַ׃
"Temerás sólo a יהוה tu Elohim; y a Él SERVIRÁS, y jurarás por su nombre".
Muchos quieren jurar en su nombre, sin temerle ni servirle, sin temor de pronunciarlo en los labios con los que también usan para pronunciar vanidad y expresar impureza. En este sentido, no sólo se aclara la idea del pasaje, sino de otro que dice:
"Todo aquel que invoque el nombre (haga su voluntad) del Señor, será salvo".
Shalom.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
sábado, 7 de mayo de 2016
lunes, 28 de marzo de 2016
domingo, 27 de marzo de 2016
sábado, 26 de marzo de 2016
viernes, 25 de marzo de 2016
jueves, 17 de marzo de 2016
Comentario: "Tus Pecados te son Perdonados"
por Avdiel Ben Oved
Lo que el Mashíaj enseña es que hay personas cuyos pecados solo puede perdonar El Creador, y hay seres humanos que por influencia divina pueden percibir, decir y declarar, cuando estos pecadores han sido perdonados por El Creador, no que el ser humano pueda perdonar los pecados que solo Hashem puede perdonar.
Para esclarecer el tema, veamos el evento registrado en Toldot Iehoshúa, capítulo 37:
"Le trajeron un enfermo de encogimiento tirado en su cama. Iehoshúa vio la Emuná que ellos tenían, de tal manera que dijo al enfermo: 'Ten valor hijo mío. Es por la Emuná en el Poderoso que HAN SIDO perdonadas tus iniquidades'. Pero una parte de los Jajamím decía en sus corazones: 'Este blasfema'. Iehoshúa vio sus pensamientos, y les dijo: '¿Por qué piensan mal en sus corazones? ¿Qué es más fácil de decir, tus iniquidades son perdonadas, o levántate y camina? Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades' -entonces dijo al enfermo-: 'Levántate, toma tu cama y camina'. Entonces se levantó y se fue a su casa. Vieron las compañías y temieron grandemente, y alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres para hacer de igual manera".
Comentario:
1.- El contexto evidencia que la enfermedad era consecuencia de iniquidad.
2.- La Clave: "Es por la Emuná en el Poderoso que han sido perdonadas tus iniquidades". Iehoshúa percibió la actitud de Emuná en el pecador como una evidencia de haber sido perdonado por el Eterno, no por Iehoshúa. Note que el término "perdón" en hebreo no es S'LIJA, sino M'JILA, esto no es solo perdón, sino la cancelación de una deuda.
3.- Iehoshúa no dijo 'Yo te perdono/absuelvo', sino: "han sido perdonadas tus iniquidades" (basado en su percepción sobre la Emuná del pecador).
4.- El texto dice: "¿Qué es más fácil de DECIR?", y así se enfatiza que lo que Iehoshúa ha hecho de "decir" o "declarar", no que él ha sido quien ha perdonado al pecador, sino que él ha sido quien ha percibido un perdón del cielo, y consecuentemente ha "dicho" han sido perdonadas tus iniquidades. El texto sigue diciendo: "entonces dijo al enfermo", quedando claro una vez más que lo que ha hecho Iehoshúa es "decir", no perdonar o absolver.
5.- El texto finaliza haciendo énfasis en que no solo Iehoshúa tiene la capacidad de percibir "perdón del cielo", sino que alabaron al Poderoso que da poder (lit. capacidad) a los hombres (plural).
En el libro "Juan", sección 20.22-23, también apreciamos el mismo contexto:
"22 Después de decir esto, sopló sobre ellos [los Talmidim] y les dijo: 'Recibid Rúaj HaQódesh. 23 A quienes perdonéis las iniquidades, les son perdonados; a quienes les retengáis, les son retenidos'".
Vemos que la capacidad o potestad radica en la influencia divina (Rúaj HaQódesh), que le da al ser humano una percepción elevada de la realidad.
Ejemplo en la Torá:
Un ejemplo similar lo encontramos en Bereshit 41:9-13:
"9 Entonces el jefe de los coperos habló a Faraón, diciendo: 'Quisiera hablar hoy de mis faltas. 10 Cuando Faraón se enojó con sus siervos y me puso bajo custodia en la casa del capitán de la guardia, a mí y al jefe de los panaderos, 11 él y yo tuvimos un sueño en una misma noche; cada uno de nosotros soñó según la interpretación de su propio sueño. 12 Y estaba allí con nosotros un joven hebreo, un siervo del capitán de la guardia; y se los contamos, y él nos interpretó los sueños. A cada uno interpretó su sueño. 13 Y aconteció que tal como nos lo había interpretado, así sucedió; [AQUI ESTA LA CLAVE]: a mí me restableció en mi puesto, pero al otro lo ahorcó'".
Según el texto, literalmente fue Iosef quien 'estableció al copero y ahorcó al panadero', pero, obviamente, lo único que hizo Iosef fue decir la sentencia divina que ya estaba establecida.
¡Saludos cordiales!
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
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sábado, 12 de marzo de 2016
lunes, 7 de marzo de 2016
sábado, 27 de febrero de 2016
No Adulterarás
No Adulterarás
Lo Tinof
(לא תנאף)
por יוסף גארידו
No se refiere exclusivamente a lo que se conoce como adulterio sexual en relación al matrimonio, sino que este término va mucho más allá, y realmente se señala a no adulterar cualquier orden que así fue establecido. Adulterio en hebreo se dice Niuf (נאוף) que también se escribe נאף tal como lo encontramos en Vaiqrá 20:10, y en el libro de Irmeiáh 3:9, pero que ambas formas son correctas. De esta palabra deriva el término Janéf (חנף) que es usado para definir a alguien legalista, que da primacía al cumplimiento legal de los mandamientos dejando de lado el propósito, es decir, la esencia. También esta palabra se usa como impío en Ieshaíah 9:16, 10:6, es decir, alguien falto de piedad. Este término es transmitido al español por algunas versiones como "Adúltero" o "Hipócrita", por supuesto que con lo relacionado al cumplimiento indebido que se le da a la Torá. También se entiende como alguien corrupto, que corrompe la enseñanza de la sagrada Torá para beneficio propio o con intereses particulares o sectarios. Un matrimonio también puede ser adulterado cuando se llega a prácticas fuera de la normativa ya establecida, y eso también está prohibido. Pero, ¿qué decir de la multitud de cosas o situaciones que nos rodean en nuestro diario vivir? Por ejemplo: ¿Estamos seguros que otorgamos la educación correcta a nuestros hijos? Consentirlos demasiado y otorgarles silencio en sus malos comportamientos también es adulterio. Dedicarle más tiempo a cosas vanas cuando debe ser compartido con quienes debe ser dedicado también es Niuf (Adulterio). Tener favoritismos y subestimar a los demás también lo es.
En la cultura hebrea, todos los hijos se aman por igual, pero la elección de transmitir el legado del padre a veces la hereda uno solo. ¿Avraham tuvo favoritismo con Itzjaq y repudió a Ishmael? La respuesta es no, y ahora veremos por qué.
Avraham Avinu amó por igual a Itzjaq y a Ishmael, pero la herencia patriarcal la llevó Itzjaq, y no por ser el favorito, sino por tener una madre y un padre que le supieron transmitir la esencia espiritual. En cambio Ishmael, aunque su padre tenía mucho que transmitirle, su madre Hagar le toleró muchas prácticas que Saráh no estaba dispuesta a tolerar. Leemos en el Sefer HaIashar capítulo 21 que Avraham visitaba a Ishmael, y que incluso por el amor que le tenía le ayudó a establecer el bienestar en su vida matrimonial, de manera que el orden de su padre estuviera también en la casa de su hijo Ishmael. En el capítulo 22 del Libro de Iashar leemos que el amor de Avraham también era correspondido por su hijo Ishmael, tanto así que Ishmael decidió mudarse junto a su esposa, sus hijos, su ganado y todo lo que le pertenecía, desde Egipto hasta la tierra de los P'lishtim en donde vivía Avraham su padre, para vivir muy cerca de él. Ishmael no fue enemigo de Avraham su padre, por el contrario, le obedecía mucho aunque vivían lejos, y por haber honrado a su padre está escrito de él:
"…y El Eterno bendijo a Ishmael". (Sefer HaIashar 21:48).
¿Qué sucedió para que Ishmael no fuera rebelde para con su padre? Avraham no adulteró el orden de su patriarcado, mantuvo un buen balance entre sus hijos y esto trajo como consecuencia que sin ningún problema Ishmael viviera feliz, y que Itzjaq transmitiera su legado.
Rabí Iehoshúa miNatzrat enseña que los adulterios salen de la boca, pero antes se producen en el corazón:
"Pero lo que sale por la boca es movido por el corazón, y eso es lo que ensucia al hombre. Porque el corazón contaminado produce el engaño, y el asesinato, y los adulterios, y los robos, testimonios mentirosos, y las maldiciones". (Toldot Iehoshúa capítulo 67 [Mt. 15:18-19]).
Es en el corazón que se comete el adulterio, y lo que se hace fuera de él es nada más que la consumación y la manifestación de un corazón contaminado con dicho pecado. Por eso sus elevadas enseñanzas nos indican que "Lo que sale es lo que contamina". Esto es también lo que nos enseña con respecto al adulterio sexual:
"Yo les digo a ustedes que todo aquel que mira a una mujer, y la codicia, ya ha adulterado con ella en su corazón". (Toldot Iehoshúa capítulo 17 [Mt. 5:28]).
Este código es muy elevado para nosotros, tanto así que nos enseña que la prohibición de Lo Tinof (No adulterarás) no se refiere solamente a las acciones, sino a los pensamientos. Es por eso que también está escrito:
"Por encima de todo, guarda tu corazón, porque es la fuente de las consciencias de la vida". (Mishlei 4:23).
Shaúl miTarshish, uno de los grandes alumnos de los primeros discípulos del Mashiaj, instruye con respecto a los pensamientos de nuestra mente:
"Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne, porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Elohim para la destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Elohim, y llevamos cautivo todo pensamiento obedeciendo al Mashiaj". (II Igueret Shaul El HaQehilá BeQorintos [2° Corintios] 10:3-5).
Adulterar también es darle un sentido diferente y errado al propósito que tienen los mandamientos, ya que es precisamente por eso que HaShem Itbaraj Shemó nos demanda en dos textos la prohibición de caer en ello:
"Cuidarás de hacer todo lo que yo les mando; no añadirás a ello, ni quitarás de ello". (Devarim 12:32).
"No añadan ni quiten nada a lo que yo les ordeno; cumplan los mandamientos de HaShem vuestro Elohim, que yo les ordeno". (Devarim 4:2).
La escuela del Mashiaj es tan importante y necesaria para Am Israel, ya que es aquí en donde el enfoque está centrado en hacer exactamente como ordenan los mandamientos sin aumentarles y sin quitarles, y para eso solo Mélej HaMashiaj nos trae la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá. El objetivo de la enseñanza del Mashiaj es acercarnos a nuestro Creador, dándole el debido valor a Sus ordenanzas. Cuando se hace lo contrario, las consecuencias son avisadas en este hermoso Mizmor:
"Tu rechazas a todos los que ponen a nada tus ordenanzas, porque su pensamiento interno es falso". (Tehilim 119:118).
¡Saludos!
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
viernes, 26 de febrero de 2016
La Plenitud de los Gentiles
PREGUNTA: Saludos. Según la Carta de Shaúl a los Quedoshim en Roma 11:25 se nos habla de la plenitud de los "gentiles". Mi pregunta es: ¿se refiere a gentiles o a judíos helenizados?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, es un gusto saludarle.
Por supuesto que el proceso de T'shuvá es solamente para aquellos que anteriormente estuvieron ahí, y estos son los judíos helenizados o simiente de Israel asimilada a las naciones, a los cuales debía llegar la Besorat HaMashiaj para luego interiorizar la Torá que desde niños habían estudiado pero que su esencia no habían encontrado. Es obvio que estos judíos helenizados debían estar entre las naciones, y quizá cuando el texto hebreo menciona la palabra Goim, los copistas "traducen" como gentiles, entonces es aquí en donde surgen las percepciones de acuerdo al interés del lector occidental.
Israel en parte se había endurecido, estudiando Torá y no aplicándola de acuerdo a la verdadera interpretación y aplicación. Es por eso que Shaúl escribe que en parte Israel estaría endurecido hasta que la plenitud [verdadera interpretación y aplicación] llegara a los judíos helenizados que estaban entre las naciones, y no los que estaban dentro de Israel. Entonces, una vez siendo alcanzados los judíos helenizados y siendo limpiados de sus conceptos errados, podrían servir de luz a los judíos que estaban dentro de Israel. Notemos que, en el verso 26, Shaúl cita lo escrito en Ieshaiáhu 27:9, 59:20-21, Irmeiáh 31:33-34, y estos textos están dirigidos específicamente a Israel y no a las naciones.
Cuando un lector lee sin lentes hebreos, notará que Shaúl aparentemente está haciendo diferencia entre judíos y destinatarios de su carta, y se forma la idea que los destinatarios de la carta son gentiles (no judíos), pero no es así, ya que en el verso 30 leemos:
"En tiempos pasados ustedes desobedecieron a Elohim..."
¿Hubo alguna nación que recibió Torá anterior a Israel? Ninguna, sino aquellos que siendo parte del pueblo elegido, de cualquier manera fueron quedando en el exilio y olvidando la importancia del cumplimiento de los mandamientos. Estos son la simiente de Israel dispersa entre las naciones. Es necesario recordar que Shaúl no era evangelista, ni cristiano, ni visitaba iglesias de ninguna denominación como para interesarse en el proselitismo, cuando su llamado fue bien especifico:
"Buscar a las ovejas perdidas de la casa de Israel"
Recomiendo repasar el audio de la clase Hechos de los Shelujim, capítulo 9.
¡Saludos afectuosos!
jueves, 25 de febrero de 2016
miércoles, 24 de febrero de 2016
martes, 23 de febrero de 2016
lunes, 22 de febrero de 2016
domingo, 21 de febrero de 2016
Sobre la Carta de Shaúl a los Qedoshim ("Efesios") 6:12
PREGUNTA: Shalom, ¿que quiso decir Rav Shaúl cuando menciona en su Carta a los Efesios que nuestra lucha es contra principados, potestades, gobernadores de las tinieblas de este siglo, y huestes espirituales de maldad en las regiones celestes?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.
A manera rápida, en la Tanaj siempre verás que los gobernantes (reyes, gobiernos) y huestes/ejércitos/masas, no tiene nada de sobrenatural.
En el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaúl, es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana. Veamos:
- Torá = Luz.
- Anti-Torá = Oscuridad/Tinieblas.
Un ejemplo de "Potestad" o "Gobernadores de Tinieblas" son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la idolatría. Si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada (carne y sangre), sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a Israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido, esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual (mental/psicológica).
Te daré un ejemplo sencillo:
"La Torá esta abolida, vivimos en la gracia".
Con ese argumento se han perdido más almas de Bené Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física. Otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del planeta la imagen de nuestro Rabí, sino desvirtuarlo y transformarlo en el dios pagano Jesús, ¿cuánto daño espiritual a provocado eso?
Y para culminar, esas huestes/masas del mundo de las tinieblas no se refiere a un "lugar" físicamente hablando, sino un "estado" de conciencia. Aquel que no está en la Torá vive en las tinieblas.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
martes, 16 de febrero de 2016
Comentario sobre las Velas del Shabat y su Significado
por יוסף גארידו
Existen dos mandamientos en la Torá con respecto a acordarse y guardar Shabat con el objetivo de santificarlos, ya que no se trata solamente de recordarlo y guardarlo, sino esencialmente de santificarlo.
Para que ambos mandamientos nunca se nos olviden y siempre brillen ante nuestros ojos, se colocaron dos velas en la mesa del Shabat, y así tener siempre presente la santificación. Los mandamientos son:
"Acuérdate del día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Shemot 20:8).
"Guardarás el día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Devarim 5:12).
Quien toma el encendido de las velas en Shabat como un simple adorno, está al umbral de profanar el Shabat. Cuando una persona se ha elevado al nivel de concebir santidad en Shabat y fuera de Shabat, entonces no necesita recordatorios como el encendido de las velas.
La santificación del Shabat comienza adentrando nuestro espíritu a un reposo que, únicamente, se logra adhiriéndonos a la plena voluntad del Creador.
Preocuparse por hacer descansar únicamente el cuerpo es pereza, pero hacer la plena voluntad del Creador es reposar ante Su realeza.
¡Saludos afectuosos!
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