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domingo, 8 de junio de 2014

El Justo por su Emuná ha de Ser

 צדיק באמונתו יהיה
"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"
El Justo por su Emunáh ha de ser


Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.

La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!

¿Que es un Tzadiq?

No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.

Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!

¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!

Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:

"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).

El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).

Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".

"Así dirás a la Bait Iaaqov......"

La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).

La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:

צדקה ("Justicia" en término femenino):

5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10

שרה (Saráh):

5+200+300=505 (5+0+5)= 10

¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!

"Y anunciarás a los Bene Israel......"

Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.

Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.

Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:

צדק ("Justicia" en término masculino):

100+4+90=194 (1+9+4)= 14

אברהם (Avraham):

40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14

En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.

Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:

"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).

Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.

Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"

Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡

lunes, 17 de febrero de 2014

Sobre la Carta a las Comunidades en Galatia ("Gálatas") 2:21


PREGUNTA: En la carta a los Gálatas nos dice que "si la Torá pudiera dar vida, en vano murió Mashiaj". ¿Podrían explicarme esto?

Soy nuevo perdonen mi ignorancia.

Shalom.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Efectivamente, la Torá por sí misma no es vida, sino "un árbol de vida PARA LOS QUE SE AFERRAN A ELLA". Esto es: solo quien vive la Torá, tiene la vida verdadera; como está escrito en Deuteronomio 30:

"He puesto ante ustedes la vida / la forma de vivir".

Y en Proverbios 7:

"Guarda las mitzvot y vivirás".

Como dijo Esteban:

"Moshe recibió palabras de vida para darnos". (Hech. 7).

Esto quiere decir: vive [aquí y ahora la vida con sentido espiritual] y vive [después de la muerte física].

Ahora bien, la vida que viene a otorgarnos el Mashiaj sigue este mismo sentido doble:

1.- Él es el medio para el recibimiento de Ruaj Ha-Qodesh (de forma completa; Jer. 31; Ez. 37: "Les daré mi Ruaj y haré que anden en mis decretos y juicios"), lo cual significa la elevación espiritual del ser humano = desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot)/vivir la Torá/voluntad divina por naturaleza.

2.- Consecuentemente, si el Mashiaj es un medio para recibir Ruaj Ha-Qodesh, también es un medio para la resurrección, lo cual significa vivir después de la muerte, porque para la percepción hebrea, Ruaj Ha-Qodesh conduce a la resurrección. Esta idea la expresan claramente algunos maestros como Shimon Kefa, Shaul, y Pinjas Ben Iair.

Shimon Kefa (II Kefa 1:3-11) menciona el proceso de adquisición/desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot):

Emuná (Perseverancia), Tzedaqá (Justicia), Daat (Conocimiento), Perishut (Autocontrol), Savlanut (Paciencia), Jasidut (Altruismo/Bondad), Ajava (Fraternidad), Ahava (Amor/Entrega).

Y dice: "el que carece de estas virtudes es ciego o corto de vista, habiendo olvidado la purificación de sus pecados pasados", añadiendo: "mientras hagáis estas cosas nunca tropezaréis; y de esta manera os será concedida ampliamente la entrada al reino eterno de Adonenu Iehoshua el Mashiaj".

Según Pinjas Ben Iair (Mishna, Sota 9:15) el orden es "Diligencia, Limpieza espiritual, Pureza, Autocontrol, Santidad, Humildad, Temor por el pecado, Altruismo, recepción de Ruaj ha-Qodesh, y la Resurrección".

También Shaul en una de sus correspondencias (cuya cita no recuerdo) expone un desarrollo similar.


Saludos cordiales.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

sábado, 9 de junio de 2012

Carta a las Comunidades en Galatia, Cap.1.1-4




- El nombre de Shaul.
- "Shaliaj no por origen de hombres ni según el hombre..." Shaul no se refiere al Medio sino al Origen.
- "y todos los Hermanos que están conmigo" ¿Quienes son estos Hermanos?
- "a las Comunidades en Galatya" ¿Quienes son los receptores de la Carta? Yehudim, Yehudim helenizados y Guerim.
- Shaul nunca fue a los Gentiles o a los Paganos.
- "Jesed ve-Shalom" (Gracia y Paz). Saludo hebraico.
- "el cual expuso su vida por nuestras iniquidades, para librarnos de esta mala generación".

jueves, 7 de junio de 2012

Carta a las Comunidades en Galatia, Introducción




INTRODUCCIÓN al Comentario de la Carta a las Comunidades en Galatia.

¿Qué es la Carta a las Comunidades en Galatia?

¿A quienes fue dirigida la Carta: Judios, Griegos, Gentiles, Paganos?

¿En que idioma fue escrita la Carta?

Por Avdiel Ben Oved
Natzratim.com