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sábado, 20 de abril de 2019

Sobre la justicia Divina.



Si D-ios es justo, porque va a culpar por todos a uno solo que nada debe?
Sin duda la teología  tiene sus miles de defectos..
Aquí nace una nueva incógnita: Si D-ios amó demasiado al mundo, porque castigó a un ser humano que nada debía y no perdonó El?
No era más fácil perdonar y no asesinar sin justa causa a un justo?

Si tenemos derecho de cuestionar lo que se cree, a D-ios nadie lo ha cuestionado.
Al final son textos con mil errores por ser escritos por hombres..

Gera Cus.

Respuesta a cargo del Rav Avdiel Ben Oved:

Apreciado Gera Cus, saludos! Comento con el fin de clarificar la temática desde mi punto de vista, y con su permiso:

Creo que todas sus preguntas son 100% validas, solo que olvida el contexto de la temática. La Biblia es un libro de un pueblo en particular, Israel, escrita en el contexto sociocultural de ese pueblo. Dios no dictó el texto de la Biblia, Dios dio mandamientos, pero la Biblia es un producto israelita.

"Dios", tal y como se describe en la Biblia, es desde los lentes israelitas; Dios, la muerte, la vida, el hombre, la justicia, etc... son temas conocidos por todos los pueblos, pero en la Biblia se expresaron desde el punto de vista israelita. La cultura, la sociedad, el modo de ver la vida del pueblo de Israel y sus pueblos vecinos es muy diferente a como ven la vida los americanos/hispanos/chinos, etc...

El meollo del asunto es que usted se hace preguntas sobre conceptos israelitas (por ej. la percepción de Dios, y la muerte de justos en lugar de los penitentes sin mérito), pero las analiza fuera del contexto israelita.

Por ello, concluyo diciendo, toda esa cuestión del sacrificio sustitutivo por medio de animales, y los sufrimientos de un justo en lugar de los penitentes genuinos sin mérito, es para el pueblo de Israel, porque Dios trata con ese pueblo basado en la cultura de ese pueblo.

Si Dios hablase con los hispanos, y los hispanos escribieran una Biblia, seguramente la Biblia hispana seria muy diferente a la Israelita. Ese es el detalle, la Biblia es un libro Israelita, en la cual Dios se presenta desde el lente (socio-cultural) israelita.

"Me faltó clarificar que, toda esa tematica es muy razonable desde el punto de vista israelita tradicional".

Saludos cordiales.

miércoles, 20 de febrero de 2019

RESPUESTA A EFESIOS 6:12




Por Morenu Imanuel Ben Efraim.


Shalom a manera, rápida. en la TANAJ siempre veras que los GOBERNANTES (reyes, gobiernos) y Huestes/ejércitos/Masas, no tiene nada sobrenatural, en el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaul es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana, veamos; Torá = Luz - Anti Tora = Oscuridad/tinieblas, UN ejemplo de Potestad o gobernadores de tinieblas son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la Idolatría, si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada ( carne y sangre) sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual ( mental / psicológica) te daré un ejemplo sencillo: “ la torá esta abolida, vivimos en la gracia", con ese argumento se han perdido más almas de Bene Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física; otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del Planeta la Imagen de nuestro rabi, sino desvirtuarlo y llevarlo a Di-s Pagano Jesús, cuánto daño espiritual a provocado eso? ; y para culminar esas huestes/masas del mundo De las tinieblas no se refiere a un “lugar” físicamente hablando, sino un “estado” de conciencia, aquel que no está en la torá Vive en las tinieblas.

domingo, 16 de abril de 2017

¿Cómo me comprueban biblicamente, arqueologicamente o historicamente que nosotros, como Natzratim, hebreos parte de Israel seguimos el calendario correcto (el lunar)?

PREGUNTA:
De los diferentes tipos de calendarios que existen en el mundo hay tres que son los más importantes
                   
**SOLAR**
Conocido como gregoriano, mide los años, meses y días conforme al sol. Ya no existe el Shabat.

**SOLAR LUNAR**
Mide los meses referente a los ciclos de la luna, pero los días de la semana son los mismos que el solar, Shabat = sábado.

**LUNAR**
Los meses, los años y los días son medidos exclusivamente con la luna.  Shabat se recorre uno o dos días dependiendo la duración de la luna nueva.
                     
¿Cómo me comprueban biblicamente, arqueologicamente o historicamente que nosotros, como Natzratim, hebreos parte de Israel seguimos el calendario correcto (el lunar)?

RESPUESTA:


Moreh Biniamin B. Malaj

Hola que tal, es muy válida la duda y es importante disipar las dudas ya que nuestra confianza radica en la razón y no solo el sentimiento de creer que las cosas están bien.
Todo tiene una explicación, sobre todo histórica. Iniciemos con el calendario Solar…. Este mide la duración del año, en un ciclo de la vuelta de la tierra alrededor del sol y en él los días, son consecutivos de lunes a viernes, ininterrumpidamente, esto es la manera en que la modernidad ve  o concibe los días, por eso es importante remarcar aquí que la idea de un “Rosh Jodesh / Luna Nueva- Cabeza de mes” que interrumpe la semana 1 vez al mes, no cuadra en la mente moderna.
Este Calendario, ha tomado mucha fuerza y es prácticamente con el que nos regimos a nivel mundial en el tema secular y laboral, pero nunca ha existido desde siempre.
En las civilizaciones antiguas como Egipto, la idea o el cálculo de que la tierra tardaba 365 días en girar al rededor del sol, ya era un tema definido por ellos, pero en el no contemplaban las horas extra que existían, por lo que al paso de bastantes años, existía un desfase en el ciclo.
Posteriormente los romanos tenían una forma distinta de medir el tiempo, ellos se regían por un año de 10 meses (304 días) , más tarde en el año 46 A.E.C., Julio Cesar ordeno una reforma en el calendario con el fin de ajustar el calendario en el curso del sol, retomando la idea egipcia de 365 días,  fechaba las estaciones y sus fiestas romanas correspondientes concordando con el momento astronómico en el que sucedían. Para contrarrestar el desfase, en lugar de intercalar un mes cada X tiempo, se optó por sumar un día cada cuatro años (incluyendo los seculares), lo que originó el concepto de año bisiesto. César tuvo que añadir dos meses ese año, sumando un total de 15, para iniciar su reforma sin retraso temporal ninguno. El emperador alteró también el orden de los meses, situando en primer lugar Enero en vez de Marzo y dando lugar así a la distribución del calendario actual.
Al paso del tiempo, este cambio no cubrió del todo el problema del desfase contra el sol, presentando un desfase de 10 días del calendario del imperio, contra el calendario astronómico.
El Papa Gregorio XIII dictó, el 24 de febrero de 1582, la bula “Inter Gravissimas”, por la que entró en vigor el calendario gregoriano. Esta establecía que el 4 de octubre de 1582 se daría un salto en el tiempo y se convertiría en el 15 de octubre de 1582. Además, se fijaba que habría un año bisiesto cuando el año en cuestión fuera múltiplo de 4, con excepción de los años múltiplos de 100 (exceptuando a su vez los múltiplos de 400, que sí que serían bisiestos). En total, el calendario gregoriano fijaba 97 años bisiestos cada 400 años, en lugar de los 100 que marcaba el calendario juliano.
Este es el calendario que actualmente rige el mundo y el cual, si te das cuenta decidieron no mezclar el ciclo de la semana con la cuenta de los días, si aun así tardo siglos en que lograran empatar el calendario solar- astronómico con el calendario del imperio, ahora hacer que este cuadre con los días de la semana, sería un caos, lo más sencillo fue omitirlos.

¿Qué calendario rige a la Torá?
El calendario de la Torá, no es exclusivo de la luna, sino por el contrario es LUNISOLAR y te explico por qué:
Primeramente la Torá nunca menciona que el año deberá tener 12 meses, por el contrario solamente indica que el mes de la primavera (Abib) “Este jódesh (mes) será para ustedes rosh jodashim (cabeza de los meses)...” (Shmot /Ex.12.2) , cuenta la cual fue utilizada por nuestro pueblo a partir de la salida de Egipto, siendo este el factor que rige el inicio de año, la primavera no depende de la Luna, sino por el contrario depende del sol, de las estaciones del año. Esa repetición del ciclo de primavera hasta la otra primavera, tiene una duración de 12 o 13 lunas nuevas, por lo que el calendario de la Torá, en ninguna manera deja de lado la función del Sol, si recuerdas el Libro de Bereshit menciona a ambos astros como:
 “Y dijo Elohim hayan meorot (lumbreras) en la expansión de los cielos para separar entre el día y entre la noche, y para Otot (Señales) y para Moadim (Convocaciones) y para días y años...”.
(Breshit /Gen. 1.14)

De hecho “Moadim también es utilizada para Estaciones del año”
Uno de los temas importantes que contrastan entre el calendario de la Torá y el calendario Judío actual es:
¿Cómo puede al mismo tiempo ser Rosh Jodesh (inicio de mes) y 7° día de la semana?
¿Cómo puede haber Shabat junto con Iom Kipur? Si ambas convocaciones jamas se pueden cruzar
Por ejemplo, en la fiesta de Shavuot:

Hay dos órdenes específicas que menciona la tora
1- Contar el Omer por 49 días y al siguiente día es Shavuot
2- Si somos verdaderamente “ortodoxos” en lo descrito en la torá, Shavuot siempre deberá ser un día después de Shabat
Actualmente esta diferencia ha formado dos posturas particulares por una parte el Judaísmo Moderno cuenta los 49 dias, y al siguiente día celebra Shavuot, OMITIENDO por completo la segunda condición de Shavuot , el cual deberá ser el primer día de la semana.
Por otra parte los Caraitas se guian mas por la segunda condición, y cuentan 7 “sabados” y al dia siguiente (domingo) es shavuot, pero dejan de lado totalmente la primera condición.
Tenemos estas dos posturas actuales, las cuales a mi criterio son la muestra más lógica de que existe un error en la manera que ambos movimientos se guían. Por una parte, o contamos los 49 días, sin importar si cae shavuot en el primer día de la semana o contamos 7 sábados, sin importar si estrictamente son 49 días.
¿Acaso H” no hizo las cuentas de los días no reviso este tema antes de dar las leyes?
Obviamente no, Si nosotros contamos estrictamente como dice la Torá 49 días o 7 Semanas COMPLETAS, a partir de la fecha indicada, siempre y es en serio SIEMPRE, shavuot cae el primer día de la semana (un día después de shabat) y se cumplen ambas exigencias de la Torá.
Y en verdad asi como estos ejemplos hay cientos en la Tora y el Tanaj Completo, donde si nos ponemos a ver las fechas antiguas y las queremos comparar con el calendario actual, jamas encontraremos una lógica, en cambio si revisamos y estudiamos conforme a la cuenta de la Torá, la perspectiva cambia totalmente.

 Los Natzratim, no creemos que hemos descubierto (el hilo negro) como coloquialmente se dice, ni mucho menos pensamos que inventamos un nuevo ciclo, por el contrario como lo hemos mencionado muchas veces, este es el calendario de la Naturaleza misma, no podemos ignorar los eventos astronómicos que rigen al mismo, coincidir con la idea del Calendario y la cuenta de los días de la semana según la luna, no es solo un tema exclusivo de los Natzratim, es un tema en el cual se debería involucrar todo el pueblo de Israel. Por qué el Calendario es de H” itbaraj Shemó , no de los Natzratim.

En el siguiente enlace hay varios análisis del Rav Avdiel Ben Oved, muy bien estudiados que te pueden ayudar a reforzar la parte histórica.

Temario sobre el calendario

Saludos

Biniamin B. Malaj

sábado, 13 de febrero de 2016

Comentario sobre el Uso de Tefilín

por Imanuel Ben Efraim


Israel es un pueblo, tenemos tradiciones/costumbres. Cualquier símbolo o elemento que nos lleve a entender y recordar la esencia de una Mitzvá es útil, y hay que preservarlo. Como todo pueblo, históricamente hay algunas que se agregan, y otras que se pierden por contexto cultural. Son Pro-Mitzvá.

Los Tefilín son un recuerdo, una prenda que se usa para enseñarnos Torá. No tiene nada de malo ni anti-Torá usarlas.

Para guardar cualquier Mitzvá, se debe tener sentido de IDENTIDAD, y por ende, de pertenencia a las costumbres y tradiciones de un PUEBLO (Israel). Sin IDENTIDAD, todo el idioma, costumbres y tradiciones se verán EXTERNAMENTE.

Lamentablemente, hay personas que dicen seguir sólo la Torá sin tradiciones, pero eso sería quitarle una parte importante a la práctica de la Torá, que es la IDENTIDAD de un pueblo, y la transmisión de esta misma. Ejemplo: Muchos de los que dicen eso, alegan no tener la necesidad de estudiar hebreo, porque la Rúaj es suficiente para entender Torá, y sabemos que en la práctica conlleva a errores, por no tener sentido de pueblo. Por ello, Teshuvá (Retornar) es conectarse primeramente con lo que se es, ¿Israel o las naciones? Ok, si eres Israel, asume tu rol (identidad) y vívela estudiando, observando, mejorando cada día. ¿Bajo qué óptica? ¿La griega o la hebrea? ¿La hebrea? Bueno, ¿cómo se transmite? ¿Cómo se guarda? ¿Cómo se come? ¿Se viste? ¿Cómo se viven las Moadim allí sin tradición/costumbres? La persona quedaría en un vacío en su práctica, optaría por "improvisar", o peor, mezclando lo que ya viene arrastrando de las naciones con "la biblia", lo que se vería claramente como una mescolanza de conceptos.

Los Karaítas algunas veces cometen ese error. Por ejemplo: el Movimiento Karaíta dejo de celebrar Jánuka por creer que era una celebración "rabínica", actualmente algunos están retomando la celebración de "Jánuka de YHVH", como algunos le dicen.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

miércoles, 20 de enero de 2016

Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 2: Giro en la Historia de Israel (Clase 4)



EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

SECCIÓN 2, CLASE 4

DURACIÓN: 2:40

CONTENIDO:

Análisis #1.- La Mishná (200 E.C.).
Análisis #2.- Toseftá (300 E.C.).
Análisis #3.- Guemará Ierushalmi (400 E.C.).
Análisis #4.- Guemará Bavli (600 E.C.).
Análisis #5.- El desarrollo del concepto de "La Tora Oral".
Análisis #6.- El legado de los Sabios del Talmud.
Análisis #7.- La Autoridad.
Análisis #8.- ¿Quien tiene la autoridad?
Análisis #9.- ¿Cómo comprender el texto de la Torá?
Análisis #10.- Rúaj Ha-Kódesh relacionado con la vivencia de la Torá.

FUENTE: www.natzratim.com

martes, 19 de enero de 2016

Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 2: Giro en la Historia de Israel (Clase 3)



EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

SECCIÓN 2, CLASE 3

DURACIÓN: 2:40

CONTENIDO:

Análisis #1.- Cristianismo, religión occidental romana.
Análisis #2.- Movimiento de los Discípulos de Iehoshua.
Análisis #3.- Contacto con los Helenistas.
Análisis #4.- Contacto con los Guerim.
Análisis #5.- Contacto con Gentiles (no-Guerim).
Análisis #6.- Constantino.
Análisis #7.- Cristianismo, la religión de un Imperio.
Análisis #8.- Israel, un pueblo no una religión.
Análisis #9.- El Judaísmo de tendencia religiosa.
Análisis #10.- Ramas del Judaísmo actual.
Análisis #11.- Israel hoy.

FUENTE: www.natzratim.com

lunes, 18 de enero de 2016

Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 2: Giro en la Historia de Israel (Clase 2)



EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

SECCIÓN 2, CLASE 2

DURACIÓN: 2:28

CONTENIDO:

Análisis #1.- El concepto de Mashiaj.
Análisis #2.- El concepto de la Era Mesiánica.
Análisis #3.- El origen del Mashiaj.
Análisis #4.- El futuro según Israel y según las religiones.
Análisis #5.- ¿Por qué necesitamos un líder?
Análisis #6.- ¿Qué es Shalom?

FUENTE: www.natzratim.com

miércoles, 19 de agosto de 2015

Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 2: Giro en la Historia de Israel (Clase 1)



EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

SECCIÓN 2, CLASE 1

DURACIÓN: 2:33

CONTENIDO:

Análisis #1.- Los dos Reinos de Israel: Maljut Iehuda y Maljut Efraim.
Análisis #2.- Los Iehudim.
Análisis #3.- El Judaísmo en la Época Helenística.
Análisis #4.- Movimientos sociales en Israel alrededor siglo I E.C.

FUENTE: www.natzratim.com

martes, 18 de agosto de 2015

Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 1: Formación de Israel (Clase 4)



EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

SECCIÓN 1, CLASE 4

DURACIÓN: 1:36

CONTENIDO:

Análisis #1.- El Mishkán (Tabernáculo) y el Bet Ha-Mikdash (Templo).
Análisis #2.- Las Korbanot (Sacrificios).
Análisis #3.- El Mishkán y las Korbanot nos ayudan a llegar a ser "Or La-Goim".
Análisis #4.- La Nevuá y los Neviim.
Análisis #5.- La Torá, las Mitzvot, las Korbanot reflejados en el Mashiaj según los Neviim

FUENTE: www.natzratim.com

lunes, 17 de agosto de 2015

Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 1: Formación de Israel (Clase 3)



EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

SECCIÓN 1, CLASE 3

DURACIÓN: 1:40

CONTENIDO:

Análisis #1.- La Entrega de la Torá en Sinai.
Análisis #2.- Recibiendo la Torá desde una percepción correcta.
Análisis #3.- Las Mitzvot y su objetivo.
Análisis #4.- El rol de Israel entre las naciones.

FUENTE: www.natzratim.com

domingo, 16 de agosto de 2015

Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 1: Formación de Israel (Clase 2)



EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

SECCIÓN 1, CLASE 2

DURACIÓN: 2:00

CONTENIDO:

Análisis #1.- ¿Qué es Jesed?
Análisis #2.- Midat HaJesed en la Elección de Avraham.
Análisis #3.- Midat HaJesed accionada por Avraham.
Análisis #4.- Midat HaJesed desmedida por parte de Avraham, Ishmael, Sodoma y Gomorra.
Análisis #5.- El sacrificio de Itzjak, una lección para moderar Midat HaJesed para Avraham.
Análisis #6.- Itzjak, la manifestación de Midat HaEmuna.
Análisis #7.- Iaakov, la manifestación de Midat HaEmet.
Análisis #8.- Iosef Ha-Tzadik, el Lider ejemplar de Israel.
Análisis #9.- Israel en el Exilio Egipcio, la formación de un pueblo.

FUENTE: www.natzratim.com

martes, 4 de agosto de 2015

Regreso a Casa (חזרה הביתה) - Sección 1: Formación de Israel (Clase 1)



EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

SECCIÓN 1, CLASE 1

DURACIÓN: 1:45

CONTENIDO:

Análisis #1.- Avraham como parte del Sefer Bereshit.
Análisis #2.- ¿Por qué Avraham es Elegido? ¿Qué acontecimientos dieron lugar a la elección de Avraham?
Análisis #3.- ¿Con qué Propósito o con qué objetivo fue elegido Avraham?
Análisis #4.- ¿Qué debe hacer Avraham para lograr una nación que ilumine al resto de las naciones?
Análisis #5.- ¿Por qué Avraham?
Análisis #6.- La Identidad Hebrea.
Análisis #7.- Sodoma, Gomorra, Tzedek, Mishpat, y La Misión de los Hijos de Avraham.

FUENTE: www.natzratim.com

domingo, 18 de enero de 2015

Sobre el Libro de Hechos 14:8-18


PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim. He estado leyendo el libro de Hechos 14:8-18, donde Rav Shaul, mientras enseñaba a judíos de una comunidad en Listra, sanó a un cojo de nacimiento, y la gente que vio ese hecho dijeron que "dioses con semejanza de hombres descendieron a nosotros" y ofrecieron sacrificios a dioses paganos, pero Shaul y Bar Nabá les persuadieron diciendo que "os anunciamos la Buena Nueva para que retornen de estas cosas vanas a un Elohim vivo".

Mis preguntas son:

1) ¿Quienes eran esta gente: judíos o gentiles?

2) Y si eran gentiles, ¿por qué Shaul les dijo que "retornen a Hashem"?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

La Buena Nueva anunciada a Israel entre las naciones es también de beneficio para los gentiles. Toma en cuenta que Shaul no les habla del Mashiaj, sino de Elohim, y que deben retornar a EL. En este contexto, el término "retornar" hace referencia a la esencia humana (i.e. la imagen de Elohim en base a la cual fuimos creados) a la cual todo ser puede retornar sin importar la etnia.

Dijo Iejezqel Ha-Navi:

"Y pondré Mi gloria entre las naciones (ba-goim); y todas las naciones verán el juicio que he hecho y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y la Casa de Israel sabrá que yo soy el Eterno su Elohim desde ese día en adelante. Y sabrán las naciones que la Casa de Israel fue al cautiverio por su iniquidad porque actuaron pérfidamente contra Mí...". (Eze.39:21).

En base a ello, los Neviím hacen referencia de una LUZ (la luz de la Torá que el Mashiaj y sus discípulos irradian) que iría entre las naciones, anunciando la redención a los hijos de Israel esparcidos. Como consecuencia de este anuncio a los israelitas ENTRE LAS NACIONES, los Neviím también percibieron que algunos gentiles se integrarían a Israel, dejarían de ser gentiles y se integrarían al pueblo de Israel viviendo como hijos de Israel (comprometidos a vivir la Torá), tal como dijo Ieshaiahu Ha-Navi:

"Cuando el Eterno tenga compasión de Iaaqov, escoja de nuevo a Israel y los establezca en su propia tierra, entonces se le juntará el guer (extranjero) y se unirá a la casa de Iaaqov". (Isa. 14:1).

En todo este proceso de anuncio de Buenas Nuevas de Redención para Israel en el exilio, MUCHOS gentiles llegarían a ser "Iré Elohim" (Temerosos del Eterno = personas éticas y justas), adoptarían el "Monoteísmo" gracias a la LUZ que vieron entre las naciones, pero obviamente estos gentiles no se integrarían a la nación de Israel, sino que continuarían en sus naciones siendo ciudadanos éticos y justos.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

miércoles, 1 de octubre de 2014

La Salvación Viene de los Judíos II


PREGUNTA: Shalom. Agradecería si alguno de los del grupo quieran hacer alguna reflexión sobre estos versículos. Pienso que al decir que la salvación viene de los judíos se refiere exclusivamente a Yeshua, ¿o estoy equivocado?

Juan 4:22-23: "Ustedes no saben lo que están adorando; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los Judíos. Pero el momento se acerca; en verdad, ya está aquí, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en el Ruaj y verdaderamente; porque ésta es la clase de gente que el Padre quiere adorándole".

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

El concepto de que "la salvación es de los Judíos", antecede a Iehoshua de Natzrat. En la Torá leemos que HaShem eligió a Israel para que fuese la salvación de las naciones, mostrándoles luz y siendo un ejemplo a ellas.

En referencia a la cita de Jn. 4, debe de leer el contexto con detenimiento para comprenderlo correctamente. Pensar que Iehoshua se refería a él mismo es una comprensión muy simplista basada en conclusiones influenciadas por la religión occidental. Básicamente, el contexto es un diálogo entre los Samaritanos y los Judíos. Aunque el vocablo "Judíos" tiene diferentes significados en base al contexto, aquí equivale al remanente de Israel que vivía en Judea y Galilea.

La samaritana dijo:

(20) "Nuestros padres (i.e. los Samaritanos) adoraron en este monte (Guerizim), y vosotros (i.e. los Judíos, el remanente) decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar".

Iehoshua de Natzrat dijo:

(22) "Vosotros (i.e. los Samaritanos) adoráis lo que no conocéis; NOSOTROS (i.e. los Judíos, el remanente = PLURAL) adoramos lo que conocemos, porque la salvación es de los Judíos (PLURAL)".

En resumen, la salvación viene de los judíos (el remanente del pueblo de Israel) que quedó, mientras el Reino del Norte, cuya capital es Samaria, fue expulsado y asimilado entre las naciones, y luego los asirios trajeron extranjeros a Samaria, los cuales se mezclaron con el poco remanente del Reino del Norte.

Sin duda el Mashiaj desarrolla un gran papel en esta salvación, es el ideal del salvador; pero esencialmente, debido a que de Israel es la salvación, existieron grandes salvadores como Avraham (El Patriarca), Iosef haTzadik, Moshe Rabenu (El mediador de la Torá), David y Shlomo, los que se sentaron en el Trono del Reino del Eterno para traer justicia y equidad al mundo.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

martes, 23 de septiembre de 2014

La Torá como Verdad Universal


PREGUNTA: Si la Torá es la verdad universal, y yo decido no guardar Torá y ser un gentil más, ¿no volveré a tener conciencia más nunca? ¿Desapareceré por no conocer la Torá y, por lo tanto, desaparecer por no practicarla?


Eso me suena una vez más a recompensa y castigo: Si te portas bien, regresas a H"; si te portas mal, desapareces, no existes más. Sería: "Entonces, pórtate bien para que no desaparezcas (o dejes de existir por decirlo de otra forma)".

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

La Torá es la verdad universal que cada día se comprueba incluso con el apoyo de las ciencias. Si usted decidiera apartarse y no vivir Torá, eso no implica que usted pierda un nivel de ética mínimo como ser humano que ayude a los demás seres, y que deje de reconocer la existencia de HaShem.

Todo ser humano con un nivel de ética puede alcanzar parte en el Olam Habá, y de igual manera los hijos de Israel, pero en este caso, Israel ha decidido tomar una responsabilidad más allá. Nadie lo está obligando a ser Israel, a tomar esa responsabilidad.

Si una persona toma esa responsabilidad por tener parte en el Olam Habá, el problema no radica en la Torá, sino en el deseo convenenciero que existe de fondo, pensar que me "tengo que portar bien y guardar Torá para no perderme" ese simplemente es un deseo egoísta que busca la recompensa por sus actos, y no obrar sin esperar nada a cambio, Ahavá puro.

Si una persona gentil (pero con un alto nivel de ética) sabe que sus actos le dan parte en el Olam Habá, y aún así, conociendo esto, desea guardar la Torá y adherirse a Israel para cumplir esa responsabilidad sin preocuparse por mundos futuros, sino solo en la vida que él desea llevar por amor y convicción propia, esa persona alcanzó la Nueva Alianza.

Guardar la Torá desde el interior, no por un deseo egoísta e incluso hipócrita.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)