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martes, 5 de enero de 2016

La Brit Milá, el Servicio del Templo, y lo Sacrificado a los Ídolos


PREGUNTA: Shalom Moré Biniamin, tengo dos preguntas:

1.- Según Hechos capítulo 15, los adultos que retornan a Hashem no tienen que someterse a la Brit Milá, mi pregunta es: ¿Cómo comerían del sacrificio de Pesaj, si en esa época el Miqdash aún estaba de pie y operativo?

2.- Iaaqov Ben Iosef, en Hechos 15, dijo que los que de las naciones que retornan a Hashem deben abstenerse de comer de lo sacrificado a los ídolos, mi pregunta es: ¿Por qué Rav Shaúl parece minimizar esa orden de Iaaqov al permitirles comer carne sacrificada a ídolos sin preguntar nada?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMÍN BEN MALAJ: Shalom mi estimado javer, un gusto saludarte.

Bueno, en lo particular te daré más allá de una respuesta, mi percepción personal de ese tema.

En la época de Rabenu Iehoshua, como sabemos, el sacerdocio del Miqdash era algo controlado por los romanos, inclusive vemos que Iojanán HaMatbil era el Kohen que le correspondía el servicio. En ningún momento vemos la intención de Iojanán de reclamar el sacerdocio, y esta postura sin duda se transmitió a Rabí Iehoshua, pues él mismo lo reconoce como su Rav. Por otra parte, cuando la muerte de Rabenu tuvo lugar, dicen los relatos que se rompió el Parojet del Lugar Santísimo, por lo que la confirmación de la Brit Jadashá se había hecho: el Santuario había dejado de funcionar.

Esto, sin duda, no quiere decir que en ese momento nadie le hiciera caso al Miqdash, porque muchos del pueblo aún seguían asistiendo a el, y fue sólo un pequeño grupo de Israel que entendió esto, y el mismo Shaúl, aunque concluyó su voto de Nazir, él mismo decía que:

"Al decir: nuevo pacto, dio por viejo al primero; y lo que decae y se envejece, cerca está de desvanecerse".

Te repito a mi percepción, los Talmidé Rabenu estaban 100% seguros que el sacerdocio ejercido allí no era legítimo, y que la Nueva Alianza estaba establecida, por ello no tuvieron duda en promover que los adultos que se adhirieran a Israel no necesitaban la Milá, coincidiendo con Iojanán Ben Zakai, el cual decía que solo con la Tevilá (Inmersión) bastaba para ser parte de Israel, pues no podemos dudar que el mismo Rav Iojanán Ben Zakai tuviera en cuenta detalles como la Milá para Pesaj, o lo que dice el Navi Yejezkel:

"Así dijo el Señor DIOS: Ningún hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi Santuario, de todos los hijos de extranjeros que están entre los hijos de Israel...".

Son los mismos comentarios del Kete"r y los Jajamim que nos muestran que la Milá no era requisito de "conversión" por decirlo así, sino la necesidad de entrar al Miqdash y ofrecer sacrificios, participar de Pesaj, etc. Era lo que volvió necesidad la Milá.

Sobre la segunda pregunta, sucede que son dos circunstancias distintas: Iaakov Ben Iosef hace referencia a la participación de festejos paganos, y al punto de no sólo participar de la idolatría, sino no participar ni siquiera de la comida ofrecida, un acto de devoción a Hashem y piedad.

Morenu Shaúl expresa lo siguiente:

"De todo lo que se vende en la carnicería, comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud. Y si algún incrédulo os llama, y queréis ir, de todo lo que se os ponga delante comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia. Mas si alguien os dijere: Esto fue sacrificado a los ídolos, no lo comáis, por causa de aquel que lo declaró, y por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud".

Es decir, si una persona compra carne o cualquier alimento, ella no debe preguntar su origen, pues debe otorgar el beneficio de la duda. Pero resulta que un Israelita temeroso de Elohim no va comprar en cualquier lugar, sino en un establecimiento o con una persona que sabe que es devota a Hashem y esta no venderá cosas impuras a su prójimo. Ante esta situación, no debemos dudar de aquel comerciante.

Otro ejemplo: si un Iehudí es invitado a cenar por otra persona, y él acepta, es claro que aquella persona confía en que el otro Iehudí es piadoso y no le dará de cenar cualquier alimento no-Kasher o sacrificado a ídolos, y es por esa confianza hacia los Javerim, y por el conocimiento previo de que esa persona es temerosa, que podemos aceptar una comida con él "sin cuestionar la procedencia".

Pero la situación es distinta si un Goy nos invita a cenar. No quiere decir que no podemos aceptar; podemos aceptar, pero es necesario asegurarnos de la procedencia de los alimentos, y de ser posible el modo de preparación, y eso sólo quedará en nuestra conciencia.

En cambio, si un Iehudí nos invita a comer, y otro Iehudí nos dice que eso fue sacrificado a ídolos, dice Shaúl: "...no lo comas".

Espero explicarme de manera correcta en el tema y mi opinión te sea de ayuda, Ají Iakar.

Un abrazo.

lunes, 25 de mayo de 2015

Sobre la Carta de Divorcio


PREGUNTA: Shalom Moré, quisiera que me ayudara en una pregunta que tengo sobre cómo se debe de actuar en un caso de divorcio.

Sucede que una pareja se divorcia legalmente por las normas establecidas del país en donde se reside debido a la violencia familiar, al grado de los golpes. ¿Es necesario que el esposo (el golpeador) otorgue una carta de divorcio a su esposa, como dice la Torá? ¿La esposa no puede rehacer su vida sin esta carta?

De antemano gracias por su respuesta.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN BEN MALAJ: Shalom, muchas gracias por la confianza manifestada y por permitirme dar mi opinión con respecto a este tema, ya que muchas veces por "tabú" no se preguntan cosas de este estilo, y se actúa de manera incorrecta debido al desconocimiento del tema.

Como primer punto, es importante mencionar que la carta de divorcio, o en hebreo "Guet", es un mandamiento explícito de la Torá, y el varón está obligado a entregar este documento a su mujer en señal de repudio. De hecho, el Rambam en el Sefer Nasim comenta los 10 puntos que debe de tener este Guet, el cual debía ser entregado frente a testigos y firmado por ellos.

Sin duda, esta es una obligación literal, pero recordemos que hay un contexto de fondo, una nación y jueces. Pero sobre todo, hay mandamientos más importantes aún: Piquaj Nefesh/Preservar la Vida, juzgar con rectitud y favorablemente, amar al prójimo como a nosotros mismos, etc.

Pero antes de dar una respuesta a la ligera, me gustaría mencionar cómo nos motiva el tratado de Sanhedrin a juzgar casos.

En los tiempos del Sanhedrin existían 3 tipos de Baté Din que funcionaban:

Beit Din haKatán.- Compuesto por 3 jueces.

Sanhedrin Taná.- Compuesto de 23 jueces.

Sanhedrin Guedolá.- Compuesto de 71 jueces.

Y la Mishná nos explica qué tipo de casos son juzgados por cada Beit Din, cuando encontramos en la Mishná 3 la siguiente expresión:

וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּחֲמִשָּׁה הַחֲלִיצָה וְהַמֵּאוּנִין בִּשְׁלֹשָׁה

Ve'Rabi Iehuda omer: Bajamisha haJalitzá v'hameunin bi'Shlosha.

Jalitzá.- Es una mujer que estuvo casada, no tuvo hijos y el esposo fallece, y el hermano del difunto se niega hacer el levirato. La mujer procede hacer la Jalitzá frente a 3 Dayanim/Jueces, y esta queda libre.

Meunin.- Es una mujer que fue casada muy joven por su padre, y ella, al crecer, decide no estar con el marido. Es suficiente que declare frente a tres Dayanim que no quiere seguir casada, sin importar que el varón le otorgue el Guet o no.

Aunque no es el mismo caso en específico, nosotros podemos comprender conforme al espíritu de la Torá que en el mundo hebreo "una mujer NO puede ser obligada a estar casada con alguien", cuánto mayor razón con una persona de la cual recibe maltratos físicos y violencia, provocando no sólo un daño físico, sino emocional, que impacta el subconsciente de los hijos.

Por lo tanto, si nosotros queremos preservar la vida, y guardar la Torá conforme a la vida, pues la misma Torá enseña que los mandamientos fueron dados para que vivas por ellos, no para que mueras en ellos.

Con este breve comentario, me atrevo a decir que la mujer que sufre este caso NO necesita de ningún "Guet" para considerarse separada de este hombre, si el divorcio ya fue hecho conforme a leyes del lugar donde reside. Con que existan testigos que verifiquen que la violencia fue la que motivó el divorcio, el caso debe ser juzgado con Jesed y Tzedek. Y la justicia es vivir y preservar la paz, y la integridad física.

Sin más quedo pendiente a cualquier comentario.


Hatzlajá,
Biniamin B. Malaj.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

jueves, 26 de marzo de 2015

La Luna y las Luminarias


PREGUNTA: Shalom javerim. Esta pregunta va para cualquiera de los Morim: Si la luna fue creada para el conteo en el calendario, ¿por qué en el libro de Bereshit menciona que Hashem creó "las luminarias" para dicho conteo?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN BEN MALAJ: Shalom estimado.

Lo que sucede es que la palabra Moedim/Estaciones designa tiempos, no necesariamente días.

Ambas lumbreras nos ayudan a determinar los Moedim/Estaciones/Tiempos. La luna fue creada para contar los días y meses. Y su mismo nombre nos lo revela mediante un acróstico:

Yereaj ירח – Y-R-J: "Yom-Rosh-Jodesh" (Día y cabeza de mes).

Por otra parte, el Shemesh/Sol fue creado para contar las estaciones del año, y el inicio y término de un día. Cuando el sol cae por la tarde/noche, sabemos que acabó un día y empezó otro (aunque haya luna o no). Y de igual manera lo vemos en su nombre:

Shemesh שמש- SH-M-SH: "Shajar-Moedim-Shanim" (Amanecer-Estaciones (del año)-Años).

Ya que es gracias al sol que llega la primavera y no de la luna. Por ello los años hebreos varían de 12 a 13 meses hasta alcanzar la primavera.


Espero resolver tu duda javer, saludos.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

martes, 23 de diciembre de 2014

Me Glorío en la Cruz del Mashiaj

"... Me glorío en la cruz del Mashiaj..."

Sin duda una de las frases más sobresalientes de Rav Shaul, y de igual manera una de las frases más sacadas de contexto por parte de la religión.


Ser como el Maestro

Rabí Iehoshua en una ocasión mencionó:

"Quien quiera venir tras de mí, despréciese a sí mismo, tome el urdimbre y la trama, es decir ofrézcase a sí mismo a morir e ir tras de mí". (Toldot Iehoshua, capítulo 72).

En una ocasión, el Maestro le niega a Kefa dar la vida, a lo que Shimón Kefa responde:

"Señor, ¿por qué no te puedo seguir ahora? Mi alma pondré por ti". (Edut haTalmid haAhuv).

Cabe la pregunta: ¿Por qué esta contradicción? ¿Qué acaso no era esa la enseñanza central que Rabenu expuso?

Sin lugar a duda, Rabenu Iehoshua nos dio una vez más la clave de vida, del éxito, y de cómo crecer espiritualmente, y es el mismo Shaul que nos aclara cual es la muerte que debemos buscar para preservar la vida. Shaul haShaliaj enseñó:

"Andad pues en el Ruaj (Inspiración de Hashem) y no satisfagan los deseos de la carne, porque el deseo de la carne es contra el Ruaj... Manifiestas son las obras de la carne que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lujuria, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, divisiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías y cosas semejantes a estas...".

Entonces, las palabras de Rabí Iehoshua ahora son más claras: negarnos a nosotros mismos, y morir tras el Mashiaj al kidush Hashem es suprimir los deseos internos del ser humano, reprimir y controlar los deseos de la carne que son parte de nuestra naturaleza es la muerte a la que nos ha llamado el Mashiaj, con el fin de preservar la Vida Eterna, la vida espiritual, comenzando hacer tesoros en altos niveles espirituales.

Rabí Iehoshua, al ser un ser humano de ejemplo, que reprimió totalmente el deseo interno para cumplir la voluntad demandada por el Shamaim, y cargó el urdimbre y la trama como ejemplo para todo Israel, nos dio la clave para la liberación de este exilio espiritual que nos agobia y nos trata de ahogar cada día con la rutina, el trabajo, los instintos.

Muchas veces cumpliendo (o mejor dicho "haciendo") mitzvot solo para gloriarse en la carne y ser aplaudidos por los espectadores, esto simplemente nos aleja del objetivo verdadero, y quiera Hashem que esto esté lejos de nosotros. Para poder tomar las Palabras de Rav Shaul y hacerlas nuestras, para poder decir:

"Lejos esté de mi gloriarme (en los deseos de la carne), sino en el madero de Adonenu Iehoshua haMashiaj, por quien el mundo ha sido crucificado para mí y yo para el mundo. Porque, en el Mashiaj Iehoshua, la circuncisión y la incircuncisión nada valen, sino la NUEVA CRIATURA".

Que la nueva vida en la Torá con los deseos puros y altruistas nacidos beLev Jadash (del corazón nuevo), y la muerte de nuestra vida pasajera (deseos carnales), sean una realidad para todo Israel.


Januka Sameaj le'Julam!

Biniamin Ben Malaj

miércoles, 24 de septiembre de 2014

Sobre la Reencarnación, la Miseria y el Dolor de la Gente


PREGUNTA: Y si nadie tuvo vida pasada, hablando de reencarnación, ¿por qué hay gente que nace en la miseria y el dolor de la cuna a la tumba? ¿Y los que padecen males mentales? Que como dicen, es el "Tikún" más fuerte. Porque todavía no me cuadra eso de que nacen en miseria y sufren sólo para que otro pueda elevarse: eso es insensible, sádico, igual que el infierno cristiano, pero solo que en una corta e insegura existencia (según mi opinión).

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

La complejidad de esta pregunta radica en la percepción que tenemos del alma misma, pensando que el alma es una entidad única que es separada de todo un mundo espiritual. El alma, o Neshamá en hebreo, tiene 5 manifestaciones, y a su vez esta Neshamá no es una entidad separada de las demás almas. Enseñan los Jajamim que el alma es comparada a una llama de fuego de una vela, esta flama de fuego puede encender 1000 velas más y aun así no perder su fuerza y esencia misma, porque no es algo que se acabe o disminuya, el propósito y objetivo de un alma puede estar dividida en 3 o 4 manifestaciones en personas y épocas distintas, vemos el ejemplo de Eliahu Ha'Naví.

Pero no quiere decir esto que Eliahu Ha'Naví reencarnara "X" número de veces, sino la misión o legado del alma se cumple en diferentes facetas y en diferentes personas; por ejemplo, más tarde en Iojanán Ha'Matbil.

La persona en sí misma, lo que somos, venimos a este mundo con el apoyo de una Neshamá que a su vez trae consigo una "misión", que a su vez viene desde la división y subdivisión del Alma de Adam, un prototipo de alma fragmentada y que cada ser humano tiene una parte de ella para rectificar y cumplir, unos con mayor responsabilidad y otros en menor grado.

Por ello vemos que el nombre de Avraham אברהם, es el acróstico desordenado de la frase en hebreo:

בו אדם הראשון מתקו רעתו 
"En él reparó Adam haRishon su mal"

Siendo Avraham la primera persona en marcar una diferencia significativa, que tomara el legado de reparar un mundo, no de buscar el Olam Habá por conveniencia.

De la misma manera, la guematría nos confirma que la primera familia en tomar el legado y responsabilidad del mundo entero tiene el mismo valor numérico que la primera familia de la tierra en reconocer al creador:

Avraham, Sará e Yitzjak = 961

Adam, Javá, Kain, Hebel y Shet =961

Son temas muy extensos y traté de simplificar los conceptos a manera que se logren comprender, sin más un saludo.


Biniamin B. Malaj.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

martes, 23 de septiembre de 2014

La Torá como Verdad Universal


PREGUNTA: Si la Torá es la verdad universal, y yo decido no guardar Torá y ser un gentil más, ¿no volveré a tener conciencia más nunca? ¿Desapareceré por no conocer la Torá y, por lo tanto, desaparecer por no practicarla?


Eso me suena una vez más a recompensa y castigo: Si te portas bien, regresas a H"; si te portas mal, desapareces, no existes más. Sería: "Entonces, pórtate bien para que no desaparezcas (o dejes de existir por decirlo de otra forma)".

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

La Torá es la verdad universal que cada día se comprueba incluso con el apoyo de las ciencias. Si usted decidiera apartarse y no vivir Torá, eso no implica que usted pierda un nivel de ética mínimo como ser humano que ayude a los demás seres, y que deje de reconocer la existencia de HaShem.

Todo ser humano con un nivel de ética puede alcanzar parte en el Olam Habá, y de igual manera los hijos de Israel, pero en este caso, Israel ha decidido tomar una responsabilidad más allá. Nadie lo está obligando a ser Israel, a tomar esa responsabilidad.

Si una persona toma esa responsabilidad por tener parte en el Olam Habá, el problema no radica en la Torá, sino en el deseo convenenciero que existe de fondo, pensar que me "tengo que portar bien y guardar Torá para no perderme" ese simplemente es un deseo egoísta que busca la recompensa por sus actos, y no obrar sin esperar nada a cambio, Ahavá puro.

Si una persona gentil (pero con un alto nivel de ética) sabe que sus actos le dan parte en el Olam Habá, y aún así, conociendo esto, desea guardar la Torá y adherirse a Israel para cumplir esa responsabilidad sin preocuparse por mundos futuros, sino solo en la vida que él desea llevar por amor y convicción propia, esa persona alcanzó la Nueva Alianza.

Guardar la Torá desde el interior, no por un deseo egoísta e incluso hipócrita.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 22 de septiembre de 2014

Rabí Iehoshúa, la Torá, y las Religiones


PREGUNTA: Si Iehoshúa no es el único camino para acercarse a H", ¿por qué la Torá (según dicen algunos Morim) prohíbe acercarse o indagar acerca de otras religiones? Entonces, ¿cómo sería eso de que H" tomó de otras religiones para darle un mensaje a los israelitas en base a usanzas de la época?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

Rabí Iehoshua no es el único camino para acercarse a HaShem, ¿por qué digo esto? Todo ser humano, siendo imagen y semejanza de lo alto, merece un respeto, amor y ayuda por ser obra del Creador y ser la expresión máxima de la creación; asimismo, también tiene como responsabilidad mantener un margen de ética mínimo, un nivel de comportamiento que verdaderamente justifique ser la imagen de HaShem. Por consecuencia, todas las religiones, incluyendo el Judaísmo, han tratado de marcar un camino de ética que permita acercarse al Creador, algunas con grandes aciertos, y otras con más fallas de las que un hombre sin religión pudiera tener. Por eso vemos que surgen teorías como "las leyes noájidas", entre otras.

Un ser humano, con o sin religión, puede conectarse con el Creador, y a su vez su comportamiento muestra ser imagen y semejanza de HaShem.

La Torá es el camino exclusivo de Israel, un legado aparte de las naciones. Todo esto no tiene nada que ver con salvación, vida después de la muerte, etc.

HaShem no es que tomó de otras religiones para enseñarles a los Israelitas, Hashem itbaraj shemó permitió a Moshé usar "medios" de cierta época para mostrar o ilustrar el camino trazado a los hijos de Israel, muchos ejemplos vemos en la Torá, y muchos ejemplos podemos ver hoy en la actualidad. Por dar un ejemplo actual, hoy vemos que existen escuelas de estudio hebraico llamado en hebreo "Yeshiva (sing.) Yeshivot (plural)": La idea de reunirse y estudiar al estilo de una escuela secular que enseña ciencias cotidianas no es una idea tan antigua, sino que este estilo de enseñanza que forma personas y acabando cierto nivel de estudios que los graduaba como Rabanim, fue introducido al mundo hebreo después de la época del Gaon de Vilna, y esto no quiere decir que es negativo usar métodos de otro lado para ser aplicados en la formación del pensamiento hebreo.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

sábado, 3 de mayo de 2014

Requisitos para ser Rabino


PREGUNTA: Shalom! ¿Qué se necesita para certificarse como Rabino?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom.

Normalmente en un círculo religioso o "simplista", la respuesta sería solamente: Estudiar "x" cantidad de años, y egresar de alguna Ieshiva, o para ser más exacto del Kolel (escuela donde se preparan varones con estudios de tiempo completo), y después de haber concluido, reciben la Imposición de Manos (Ordenación).

Pero en la antigüedad no existía tal concepto de egresar "Rabinos" de una escuela, al estilo de una universidad (por dar un ejemplo). El término Rav o Rabí, que tomó un significado de "Mi Gran Maestro", no era un título otorgado de un maestro a alumno, sino todo lo contrario; este título era, y en mi opinión debe seguir siendo otorgado de alumno a maestro.

Tal y como enseña la Mishná, en el Masejet Avot (Pirké Avot; capítulo 1, mishná 6):

"Iehoshua Ben Perajiá y Nitay, el arbelí, recibieron de ellos.
Iehoshua Ben Perajiá dice: Haz para ti un Rav, adquiere un compañero para el estudio y juzga a todo hombre para bien".

"Haz para ti un Rav/Maestro...". Es decir, quien forma a los maestros son los alumnos, a través de tener esa sed de aprender y guardar la Torá, de llegar a ser como su Rav (no buscar ser más que su Rav mientras se esté bajo la tutela de este), es por ello que aún no se puede llamar "Rav" ni siquiera al Talmid más adelantado, es solo hasta que este tenga sus propios Talmidim.

En el libro Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv nos relata un hecho importante para comprender que no se le puede llamar Maestro/Rabí al que no tenga alumnos:

"Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Iehoshua le dice: 'Dame de beber' (porque sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer). Y la mujer samaritana le dice: '¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque los judíos no se tratan con los samaritanos'. Respondió Iehoshua y le dijo: 'Si conocieses el don de Elokim, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú pedirías de él, y él te daría agua viva'. La mujer le dice: 'Adon, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes el agua viva? ¿Eres tú mayor que Iaaqov Avinu, que nos dio este pozo, del cual él bebió, y sus hijos, y sus ganados?' Respondió Iehoshua y le dijo: 'Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, para siempre no tendrá sed; sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna'".

Muchas veces se cree que la mujer samaritana no sabía que Iehoshua le estaba hablando al estilo del Midrash, pero vemos que la mujer le responde al mismo estilo, pues el texto en un inicio hace mención de que los discípulos no se encontraban (¿en qué afectaría que estuvieran o no?). Indudablemente, El Autor del libro nos lleva a la interpretación de que Rabí Iehoshua se está presentando a ella como Rav/Maestro (como fuente de agua) e incluso ella lo cuestiona al responder:

"No tienes con que sacarla".

En realidad esto es: "Y si dices ser Maestro/Rav (fuente de agua), ¿dónde están tus alumnos? ¿De qué sirve tanto vino nuevo si no hay odres donde colocarlo?".

A continuación le dejo los links de unos audios de Rabí Avdiel Ben Oved que le ayudarán mucho en este tema:

http://www.ivoox.com/rab-talmid-audios-mp3_rf_2344094_1.html

http://www.ivoox.com/no-deseen-ser-llamados-rabinos-el-titulo-audios-mp3_rf_2536433_1.html


Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim-México


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

viernes, 2 de mayo de 2014

Sobre el Asunto de los Tzitziot


PREGUNTA: Shalom! Deseo consultar algo con ustedes y que me den su opinión y consejo. Es respecto a los Tzitzit. Deseo guardar la mitzvá, pero tengo una duda respecto al número de nudos y vueltas en los mismos representando el número de mitzvot en la Torah. En mi humilde opinión, y espero me corrijan si me equivoco, el número de nudos y vueltas en cada Tzitzit, en la época del siglo I, debía de ser 10, esto es representando a los 10 mandamientos. Para esto me baso en Mateo 19: 16-19, donde el joven rico le pregunta a nuestro Rav Yeshua qué hacer para tener vida eterna, y este le responde que tenía que guardar los 10 mandamientos y se los menciona.

Por favor, oriéntenme en este particular. Shalom Alejem.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.

El tema de los Tzitziot es algo muy específico. En el caso del Movimiento Natzratim, no tenemos un código particular de uso de los Tzitziot; no existe una regla que especifique cómo hacer el Tzitzit. El enfoque principal de los mismos nos lo deja ver la Torá:

"Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos/borlas en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que pongan en el fleco de cada borde un cordón azul". (Bamidbar 15:38).

Si notamos, lo específico aquí es el color azul en los Tzitziot.

"Te harás borlas/flecos en las cuatro puntas del manto con que te cubras". (Devarim 22:12).

Lo específico es 4 Tzitziot.

"Y os servirá el צִיצִת, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos del SEÑOR, a fin de que los cumpláis y no sigáis vuestro corazón ni vuestros ojos, tras los cuales os habéis prostituido...". (Bamidbar 15:39).

Aunque la Torá no menciona específicamente la confección de los Tzitziot, sí menciona puntos que debe tener para que este sea Kasher:

-Habla y dile a los hijos de Israel y diles que se HAGAN...
-En las cuatro esquinas de tu manto.
-Que tengan un borde Azul.

Y lo principal:

-Para que recuerden los mandamientos de Hashem y no sigan su corazón ni sus ojos.

Teniendo esto claro, podemos saber que, en realidad, el enfoque de la miztvá no es si está hecha con 5 nudos, con 10, con trenzas, etc. El enfoque de la mitzvá está en "Recordar... y Hacer".

Rabí Iehoshua, por ejemplo, no vino a enseñarnos si el Tzitzit debería de tener 10 o 5 nudos, 8 hilos, etc. Rabenu nos enseñó la esencia, lo eterno del mandamiento. Nuestro fin y objetivo debe ser siempre guardar y hacer la Torá, desde una postura pro-activa y no pasiva.

No perdamos el enfoque de la misma Torá, dividiéndonos como pueblo, peleando si el Tzitzit es de tal o cual manera, mejor enfoquemos los mandamientos a cumplir su objetivo: "La rectificación del Ser Humano en esta tierra".


Esperando mi respuesta llene su interrogante; de no ser así, por favor exprese su duda que cualquier Maestro del Movimiento le podrá ayudar.

Biniamin B. Malaj


Nota: Lo ideal es que cada persona se adapte al minhag de la comunidad a la que pertenece.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

sábado, 19 de abril de 2014

¿Los Sueños tienen Significado?


PREGUNTA: ¿Los sueños significan algo?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTÍZ: Shalom estimado.

El tema de los sueños es indudablemente uno de los puntos más importantes cuando se habla de revelaciones y profecía. Algunos piensan que en el mundo hebreo no se toca mucho estos temas, o que simplemente no creemos en ello; quizás para sorpresa de muchos de los lectores, veremos que es todo lo contrario. El tema de los sueños, así como la revelación profética, es algo en lo que sí creemos en el mundo hebreo, pero por supuesto con sus respectivas bases en la Torá y en la Tradición Hebrea.


¿Qué es el sueño?

La necesidad de soñar/dormir está relacionada 100% con el Alma, ya que si el cuerpo solo necesitara descansar y fuera una necesidad solamente física, bastaría con cerrar los ojos o recostarnos, pero en cambio todos sabemos que es necesario "dormir", desconectarnos de este mundo; en otras palabras: "Perder el conocimiento y entrar en un estado 100% espiritual".

Comprendiendo esto mejor, sabemos que es a través del sueño que se recarga nuestra energía mental y física. Y es en esta conexión con el estado fuera de lo físico que nuestra Neshamá y nuestro Néfesh comienzan a reproducir todo lo captado en el transcurso del día o la semana, ¿pero cuál es la diferencia a los pensamientos cotidianos del día?

Cuando nosotros pensamos o imaginamos hechos en el transcurso del día, hay un cierto límite de imaginación, algo que nos aterriza a la realidad física, llámese economía, moral, familia, trabajo, etc. Todos estos factores impiden que desarrollemos un pensamiento fuera de "lo normal", dando un ejemplo para que se comprenda mejor: si nosotros pensamos en un viaje a "x" país, la economía muchas veces nos detiene y paramos ese hecho imaginario. Por el contrario, en las noches cuando dormimos, nos desconectamos de todos estos factores que mencionamos anteriormente, y es donde nuestro inconsciente (parte del Néfesh) surge y desarrolla una especie de película que manifiesta todo lo que impactó en el transcurso del día o de la semana, y como no hay nada físico que lo detenga, la imaginación o llamemos de manera correcta el Néf-Esh /Impulso de Fuego, desahoga el inconsciente en un mundo sin límite físico.


Jazón/Revelación y Tikún/Reparación

También es muy importante mencionar que existe en nuestra Tradición Hebrea otros dos tipos de sueño, para Tikún y Jazón, si los ordenáramos en orden de frecuencia, seria:

1.-El subconsciente - Producto del Néfesh.
2.- Tikún - Reparación de nuestro andar.
3.- Jazón - Revelación.

En los sueños de Tikún y Jazón es importante mencionar que el lenguaje utilizado es a través de lo que nos rodea, tanto en numerología, símbolos, colores, animales, personas, etc. Un ejemplo de ello lo vemos en la Torá con Iosef haTzadik y la interpretación de los sueños con Paroh. En el Tana"j con Daniel haNaví y la estatua.

En todos los casos que muestra la Torá, vemos que es muy importante los símbolos que se utilizan, que en muchos casos va acorde al lugar en que vivimos y a la época en la que estamos. La única manera de distinguir a cuál de estas 3 causas pertenece nuestro sueño es:

*Conociendo el impacto del sueño, analizar no solo el sueño, sino todos los hechos ocurridos y hablados en días anteriores (incluso semanas), la frecuencia con que el sueño llega y por supuesto no hacer interpretaciones a la ligera, sino apoyándonos en un Tzadik.*

Este punto es muy importante, ya que también se cree en aspectos más qabalistas, que el cumplimiento de una revelación del sueño también depende de quien lo interpreta y como lo interpreta, ya que la boca tiene mucho poder, más del que podamos imaginar.

En referencia a esto, cabe mencionar que es por ello que debemos librarnos de los malos decretos, liberarnos de Paroh.

Paroh, aunque es traducido como Faraón, se puede interpretar como "Peh" Ra'a. La letra "Peh" simboliza la boca, entonces se puede entender como "La Mala Boca".


Quiera Hashem que en esta Pesaj nos libremos de la mala boca de quien nos rodean, y de la mala boca que nosotros mismos tenemos, creciendo cada día en esa misión particular y como pueblo.

Jag Pesaj Kasher ve’Sameaj al kol Israel!


Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim-México.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

domingo, 6 de abril de 2014

Sobre el "Justo de las Naciones"


PREGUNTA: ¡Shalom! ¿Cuales son los indicadores que identifican a una persona como un "Justo de las Naciones"?


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom.

El término "Justo de las Naciones" también es usado para decir lo que se conoce en el mundo hebreo como Iré Elokim (Temeroso del Creador).

Actualmente, la Religión Judía dice que el camino para las personas "no-judías" son las "7 leyes Noájidas". Esto, aunque no es algo del todo negativo (pues ayudan de alguna manera al mundo a mantener un cierto grado de ética), no es del todo cierto, ya que, en primera, este término no es encontrado en ninguna parte del Tanaj, ni en la literatura ancestral de nuestro pueblo, viniendo a ser un término moderno religioso.

En segunda, si la persona "no-judía" reconoce que el verdadero HaShem es el Elokim de Israel, y la Torá es su voluntad, ¿por qué no toma toda la responsabilidad que ella demanda?

Estos temas son muy relacionados con la vida en el más allá y el supuesto infierno planteado por las religiones, ya que es el temor al castigo lo que orilla a la gente a buscar un camino supuestamente ético, pero no se convencen de guardar toda la Torá porque simplemente no les nace.

Aquí viene otro punto muy importante: las personas "no-judías" no están obligadas a guardar la Torá, ni les será demandada, ya que estas órdenes son solamente para Israel; pero si la persona desea guardar la Torá, es bienvenida al pueblo hebreo. Pero este debe ser un amor puro, una ética verdadera y convencimiento propio, no causada por un "miedo" al infierno, o a no tener vida en el más allá.

La responsabilidad de guardar la Torá debe ser desde el corazón, sin buscar una recompensa, ya sea material o supuestamente "espiritual".

Cuando logramos vencer eso, parte de la Brit Jadashá llega a nuestro ser, como dice el Naví:

"Les daré un Lev Jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj Jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Ruaj y haré que anden en mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)". (Iejezqel 36:26‐27).

"¿Quiénes son Temerosos del Eterno (Ire Elohim)?

El término Ire Elohim traducido comúnmente como "temerosos de Elohim", es usado en Las Escrituras para describir a alguien ético, o sea no necesariamente 'Hijo de Israel', ni 'Iehudi', sino alguien que reconoce la existencia del Todopoderoso y por ende actúa con ética, con temor‐respeto, y sin duda, tendrá parte en el mundo venidero, a él no le hace falta ser israelita, ni creer en el Mesías, ni pertenecer a ninguna religión. El Eterno bendito sea conoce su corazón, como conoce el corazón de Su pueblo Israel, la diferencia es que "al que más se le da (Israel), más se le exige"." (La Historia de los Natzratim, página 108).

En conclusión:

Lo que distingue a un Ire Elokim/Temeroso del Poderoso es la ética ante la sociedad, ante el ambiente y a cualquier ser vivo, con el que compartimos esta tierra.

Yo creo que no es necesario desglosar 1, 2, 3, 4,... 35, 37, 38, 39, etc. mandamientos, sino la correcta conducta demandará más de 7 leyes que plantea el Judaísmo actual.


Espero mi respuesta haya llenado su interrogante, de no ser así puede expresar su duda con toda confianza.


Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim.


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)

viernes, 21 de marzo de 2014

Sobre Pirké Avot, Capítulo 5 - Mishná 17


PREGUNTA: Shalom Moré Ortiz, una pregunta. Sobre un escrito de la Mishná (para ser específico, es Mishná 17, Capítulo V) que está en la página de BeneIsrael. Pues bien, la pregunta Moré es: Sobre lo que dice que "los malvados bajarán al infierno", pero si el infierno no existe, ¿qué o cuál sería la explicación para tal escrito sobre el tema del infierno? O sea, ¿a qué se refiere cuando dice que HaShem los hará bajar al infierno?

Shalom Moré, espero su respuesta/opinión. De antemano, gracias.

Saludos.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom mi hermano, un gusto leerle nuevamente.

Como bien usted menciona, el infierno no existe (pero el infierno como lo entiende actualmente la religión). Por lo regular, se tiene la costumbre de traducir el término גֵיהִםָם (Guehinóm) como "infierno", simplemente por el hecho de que se acostumbra a asociar la palabra Guehinóm con la traducción más conocida, pero no el pensamiento de dicha palabra.

Como bien sabemos, el Guehinóm es "El valle de Hinóm"; era un lugar geográfico en el antiguo israel, un lugar ocupado para quemar la basura. Es entonces, por esta razón, que las enseñanzas de Rabí Iehoshua, como las de otros Jajamim del primer siglo y alrededores a esos años, comenzaban a utilizar este término en forma de Midrash/Interpretación/Alegoría.

Es decir, si haces la voluntad de HaShem, tu Nefesh/Neshamá (Alma) heredará el Maljut haShamaim, y si vas en contra de la voluntad de HaShem (te conviertes en "Satan/Adversario"), tu Nefesh solo sirve para dos cosas: "para nada y para nada", similar a la basura.

Entonces, estos términos (Maljut haShamaim y Guehinóm) pasan a ser "Tecnicismos de la Época"; obviamente, hoy en día es muy difícil comprender esto por parte de la religión, porque ellos desconectan toda la enseñanza bíblica de espacio, tiempo y lugar; en pocas palabras, sacan de contexto todo.

En esta Mishná de Masejet Avot, el mensaje esta más inclinado en la comparación de los discípulos de Avraham Avinu y Bilam haRashá. Nuestros Jajamim comentan acerca de: ¿por qué no se hizo la comparación de Avraham y Bilam, sino de sus discípulos?

La respuesta que dan nuestros Sabios es: si queremos conocer la cualidad de alguna persona, no debemos observar a esa persona, sino a sus discípulos, ya que ellos son el reflejo del maestro; precisamente como los hijos de alguna persona: los hijos reflejan lo que se enseña en casa. Es por ello que los Talmidim de un Rav son comparados como sus Ba'anim/Hijos.

Y como siempre, Rabenu haQadosh nos muestra algo de ello:

"Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos".

"Bástele a cada Talmid, ser como su Rav".

Como bien dicen, nadie puede hablar de lo que no tiene. Si nosotros hablamos de Rabenu, él debería estar en nosotros, porque él vive y su enseñanza permanece a través de sus Talmidim y Tzadikim.


Esperando poder llenar su interrogante.

Un abrazo sincero.

Biniamin.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).

sábado, 18 de enero de 2014

El Peligro de la Comodidad

por Biniamin Ortiz


El exilio, como ya muchos sabemos el exilio es una puerta a la redención y un medio para la rectificación de nuestra nación Israel, uno de los exilios que más impactaron al pueblo hebreo es el Galut Yavan (Exilio Griego) este es uno de los exilios que tuvo lugar "sin exilio físico" y sin pérdida del Bet haMiqdash/El Templo, lo impactante de este exilio es la invasión cultural hacia nuestro pueblo, una invasión que indudablemente hasta el día de hoy ha dejado huellas en el pensamiento hebreo.

Este Galut presenció a Israelitas utilizando a griegos contra sus hermanos Israelitas a fin de promover su sueño de crear un Israel helenizado. Los que verdaderamente se oponían a la Torá eran los Helenos (griegos). Su objetivo no era únicamente la helenización externa de toda la población Israelita, sino la destrucción del fundamento mismo de Israel.

Pero el punto no es tratar lo que sucedió en el Galut Yavan, sino analizar un poco cual es la consecuencia del exilio actual que atraviesa Israel, desde hace dos mil años aproximadamente nuestro pueblo atraviesa el exilio más terrible y largo pues a pesar de que Israel actualmente vive en paz (me refiero a las comunidades en el exilio) es precisamente esa comodidad y esa paz la que no permite recordar que estamos en el Galut.

Actualmente observamos cómo se han desarrollado sinagogas, Halajot y costumbres que solo actúan bajo el contexto "religioso" para las comunidades hebreas que están en todo el mundo, logrando solo un vínculo "religioso". Es decir, lo que define la vida de un Yehudi observante en el exilio es lo siguiente:

- Sábado en la sinagoga.

- Las tefilot diarias con sus respectivas Halajot.

- Respetar el Kashrut.

- Respetar las leyes de pureza familiar.

- Entre otras leyes como Tzedak uMishpat que son una obligación para todos.


De alguna manera no existe una responsabilidad fuerte en buscar el cumplimiento de los Mitzvot fuera de contexto religioso y me refiero exactamente al Shabat que HaQadosh Baruj Hu estipuló estrictamente en la Torá, bajo el conteo de los días basado en las lumbreras tal y como la Torá ordena.

"Y dijo Elohim hayan meorot (lumbreras) en la expansión de los cielos para separar entre el día y entre la noche, y para Otot (Señales) y para Moadim (Convocaciones) y para días y años...".

(Breshit /Gen. 1.14)

"Hizo la luna para las Moadim (Convocaciones); el sol conoce su ocaso".

(Tehilim /Sal. 104.19)

"Y habló el Eterno a Moshe diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Las Moadim del Eterno que las proclamaréis Asambleas santas; estas son mis Moadim: Seis días se hará trabajo y en el día séptimo es Shabat de reposo, Asamblea santa...".

(Vaiqrá /Lev. 23.1-3)

"Entre Mi y los hijos de Israel esta será una Ot (Señal) perpetua, porque en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra, más en el séptimo día descansó y reposó".

(Shmot /Éxodo 31.17)


Lamentablemente este exilio nos ha orillado a buscar la "comodidad", una comodidad tal que no nos permite ver que no estamos haciendo el conteo correcto de los días, siendo que esta Mitzvá ha sido tan importante que los mismos sabios de nuestro pueblo lo reflejan en sus palabras:

"Más de lo que Israel cuidó al Shabat, cuidó el Shabat al pueblo de Israel".

Ajad Haam.

"Como la víspera de Shabat en esta ciudad, así vendrá el Mashiaj de rápido, las personas estarán en medio de sus ocupaciones cuando repentinamente se escuchará el sonido del gran shofar que anunciará la llegada del Mashiaj".

Rabí Menajem Mendl de Riminov.


Debido a la gran comodidad que existe en asistir a un rito ceremonial cada sábado a la sinagoga o Bet Midrash, vemos el poco interés de los grupos en buscar hacer, y hacer la voluntad divina, aunque esta vaya en contra de nuestra comodidad rutinaria. Y es verdaderamente cuando encontramos problemas, dificultades y demás asuntos lo que nos debe recordar que seguimos en el exilio, no solo físico, sino espiritual.

Esa comodidad se ha convertido en un arma de doble filo, permitiendo que Israel se establezca y crezca en el exilio, pero solo a través de un vínculo religioso y ceremonial.

¿Acaso los Bené Israel cuando se encontraban bajo el látigo de Paro'h tenían la posibilidad de guardar el Shabat en su totalidad? En esos momentos de dificultad y de NO-comodidad era donde los Bené Israel imploraban la manifestación de la redención y el cumplimiento de la promesa con Avraham Avinu.

El objetivo de este mensaje es promover el ánimo a los grupos o personas individuales que reconocen y hacen todo lo que está en sus medios para guardar el Shabat real, que veamos esa No-comodidad y dificultad como un aliado a nuestro favor, una gran herramienta para anhelar desde lo más profundo de nuestro corazón la Geulah Shelemá.

Quiera Hashem que la comodidad no nos invada por el bien de todo Israel y la pronta redención.

Por el mérito de Rabenu Iehoshua de Natzrat, el Mashiaj de Israel.


¡Shalom!



FUENTE: www.beneyisrael.com

domingo, 29 de diciembre de 2013

Sobre el libro Hitgalut Iehoshua Ha'Mashiaj: ¿Iehoshua es di-os?



Shalom javer.

Aunque, ya de entrada, esta es una pregunta que no tendría lugar en el pensamiento hebreo, es necesario prestarle atención, debido a que los Kitvé Talmidim Rishonim son escritos que utilizamos, y no podemos olvidar que también son usados por el Cristianismo y el Judaísmo Mesiánico, denominándolos erróneamente como Brit Ha'Jadashá/Pacto Renovado. Este punto ya ha sido aclarado por Rabí Avdiel y no nos enfocaremos en él.

Si bien es cierto, en los primeros versículos del libro (1:1-18) se notan versos bastante difíciles de concebir en un Talmid recién iniciado en el pensamiento hebreo, y aparentemente hay bases para las religiones en poder afirmar que Rabenu Iehoshua es di-os.

- El Primer punto a notar es el siguiente:

Rabí Iehoshua es receptor de la revelación (siendo un medio para ella), él no ha dado la revelación como fuente única. Por lógica, el Mashiaj depende de alguien más alto, El Creador, quien es el que le ha otorgado el poder.

- Segundo:

"Revelación de Iehoshúa el Mashíaj, que Elohim le dio para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto..." (capítulo 1:1).

Rabí Iehoshua siempre es mencionado en segundo término, dándole el honor/Kavod como Melej Israel, pero sin descartar al Boré Olam, Ha'Qadosh Baruj Hu. Este estilo lo vemos no solo en este libro, sino que lo podemos notar en las cartas de Rav Shaul Shaliaj Ha'Gadol, Jajam Shelanu.

- Tercero:

"Iojanán, a las siete comunidades que están en Asia: Favor y paz a ustedes *de parte del que Es y Era y Será, y de parte de los siete espíritus que están delante de su trono, **y de parte de Iehoshúa el Mashíaj, el testigo fiel, el primogénito de entre los muertos y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos ama y nos libró de nuestros pecados con su sangre, y nos constituyó en un reino, sacerdotes ***para IHVH su Padre; a Él sea la gloria y el dominio para siempre jamás" (capítulo 1:4-6).

*Se refiere al Creador, del que Es y Era y Será.

**Aclara que HaShem, Bendito sea, y el Mashiaj no son el mismo, ya que no tendría sentido la separación de ambos.

***"Para SU Padre". Nótese que el autor aclara que el Mashiaj tiene un Padre (El Creador/Padre de todos nosotros), y aclara que para el Padre sea la gloria y el dominio para siempre.

- Cuarto:

En los siguientes versos pareciera que hablara de uno solo, pero notemos que claramente hace la separación del Boré Olam y Mashiaj. En el pensamiento hebreo es inconcebible que HaShem, la luz infinita, venga a la tierra y tome una figura que podamos ver, ya que, aunque en el Sinaí hubo la manifestación del Creador, no hubo ninguna figura o imagen para que no idolatráramos. Entonces, claramente se refiere a la manifestación del Mashiaj, cuando dice que "todo ojo lo verá".

En la mayoría de los casos se cree que el término "Alef y Tav"/Alfa y Omega es dicho por el Mashiaj, pero el texto es claro por sí solo cuando enfatiza: "Dice IHVH Elohim, el que ES y ERA y que SERÁ", remarcando que se refiere al mismo mencionado en el capítulo 1:4 como ya vimos.

"Miren que viene con las nubes, y todo ojo lo verá: aun los que lo traspasaron. Todas las tribus de la tierra se lamentarán a causa de él. ¡Sí, amén! Yo soy la Alef y la Tav, dice IHVH Elohim, El Que Es, y Que Era y Que Será, el Shadai" (capítulo 1:7-8).

- Quinto:

Los siguientes versos (capítulo 1:17-18) son de los más difíciles de comprender si tenemos una mente con prejuicios producto de las religiones, uno de los puntos más difíciles de comprender es como al Mashiaj se le ha otorgado Kavod/Gloria, Honra y Respeto. Aquí vemos como Rabenu Ha'Mashiaj habla como si fuera el mismo Eterno, Bendito sea Su Nombre. Pero, si bien sabemos, este hecho no solo pasa con el Mashiaj, sino con grandes profetas de nuestro pueblo, en especial lo podemos ver con Moshe Rabenu. Uno de los casos más significativos en el Tanaj lo encontramos en el libro de Zejaria/Zacarías, capítulo 3:1-2, donde vemos que el Malaj es nombrado IHVH, y el mismo dice:

"Y dijo IHVH al Satan: IHVH te reprenda".

Como vemos, la idea de que atributos de Elohim sean otorgados a Malajim y grandes Tzadiqim como Moshe, quien se le denominó "Elohim", y al Mashiaj, son ejemplos del pensamiento hebreo que solo se adquiere en el estudio de las Escrituras, alejándonos de todo concepto religioso previo que invade nuestra mente.

"Cuando lo vi, caí como muerto a sus pies. Y puso sobre mí su mano derecha y me dijo: No temas; yo soy el primero y el último, el que vive. Estuve muerto, pero mira que vivo por los siglos de los siglos. Y tengo las llaves de la muerte y de la Fosa". (capítulo 1:17-18).


Esperando pueda clarificar tus dudas sobre estos primeros versículos del Libro de Hitgalut Iehoshua Ha'Mashiaj.


Un cordial saludo,
Biniamin Ortiz.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

jueves, 19 de diciembre de 2013

Sobre el Uso de la Barba

PREGUNTA: ¿Qué dice la Torá sobre el uso de la barba?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ:

Sobre la Barba- me’al ha’Zaqan

Hoy en día sabemos que existe una gran variedad del estilo y la aplicación de la Torá (Halajá), cuando nos vamos introduciendo en los caminos de Israel, llega una etapa en nuestra vida en la cual nos preguntamos: ¿Cuál de todas las Halajot es la correcta? Podríamos decir, de manera muy superficial, que la gran mayoría de las Halajot son buenas (cumplen con su propósito), pero debemos aclarar que no todas las Halajot son para todos los miembros de Israel, ya que, cabe recalcar, que cada Halajá fue desarrollada en un contexto, tiempo y necesidad de una comunidad, en base a los principios de la Torá, es por ello que no podemos tomar una Halajá y simplemente aplicarla a nuestra vida, ya que esta debe ser analizada y ver si ella puede ser una herramienta o escalón para subir a un nivel más elevado. Otro punto muy interesante, antes de responder su pregunta, es aclarar que lamentablemente y afortunadamente también, la Halajá siempre está sujeta a país, comunidad, familia, y sobre todo "estatus social" y económico, es decir, que siempre había la manera de adaptar la aplicación de la Torá al nivel económico de cada persona; esto lo podemos ver desde la misma Torá, donde los sacrificios eran presentados ante HaShem en el santuario.

Ej. Vaiqra 14:22:

"Y dos tórtolos o dos palominos, que alcance su mano..."

Otro punto sobresaliente para los temas halajicos es lo siguiente: En su gran mayoría de las personas que se acercan al pueblo de Israel creen que lo que se denomina como "Judaísmo Ortodoxo o Ultra Ortodoxo" es la aplicación pura y milenaria de la Torá, y esto es indudablemente un error, y no porque yo lo diga, yo no soy nadie para decir quien está bien o mal en su aplicación de la Torá, pero la historia si lo puede evidenciar y mostrar que estos movimientos son posteriores y no tan antiguos, que surgen en reacción a los movimientos como el Reformismo, pero esto es otro tema.

En base a lo anterior, pasemos a su pregunta. Muchos dicen que la barba es una mitzvá directa de la Torá y existen muchas Halajot alrededor de ese tema, cuando alguien dice que alguien más transgrede por cortarse la barba, la pregunta que surge es: ¿Según quién? ¿Según cual Halajá? Porque seguramente, si esta pregunta se le hiciera a un Jasid, un Reformista, un Sefaradita, un Ashkenazi, etc, recibiremos respuestas muy diferentes, pero veamos qué es lo que describe el espíritu de la Torá y nuestra tradición. El Texto de la Torá dice esto (vaiqra 19):

"No redondearás la punta de vuestra cabellera y no raerás la punta de tu barba, un tajo por el alma de un muerto no harán en vuestra carne y escritura tatuada no harán en ustedes. Yo soy El Eterno".

Algo importante es que aquí son dos versículos, y los Rabanim los interpretan de manera separada, pero no debemos olvidar que la división de capítulos y versículos fue hecha en las traducciones y es un aporte de la religión católica, así que tenemos las suficientes bases para interpretarlo junto.

Indudablemente y sin prejuicios religiosos, la Torá es clara, menciona: "Por un muerto", es decir, que esta es una práctica de duelo en nuestro pueblo, y nosotros estamos obligados a no cortarnos el cabello ni la barba en los días de luto, así como no herirnos físicamente, y sobre todo no marcarse la piel, esta es una costumbre hasta en la actualidad. Cuantas personas no hemos visto que se tatúan el nombre de una persona que falleció, o que de la desesperación de la pérdida de un ser querido se arrancan los cabellos con las mismas manos, es por ello que el verso no menciona una navaja o algún instrumento, pero la Halajá actual ha extendido detalles con las navajas de afeitar.

¿Qué dice el Shuljan Aruj? El Shuljan Aruj aclara que el Avel debe respetar esta mitzvá 30 dias de duelo. Entre otras cosas.

El Talmud (Macot 20a) menciona que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja, está permitido. La Halajá descrita por Rab. Tzvi Pesaj Frank Z"L sobre este tema, y entre otros grandes sabios, lamentablemente se basa en discutir si se puede afeitar con tijeras, máquina eléctrica, etc. Hasta qué punto se puede afeitar, etc.

Pero el espíritu de la Torá nunca fue ese, la Torá nos da la mitzvá en señal de conservar el control de nuestras emociones aún en etapas muy fuertes, y no darle importancia a la apariencia física durante el lapso de duelo, para que nos recuerde que lo físico es pasajero y lo espiritual es eterno.

Por el lado de la tradición hebrea, debemos mencionar que siempre fue una tradición dejar crecer las barbas con diferentes objetivos, esto lo vemos a lo largo de los relatos del Tanaj, y sobre todo cuando se hablaba de los Kohanim. Incluso en la Qabalá, esto de la barba llegó a ser algo importante, dicen algunos Jajamim que es el símbolo del puente que debe de haber entre la mente y el resto del cuerpo. En fin, cada grupo ha tomado su interpretación que nos lleva a un peldaño más alto. Respondiendo a su duda de manera clara, la barba NO es una obligación, pero tampoco está mal dejarla crecer siempre y cuando lo hagamos por un deseo propio y con un conocimiento claro sobre el tema, buscando la elevación de la Neshamá y el cumplimiento de nuestro legado ancestral.


Esperando aclare sus dudas,

Biniamin Ortiz.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

martes, 5 de noviembre de 2013

¿Con quien se casó Caín si él estaba solo en la Tierra?

PREGUNTA: Buenas tardes. Tengo una duda y quería ver si ustedes me la podrían responder.

De acuerdo con la biblia, en donde narra en Génesis que cuando Caín mata a su hermano se va de donde está, y se casa y forma una ciudad, la pregunta sería: ¿Con quien se casó, si solo estaba Caín y Abel?

De antemano gracias.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, muy interesante su pregunta.

Esta duda es muy importante, porque aquí se demuestra a simple vista que los textos toraicos no son simples narrativas históricas o cronológicas, como lamentablemente lo percibe el mundo.

Para poder comprender este tema, debemos de tocar un poco el punto de la creación del Adámico ("ser Humano") y poder ver lo que nos revela la Torá en sus pasajes.


La formación del Ish

En el verso 26 del primer capítulo de Bereshit, se describe por primera vez la formación del Adam ("ser humano"):

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ

vaYomer Elokim, Naasé Adam be'tzalmenu ki'demutenu

"Y Dijo Elokim: Hagamos al ser humano a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza".

En este versículo, muchos traducen "ADAM" como hombre, y lamentablemente el pensamiento occidental inmediatamente identifica al varón en este pasaje, siendo que "ADAM" puede y debería ser entendido como "Ser Humano" sin necesariamente identificar a varón o a la mujer, sino a la especie humana en sí, este es un punto importante para ver más claro el mensaje que envía la Torá y poder llegar al objetivo de su pregunta.

En el siguiente versículo (27), sí se hace ya la referencia a la dualidad del Adámico (Ish ve'Isha), otorgándoles la Berajá:

וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ

va'Yomer lahem Elokim p'ru u'rvu u'mileu et-ha'aretz

"Y les dijo Elohim: fructificaos y multiplicaos, llenad la tierra..."

Hasta este punto, estamos de acuerdo que ya se habló de la formación del hombre y la mujer como especie sobre la tierra, y su única misión era llenarla.

Después, en breve manera, podemos observar que el relato del capítulo 2 cambia de estilo, y habla de la conclusión de la creación de los cielos y la tierra, pero nuevamente habla de la formación del Hombre en el verso 7 y dice:

וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וַיִּפַּח בְּאַפָּיו, נִשְׁמַת חַיִּים

VaItzer H" Elokim et-haAdam, afar min-haAdama, va'ipaj be'Apav nishmat Jaim

"Formó Adonai Elokim al Ser Humano del polvo de la tierra y le insufló en sus narices hálito de vida y se convirtió en un ser viviente".

Aquí podemos encontrar muchos misterios que nos revela la Torá: El primero notamos que ya no se utilizó la misma palabra que en un principio (1:26) "Hacer/Hagamos", sino que notamos que utiliza "va'Itzer/Y formó", es decir, que no solo se creó la materia como en un principio, sino que se "formó" un propósito para este ser humano creado previamente. Esto lo logramos entender porque, en el mundo de "Yetzira/Formación", está relacionado el nombre de H", el nombre de las 4 letras que trae consigo el propósito del cumplimiento de los mitzvot. Por ello, en nuestra tradición es costumbre decir en las tefilot:

"En aras de la unificación del Santo Bendito Es, con su presencia, con temor y amor, amor y temor, a fin de unificar su nombre inefable, en nombre de todo Israel... etc".

Es decir, que al cumplir los mitzvot, el propósito como HUMANIDAD logramos la unificación de ese NOMBRE FORMADO en nuestro cuerpo y en nuestra postura, aquí es donde precisamente cumplimos el propósito de la formación del ADAM, y no como el versículo 1:26 donde solo se habla de "Hacer" al hombre como simple especie.

En mi punto de vista, y claro no es la única opinión, creo que el hecho de la creación del versículo 1:26 hasta el versículo 2:7, pudieron pasar muchos años, y no podemos descartar una evolución de un hombre primitivo hasta un hombre con intelecto, es decir, con Nishmat Jaiim/soplo de vida, inteligencia, Neshamá.

¿Qué podemos concluir de aquí?

Que Adam no fue el primer hombre sobre la tierra, pero sí fue el primer hombre en tener Nishmat Jaiim. En un principio se hizo la especie humana y más tarde se le dio un propósito, tomando un hombre y entregándole la sabiduría del universo y un legado, Adam ha Rishon. Este propósito lo podemos ver en el acróstico de ADAM:  אדם Alef, Dalet y Mem, donde este propósito comenzó a tomar forma con Avraham (א), se confirmó con David (ד), y llegará a su conclusión con el Mashiaj Ben David (ם).

Si esto fuera una simple opinión, sería interesante ver porqué Caín tenía miedo de que alguien lo matara. ¿Acaso ya existía humanidad en otros lugares?

Capítulo 4:14:

"He aquí que me has expulsado - este día - de la faz de la tierra. De Tu presencia habré de ocultarme y seré errante recorriendo la tierra. ¡Y ocurrirá que cualquiera que me encontrare me podrá matar!
15 Le dijo Adonai: Por lo tanto, todo el que matare a Caín, siete veces será castigado. Puso Adonai un signo a Caín para que no le matase nadie que le hallase".

Como último punto, los Midrashim actuales describen que Hevel y Caín nacieron con hermanas gemelas cada uno, y cada uno se casó con sus hermanas; pero Caín deseaba a las hermanas gemelas de Hevel, y por ello lo asesinó también. Igual es una interpretación que podrá encontrar en la literatura yehudí.


Esperando mi respuesta llene sus dudas.


Biniamin Ortiz
Mov. Natzratim México.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

sábado, 2 de noviembre de 2013

Sobre "Hablar en Lenguas"

PREGUNTA: ¡Shalom! No sé si ya se realizó la siguiente pregunta, y si es así, una disculpa. En Hechos de los Apóstoles, ¿qué significado, o más bien, qué es el hablar en lenguas? Es decir, cuando en shavuot, dice la escritura, que fueron repartidas lenguas como de fuego.

Bendiciones del Eterno.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. Lo que sucede es que, en ese contexto, estaban reunidos muchos judíos asimilados que venían de todas las regiones con el término "asimilados". Vemos la clave de ese relato, pues podemos visualizar que estos judíos ya no hablaban hebreo, ni tenían la Brit Milá, entre otras cosas.

En Israel había ocurrido algo impactante: ¡La manifestación del Melej HaMashiaj ya era un hecho! Y sin duda, ese mensaje tenía que ser llevado a todo Israel, pero también a todos los judíos asimilados, para que retornaran a la Torá.

Pero había un impedimento: el idioma.

HaShem derramó la Ruaj en ese momento sobre los Talmidim de Rabenu, y ellos pudieron hablar "lenguas/idiomas" para que todos los presentes comprendieran el mensaje.

Esto ha sido mal entendido, y se piensa que la única manera que se manifiesta la Ruaj haQodesh es a través de las lenguas. Esto sin duda es un error, ya que la manifestación de la Inspiración Divina está sujeta a la situación en la cual se encuentre cada Yehudí.


Espero esta breve respuesta ayude a esclarecer su pregunta.


¡Saludos!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre la Parábola del Rico y Lázaro

PREGUNTA: Shalom. ¿Cómo se puede interpretar el siguiente relato de Iehoshua Maasav v'Torató, capítulo 16, versículos 19 al 31?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.

El relato que describe el libro, comúnmente conocido como "Lucas", es principalmente una descripción en el estilo de Midrash. En esta interpretación podemos dejar un poco de lado el contexto, y darle más importancia a los símbolos y claves que están descritos en él.

Para poder comprenderlo, como primer punto hay que tener en cuenta que se está hablando de dos Yehudim de la época del primer siglo, esto lo notamos porque los dos son mencionados como Bené Avraham.

En el hombre rico, es mencionado que vestía de color púrpura, y esta es una clave importante, pues este color era usado por el Imperio Romano. Lo esencial de esto, es que aquel Yehudí vivía bajo costumbres romanas y como un romano tal.

En este relato podemos encontrar la respuesta a algunas preguntas que nos hacemos en la actualidad, una de ellas es: ¿Por qué existen personas que llevan una mala vida y tienen éxito material? Y a su vez: ¿Por qué hay personas con temor del cielo, y a veces no existe prosperidad física?

Enseña nuestra tradición Qabalista que todos, absolutamente todos, por lo menos hacemos algo bueno en esta vida y también algo malo, es decir, que hay personas con temor del cielo y que llevan una vida justa, pero eso no quiere decir que no tengan fallas o que nunca hayan tenido algún error en esta vida que deban de pagar (por algo estamos aquí); y también hay personas que parecen ser absolutamente malas y no vemos en ellas algo bueno, esas personas por lo menos han hecho algo bueno en su vida.

Según la Qabalá, esta es la respuesta a las preguntas previas. Todos necesitamos pagar y ajustar en este mundo cuentas con haQadosh Baruj Hu, el Rashá no podrá decir en el día del juicio: "Pero yo hice tal o cual cosa buena", porque HaShem le pagó todo lo bueno que hizo con bienes materiales. De igual manera, el Tzadik ha pagado lo poco o mucho malo que haya hecho en su vida, y así poder llegar al lecho de Avraham. Es decir, a la vida eterna, a la unificación con haQadosh Baruj Hu, como Rabenu Iehoshua enseñó:

"HaShem es Elokim de vivos y no de muertos..."

Avraham, en este contexto, es el propósito de la vida de todo Yehudí. No puede haber Yehudí que no coincida con la piedra principal, con ese legado y estilo de vida que es Avraham haIvri: salir de ese sistema materialista que nos envuelve cada exilio. Podemos entender esto porque la suma del nombre de Avraham es de 248 (אברהם); es igual a la palabra de manera invertida de Yeshuatenu [842] (ישועתנו) / Nuestra Liberación.


¡Saludos!


Biniamin Ortiz.


RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Excelente el comentario de Biniamin Ortiz (בנימין אורטיז), como siempre.

El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.

También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:

- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.

- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.


Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.


¡Saludos!


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).

domingo, 27 de octubre de 2013

¿Qué Pasa Después de la Muerte Física?

PREGUNTA: ¿Cuál es el contexto de la falsa enseñanza del infierno? ¿Qué es el seol? Es decir, si no existe el infierno, ¿qué pasa después de la muerte física? Para aquellos que serán juzgados por no vivir una vida ética y justa. Si aquellos que viven una vida agradable a HaShem tendrán vida, ¿qué pasa con los otros? ¿Cuál será su castigo? Es decir, ¿qué enseñan las escrituras acerca de la condenación? Hago esta pregunta porque quiero entenderla, yo no busco vida después de la muerte, yo busco vivir una vida agradable a HaShem, ser un discípulo del Rabí Iehoshua. Saludos a todos, shalom.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, interesante su pregunta.

Para poder entendernos un poco mejor en este tema, debemos aclarar que en la tradición hebrea se cree que el ser humano (Adam) fue formado en dos dimensiones; es decir, el olam Rujani ve’Olam Haze / El mundo espiritual y el mundo físico.

El asunto de la muerte no estaba de alguna manera planeado dentro del objetivo de la creación, pero este fue necesario debido a la "Separación" que se formó en los mundos superiores, en este momento se determinó por voluntad de HaQadosh Baruj Hu que el ser humano necesitaba pasar por un proceso (castigo) llamado en la Torá: "Mot Tamut" (muerto morirá), esto lo puede ver en Bereshit 2:17; es decir, se producirán dos muertes: la muerte física y la muerte espiritual.

Sabemos que HaShem Itbaraj Shemó determinó aún así un modo de acercamiento al árbol de la vida para poder tener acceso de nuevo a esta Eternidad.

La llave para poder entrar de nuevo a este mundo espiritual y conectarnos con la fuente creadora es el Mashiaj, pero ojo, no estamos hablando de Rabenu Iehoshua. Según nos enseñan los Midrashim y la Kabalá, el Mashiaj es uno de los 7 propósitos emanados antes de la creación de Bereshit. Es decir, el objetivo del Mashiaj es un plan estratégico de HaShem para que todo ser humano pueda tener de nuevo acceso a esa eternidad.

Con esto podemos entender de manera más clara lo que dijo Morenu Shaul:


"Los muertos en Mashiaj resucitarán primero".


Es decir, las personas que lograron conectarse con este regalo de HaShem, alcanzaron la Vida Eterna (Avraham, Moshe, David, etc).

En la sabiduría interna de Israel (la Kabala) se enseña que el mayor placer y recompensa es la unificación del Alma con la Luz creadora, y el peor castigo es el olvido y la desconexión total (Mot Tamut). Para llegar al objetivo de esta respuesta debemos aclarar antes estos puntos importantes:

* "El Alma": En la tradición hebrea, el Alma está compuesta de 5 formas: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. Son cinco grados de la Luz del Infinito, que el hombre alcanza gradualmente de acuerdo a la medida de bien que logra realizar.

- Néfesh.- Es identificado con el impulso, también es traducido como "Alma". Incluso el Ramjal (Z”L) lo traduce como "Alma inferior del ser humano". Se dice que en esta parte se forman los deseos, pensamientos, la personalidad, etc. Y esto es comprobable, ya que la personalidad puede ser transmitida genéticamente.

- Rúaj.- Es identificado con la inspiración que el ser humano obtiene para hacer algo (sea bueno o malo).

- Neshamá.- Es identificada como un pequeño fragmento de la Luz, que quedó en nosotros al formarse la vasija para recibir la luz infinita. Es traducido en el libro Derej Hashem como "El alma superior".

(Aclaro: existen muchas más definiciones e interpretaciones, pero lo describo asi para poder hacer más clara la respuesta a su pregunta en específico).

Tal vez esto es un poco confuso para muchos, pero se debe expresar claro: TODA NESHAMÁ de TODOS los seres humanos regresará al Creador, bendito Su Nombre.

Sin importar el comportamiento de cada ser humano, esto es porque la Neshamá es parte de la Luz y algún día retornará a su fuente. Esta parte del Alma es relacionada con el mundo superior de B'ria / Creación.

Por otra parte, el Néfesh está relacionada con el mundo de Asia / Acción y en Maljut.

Es decir, que está relacionada con las acciones y con este mundo físico, es por ello que al llegar la muerte (separación del cuerpo y alma) el Néfesh retornará a su fuente, a este mundo.

Esto lo describe el libro de Kohelet /Eclesiastes 12:7:


"Y el polvo (cuerpo) se torne a la tierra como era y el Espíritu se vuelva a Elokim que lo dio".


La manera de vencer la muerte es CONECTAR el Néfesh con la Neshamá, porque el día que el cuerpo se separe del alma, el Néfesh estará unido a la Neshamá, y esta volverá a la Fuente de Luz. Ahí está la recompensa: la unión de nuestro Néfesh (personalidad, impulso, pensamiento) con el Creador; suena sencillo, pero para los Mequbalim este es el placer y objetivo de la vida.

El infierno viene de la palabra "inferior", pues en un principio se relacionó con un estado del alma inferior. En el término hebreo Guehinom / El Valle de Hinom, era un lugar donde se quemaba la basura.

En pocas palabras, cuando no cumplimos con el objetivo de esta vida, entramos a un estado inferior y solo servimos para el Guehinom, es decir, somos basura.


Espero mi respuesta sea de ayuda.


Biniamin.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

miércoles, 2 de octubre de 2013

No Buscamos la Aprobación de los Hombres (Ni de judíos, ni de nadie)

por Biniamin Ben Malaj


Movimiento Natzratí:

El movimiento Natzratí, a diferencia del movimiento mesiánico, se caracteriza por alimentar la enseñanza por medio de Yeshivot, charlas, conferencias y demás, que buscan promover la educación y el conocimiento tanto en la Torá, pero principalmente en la persona de Iehoshua de Natzrat y sus primeros discípulos.

El movimiento Natzratí, a pesar de tener como su máxima guía al Rabino Iehoshua de Natzrat, nunca percibirá en él un baño de divinidad ni un semi-dios, por el contrario, se le rinde una gran admiración y respeto precisamente porque se sabe que fue un ser humano, y aun así llegó a ser quien es, impactando no solo a Israel, sino al mundo entero con sus enseñanzas.

Los Natzratim, aunque coincidimos en muchos aspectos con la Halajá Iehudí, no necesariamente la difundimos como obligación para todos. Por otra parte, no buscamos agradar, coincidir, o ser aceptados por el Judaísmo moderno; respetamos su forma de interpretar y aplicar la Torá, así como pedimos el mismo respeto para nosotros. Esto nos recuerda a las palabras de Morenu Shaul Shaliaj haGadol:


"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elokim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj".


En resumen, si usted busca acercarse por medio del movimiento Natzratí al Judaísmo actual, o ser aprobado por el mismo, es necesario informarle que pierde el tiempo o va por el camino equivocado. Los Natzratim buscamos la aprobación de Hashem por medio de los pasos del Mashiaj (Rey de Israel). No pretendiendo que toda la nación de Israel llegue a ser Natzratim, pero sí buscando que conozcan al verdadero Rav Iehoshua y no a la imagen griega.