por Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
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jueves, 12 de marzo de 2015
jueves, 19 de diciembre de 2013
Sobre el Uso de la Barba
PREGUNTA: ¿Qué dice la Torá sobre el uso de la barba?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ:
Sobre la Barba- me’al ha’Zaqan
Hoy en día sabemos que existe una gran variedad del estilo y la aplicación de la Torá (Halajá), cuando nos vamos introduciendo en los caminos de Israel, llega una etapa en nuestra vida en la cual nos preguntamos: ¿Cuál de todas las Halajot es la correcta? Podríamos decir, de manera muy superficial, que la gran mayoría de las Halajot son buenas (cumplen con su propósito), pero debemos aclarar que no todas las Halajot son para todos los miembros de Israel, ya que, cabe recalcar, que cada Halajá fue desarrollada en un contexto, tiempo y necesidad de una comunidad, en base a los principios de la Torá, es por ello que no podemos tomar una Halajá y simplemente aplicarla a nuestra vida, ya que esta debe ser analizada y ver si ella puede ser una herramienta o escalón para subir a un nivel más elevado. Otro punto muy interesante, antes de responder su pregunta, es aclarar que lamentablemente y afortunadamente también, la Halajá siempre está sujeta a país, comunidad, familia, y sobre todo "estatus social" y económico, es decir, que siempre había la manera de adaptar la aplicación de la Torá al nivel económico de cada persona; esto lo podemos ver desde la misma Torá, donde los sacrificios eran presentados ante HaShem en el santuario.
Ej. Vaiqra 14:22:
"Y dos tórtolos o dos palominos, que alcance su mano..."
Otro punto sobresaliente para los temas halajicos es lo siguiente: En su gran mayoría de las personas que se acercan al pueblo de Israel creen que lo que se denomina como "Judaísmo Ortodoxo o Ultra Ortodoxo" es la aplicación pura y milenaria de la Torá, y esto es indudablemente un error, y no porque yo lo diga, yo no soy nadie para decir quien está bien o mal en su aplicación de la Torá, pero la historia si lo puede evidenciar y mostrar que estos movimientos son posteriores y no tan antiguos, que surgen en reacción a los movimientos como el Reformismo, pero esto es otro tema.
En base a lo anterior, pasemos a su pregunta. Muchos dicen que la barba es una mitzvá directa de la Torá y existen muchas Halajot alrededor de ese tema, cuando alguien dice que alguien más transgrede por cortarse la barba, la pregunta que surge es: ¿Según quién? ¿Según cual Halajá? Porque seguramente, si esta pregunta se le hiciera a un Jasid, un Reformista, un Sefaradita, un Ashkenazi, etc, recibiremos respuestas muy diferentes, pero veamos qué es lo que describe el espíritu de la Torá y nuestra tradición. El Texto de la Torá dice esto (vaiqra 19):
"No redondearás la punta de vuestra cabellera y no raerás la punta de tu barba, un tajo por el alma de un muerto no harán en vuestra carne y escritura tatuada no harán en ustedes. Yo soy El Eterno".
Algo importante es que aquí son dos versículos, y los Rabanim los interpretan de manera separada, pero no debemos olvidar que la división de capítulos y versículos fue hecha en las traducciones y es un aporte de la religión católica, así que tenemos las suficientes bases para interpretarlo junto.
Indudablemente y sin prejuicios religiosos, la Torá es clara, menciona: "Por un muerto", es decir, que esta es una práctica de duelo en nuestro pueblo, y nosotros estamos obligados a no cortarnos el cabello ni la barba en los días de luto, así como no herirnos físicamente, y sobre todo no marcarse la piel, esta es una costumbre hasta en la actualidad. Cuantas personas no hemos visto que se tatúan el nombre de una persona que falleció, o que de la desesperación de la pérdida de un ser querido se arrancan los cabellos con las mismas manos, es por ello que el verso no menciona una navaja o algún instrumento, pero la Halajá actual ha extendido detalles con las navajas de afeitar.
¿Qué dice el Shuljan Aruj? El Shuljan Aruj aclara que el Avel debe respetar esta mitzvá 30 dias de duelo. Entre otras cosas.
El Talmud (Macot 20a) menciona que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja, está permitido. La Halajá descrita por Rab. Tzvi Pesaj Frank Z"L sobre este tema, y entre otros grandes sabios, lamentablemente se basa en discutir si se puede afeitar con tijeras, máquina eléctrica, etc. Hasta qué punto se puede afeitar, etc.
Pero el espíritu de la Torá nunca fue ese, la Torá nos da la mitzvá en señal de conservar el control de nuestras emociones aún en etapas muy fuertes, y no darle importancia a la apariencia física durante el lapso de duelo, para que nos recuerde que lo físico es pasajero y lo espiritual es eterno.
Por el lado de la tradición hebrea, debemos mencionar que siempre fue una tradición dejar crecer las barbas con diferentes objetivos, esto lo vemos a lo largo de los relatos del Tanaj, y sobre todo cuando se hablaba de los Kohanim. Incluso en la Qabalá, esto de la barba llegó a ser algo importante, dicen algunos Jajamim que es el símbolo del puente que debe de haber entre la mente y el resto del cuerpo. En fin, cada grupo ha tomado su interpretación que nos lleva a un peldaño más alto. Respondiendo a su duda de manera clara, la barba NO es una obligación, pero tampoco está mal dejarla crecer siempre y cuando lo hagamos por un deseo propio y con un conocimiento claro sobre el tema, buscando la elevación de la Neshamá y el cumplimiento de nuestro legado ancestral.
Esperando aclare sus dudas,
Biniamin Ortiz.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ:
Sobre la Barba- me’al ha’Zaqan
Hoy en día sabemos que existe una gran variedad del estilo y la aplicación de la Torá (Halajá), cuando nos vamos introduciendo en los caminos de Israel, llega una etapa en nuestra vida en la cual nos preguntamos: ¿Cuál de todas las Halajot es la correcta? Podríamos decir, de manera muy superficial, que la gran mayoría de las Halajot son buenas (cumplen con su propósito), pero debemos aclarar que no todas las Halajot son para todos los miembros de Israel, ya que, cabe recalcar, que cada Halajá fue desarrollada en un contexto, tiempo y necesidad de una comunidad, en base a los principios de la Torá, es por ello que no podemos tomar una Halajá y simplemente aplicarla a nuestra vida, ya que esta debe ser analizada y ver si ella puede ser una herramienta o escalón para subir a un nivel más elevado. Otro punto muy interesante, antes de responder su pregunta, es aclarar que lamentablemente y afortunadamente también, la Halajá siempre está sujeta a país, comunidad, familia, y sobre todo "estatus social" y económico, es decir, que siempre había la manera de adaptar la aplicación de la Torá al nivel económico de cada persona; esto lo podemos ver desde la misma Torá, donde los sacrificios eran presentados ante HaShem en el santuario.
Ej. Vaiqra 14:22:
"Y dos tórtolos o dos palominos, que alcance su mano..."
Otro punto sobresaliente para los temas halajicos es lo siguiente: En su gran mayoría de las personas que se acercan al pueblo de Israel creen que lo que se denomina como "Judaísmo Ortodoxo o Ultra Ortodoxo" es la aplicación pura y milenaria de la Torá, y esto es indudablemente un error, y no porque yo lo diga, yo no soy nadie para decir quien está bien o mal en su aplicación de la Torá, pero la historia si lo puede evidenciar y mostrar que estos movimientos son posteriores y no tan antiguos, que surgen en reacción a los movimientos como el Reformismo, pero esto es otro tema.
En base a lo anterior, pasemos a su pregunta. Muchos dicen que la barba es una mitzvá directa de la Torá y existen muchas Halajot alrededor de ese tema, cuando alguien dice que alguien más transgrede por cortarse la barba, la pregunta que surge es: ¿Según quién? ¿Según cual Halajá? Porque seguramente, si esta pregunta se le hiciera a un Jasid, un Reformista, un Sefaradita, un Ashkenazi, etc, recibiremos respuestas muy diferentes, pero veamos qué es lo que describe el espíritu de la Torá y nuestra tradición. El Texto de la Torá dice esto (vaiqra 19):
"No redondearás la punta de vuestra cabellera y no raerás la punta de tu barba, un tajo por el alma de un muerto no harán en vuestra carne y escritura tatuada no harán en ustedes. Yo soy El Eterno".
Algo importante es que aquí son dos versículos, y los Rabanim los interpretan de manera separada, pero no debemos olvidar que la división de capítulos y versículos fue hecha en las traducciones y es un aporte de la religión católica, así que tenemos las suficientes bases para interpretarlo junto.
Indudablemente y sin prejuicios religiosos, la Torá es clara, menciona: "Por un muerto", es decir, que esta es una práctica de duelo en nuestro pueblo, y nosotros estamos obligados a no cortarnos el cabello ni la barba en los días de luto, así como no herirnos físicamente, y sobre todo no marcarse la piel, esta es una costumbre hasta en la actualidad. Cuantas personas no hemos visto que se tatúan el nombre de una persona que falleció, o que de la desesperación de la pérdida de un ser querido se arrancan los cabellos con las mismas manos, es por ello que el verso no menciona una navaja o algún instrumento, pero la Halajá actual ha extendido detalles con las navajas de afeitar.
¿Qué dice el Shuljan Aruj? El Shuljan Aruj aclara que el Avel debe respetar esta mitzvá 30 dias de duelo. Entre otras cosas.
El Talmud (Macot 20a) menciona que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja, está permitido. La Halajá descrita por Rab. Tzvi Pesaj Frank Z"L sobre este tema, y entre otros grandes sabios, lamentablemente se basa en discutir si se puede afeitar con tijeras, máquina eléctrica, etc. Hasta qué punto se puede afeitar, etc.
Pero el espíritu de la Torá nunca fue ese, la Torá nos da la mitzvá en señal de conservar el control de nuestras emociones aún en etapas muy fuertes, y no darle importancia a la apariencia física durante el lapso de duelo, para que nos recuerde que lo físico es pasajero y lo espiritual es eterno.
Por el lado de la tradición hebrea, debemos mencionar que siempre fue una tradición dejar crecer las barbas con diferentes objetivos, esto lo vemos a lo largo de los relatos del Tanaj, y sobre todo cuando se hablaba de los Kohanim. Incluso en la Qabalá, esto de la barba llegó a ser algo importante, dicen algunos Jajamim que es el símbolo del puente que debe de haber entre la mente y el resto del cuerpo. En fin, cada grupo ha tomado su interpretación que nos lleva a un peldaño más alto. Respondiendo a su duda de manera clara, la barba NO es una obligación, pero tampoco está mal dejarla crecer siempre y cuando lo hagamos por un deseo propio y con un conocimiento claro sobre el tema, buscando la elevación de la Neshamá y el cumplimiento de nuestro legado ancestral.
Esperando aclare sus dudas,
Biniamin Ortiz.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
lunes, 18 de noviembre de 2013
Comentario sobre las Mitzvot, Halajot, y Midot
por Jananya Ben Yosef
Mitzvot y Halajot
Se tiene el objetivo de clarificar las mitzvot y su aplicación contemporánea a través de una Halajá que, basada en el espíritu de la Torá, logre una transformación positiva en el ser humano de adentro hacia afuera.
Para establecer una Halajá (la aplicación de las mitzvot), no solo es importante haber estudiado lo que expertos en el área han explicado previamente, sino que también hay que tomar en cuenta el contexto que rodea la mitzvá en el texto de la Torá, y conocer la esencia misma de la mitzvá. Para ello, hay que saber que las mitzvot en la Torá están expresadas en un contexto histórico, social y cultural (ej. necesario comprender las razones sociales y culturales de la mitzvá, es necesario saber y conocer hebreo, el lenguaje en que fueron expresadas las mitzvot). Este proyecto esta inspirado en las palabras de los Neviím:
"Pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré". (Irmiahu cap. 31).
"Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim y guarden y hagan mis Mishpatim" (Iejezqel 36.26-27).
Las Mitzvot y las Midot
Del Sefer Bereshit aprendemos que El Eterno creó al ser humano "Be-Tzelem Elohim" (a la imagen divina – Gen.1:27).
¿De qué manera podemos percibir el Tzelem Elohim?
Esta imagen divina se manifiesta en las midot (los rasgos de carácter, los atributos, las cualidades), y en razón de las midot fueron dadas las mitzvot, porque las mitzvot tienen el propósito de perfeccionar las midot. Por lo tanto, para lograr este propósito, es necesario que aquel que practica las mitzvot:
1) Conozca las razones de cada mitzvá, porque este conocimiento creará la consciencia necesaria para perfeccionar las midot. El Eterno creó al ser humano con raciocinio, por lo tanto, preguntar no es un acto de rebelión, sino un acto natural del ser humano que desea saber.
2) Tenga la intención debida al realizar las mitzvot, porque solo así alcanzará el propósito de ellas y se conectará con Aquel que dio las mitzvot.
3) Finalmente, la luz de las mitzvot solo será recibida en aquel que las vive deleitándose en ellas, no en quien las hace mecánicamente.
sábado, 1 de junio de 2013
La Autoridad de la Torá por Encima de los Halajot
por יוסף גארידו
Si una halajah suplanta una Mitzvá, dicha halajah debe de ser rechazada, pero si una halajah ayuda a proteger y a cumplir una Mitzvá entonces esa Halajah es necesario recibirla.
Nuestro lema como Bene Israel debe de ser:
¿Por qué y dónde está escrito?
Al estudiar la Torah nos damos cuenta:
- La Torah prohíbe el sacrificio y comer carne de cordero de Pesaj fuera de Eretz Israel y sin Templo, la halajah enseña que se debe de comer carne. (Devarim 16:4-7)
- El Seder de Pesaj solamente son tres elementos, la halajah ordena 6: Basar (Carne), Matzot (Panes Ázimos) y Maror (Hierbas Amargas). (Shemot 12:8)
- HaShem nunca nos ha ordenado encender velas en Qabalat Shabat, la halajah enseña que se diga: "....porque nos ordenaste encender las velas de Shabat". (Devarim 12:32)
- La halajah enseña a usar Tzitzit con colores totalmente blancos cuando la Torah ordena que debe de llevar hilo Tejelet. (BeMidbar 15:38)
- El año nuevo Hebreo es el primero de Aviv, la halajah enseña que es el primero del séptimo mes. (Shemot 12:2)
- Iom Teruah se celebra al son de Keren Shofar y no al sabor de la miel y las manzanas según la halajah (tampoco es año nuevo). (Vaiqrá 23:24)
- La Torah ordena que el pan con levadura y miel no debe de quemarse, la halajah en muchas comunidades enseña que las primicias del pan de Shabat pueden quemarlo. (Vaiqrá 2:11)
- Nuestras comunidades en el exilio son pequeños santuarios, pero la halajah enseña que podemos convertirlo en pequeñas cantinas y pequeños circos de disfraces en Purim. (Iejezkel 11:16 / Vaiqrá 18:24-30)
- La Torah nos prohibe maldecir, la halajah dice que hay que maldecir a Haman en Purim, el escándalo mientras se lee la Meguilat Ester no permite descubrir el secreto que se encuentra en este libro. Los instrumentos de sonidos y ruidos deberían de ser utilizados al final para celebrar el milagro de HaShem para con Su pueblo Israel. (Vaiqrá 19:14)
- La Torah nos ordena a cumplir las Mitzvot de HaShem y no mandamientos de hombres como enseña la halajah. (Devarim 10:12-13)
Las halajot varían de acuerdo a las comunidades, el tema es cuando suplantan a una Mitzvah deben ser rechazadas. En la mayoría de los casos son necesarias las Halajot v'Taqanot pero únicamente para ayudar a proteger y cumplir una Mitzvá.
"Entonces los Jajamím y los Prushím vinieron a Iehoshúa y le dijeron: ¿Por qué tus Talmidím transgreden las taqanót antiguas por no lavarse sus manos antes de comer? Iehoshúa les dijo a ellos: ¿Por qué ustedes transgreden los Maamarím de El por las taqanót de ustedes? Porque El dijo: Da kavod a tu padre y a tu madre, y quien hiriere a su padre o su madre muerto morirá. Pero ustedes dicen que la iniquidad que comete el ser humano al decir cualquier cosa a su padre o su madre, queda cubierta dando cualquier donación voluntaria por él mismo como un pecador [De esta manera] él no da kavod a su padre y a su madre, y ustedes desprecian los Maamarím de El por las taqanót de ustedes. ¡Oy janefím!, he aquí Ieshayáh profetizó de ustedes y dijo: "Así dice HASHEM: Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da kavod con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mitzvot de hombres."
Rabi Iehoshua de Natzrat, Toldot Iehoshua Pereq shishím ve'shisháh (Capitulo 66).
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
sábado, 19 de mayo de 2012
Conferencia: Natzratim - Compromiso con la Halajá, la Ética y la Moral
Conferencia expuesta por Avdiel Ben Oved
-Compromiso con la Halaja
-Que definimos como Halaja
-Halaja es Kedusha - Mas que Etica y Moral -
-Compromiso con la Halaja Evolutiva.
-Que definimos como Evolutiva.
-Compromiso con Eretz Israel.
-Que nos hace únicos.
-Como puedo ser Natzrati.
jueves, 19 de enero de 2012
Iglesias y Mezquitas
Pregunta: ¿Está permitido ingresar en una iglesia o mesquita en caso de necesidad?
Respuesta: Rambam, en su comentario sobre la Mishna (Avoda Zara cap. 1) aprende la Mishna que está prohibido prácticamente observar un templo pagano, y más aún ingresar en el. Esta legislación del Rambam la cita el Sha”j (comentarista del Shuljan Aruj s. XVIII) en su comentario sobre el Shuljan Aruj (Yore Dea cap. 149) y otros comentaristas. Los Tosafot (comentaristas del Talmud s. XI) aprenden del Talmud (Avoda Zara 12ª) que es preciso alejarse de las puertas de los templos idólatras todo lo posible. Y así lo legisla el Shuljan Aruj (Yore Dea cap. 150 inc. 1) y prescribe que es un precepto alejarse de los lugares idolatras por lo menos 4 amot (cuatro codos, 2 metros), por lo tanto la persona que camina por la cercanía de una iglesia debe alejarse de la entrada de la misma por lo menos 2 metros ya que el culto de las mismas se considera, a los efectos de la halajá judía, idolatría.
Escribe Rabí Hayim Palachi z”l en su obra Hayim Leyad cap. 26 que al margen de la prohibición de ingresar en estos lugares de culto idólatra, el hombre que ingresa se impregna de un espíritu de apostasía y aún cuando dicho espíritu no logre inducirlo a la idolatría, lo imbuye de impureza. Especialmente si ingresa a estos lugares un judío, la impureza lo asalta y necesita expiar este pecado.
Por lo tanto, como surge de todo esto, está absolutamente prohibido ingresar a una iglesia ya que, como dijimos, se considera según la halajá, un lugar idólatra.
En relación a las mezquitas, escribe el Rambam en una responsa que las mismas no son consideradas lugares del culto pagano o idólatra ya que profesan exclusivamente la fe en D-os; y aún cuando religión se halla colmada de supersticiones y creencias vanas, ello no invalida su calidad de monoteístas. Debido a esto es que para el año sabático se puede vender la tierra a un Ismaelita, ya que existe una prohibición de vender un terreno en Israel a un idólatra, sin embargo los Ismaelitas no son considerados idólatras y por lo tanto es posible venderles la tierra de manera que no pese sobre la misma la prohibición de trabajarla del séptimo año.
En síntesis, existe una prohibición de ingresar en templos idólatras como las iglesias, etc. sin embargo tal prohibición no afecta a las mezquitas ya que las mismas no se consideran templos idólatras. Especialmente si desea ingresar en las mismas para elevar una oración, como en el caso de la tumba de los patriarcas en Hebrón donde existe una mezquita.
Durante la época en que Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, se desempeñaba como Decano del tribunal rabínico del Cairo, oficiaba como Rabino principal de Egipto Hayim Nahum z”l quien poseía vínculos estrechos con el gobierno egipcio debido a su condición de integrante de la academia de la lengua árabe y otros títulos que le valieron su designación. Por aquellos días falleció un cónsul gentil muy importante y al acompañamiento de sus restos fueron invitados dignatarios de todos los ámbitos. Por supuesto, el Rabino principal de Egipto fue invitado como representante de la comunidad judía, sin embargo, al encontrarse débil le pidió a Rabí Ovadia Yosef,Shlit”a, que ocupara su lugar en la representación. Al enterarse Rabí Ovadia que la delegación ingresaría a la iglesia para rendir último tributos al dignatario fallecido, se negó rotundamente a participar del acto. A pesar de la presión que ejerció sobre él el rabino Nahum, argumentando que su negativa podría ocasionar un serio traspié político, Rabí Ovadia se mantuvo firme en su decisión fundamentándola en el hecho de que ingresar a un lugar de culto idólatra supondría un ultraje al honor divino y un deshonor a la religión judía, y se mantuvo en su decisión y fue Shalom para todo Israel.
Asimismo fue consultado Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, por un hombre ingeniero en refrigeración, quien firmó un contrato muy importante para el mantenimiento de cientos de acondicionadores, dentro del contrato, figuraba que debía prestar servicio a los acondicionadores de unas iglesias, y en caso de incumplir el contrato ello le supondría un gran pérdida por la multa que lo afectaría. Respondió Rabí Ovadia que no debía incumplir el contrato y en el caso de las iglesias debía enviar un empleado gentil a las mismas, pero de ninguna manera ingresar personalmente. También agregó Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que el empleado que se encargaría del servicio en la iglesia debía ser contratado por otro gentil y no directamente por el judío.
FUENTE: http://www.halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp?HalachaID=2363
Respuesta: Rambam, en su comentario sobre la Mishna (Avoda Zara cap. 1) aprende la Mishna que está prohibido prácticamente observar un templo pagano, y más aún ingresar en el. Esta legislación del Rambam la cita el Sha”j (comentarista del Shuljan Aruj s. XVIII) en su comentario sobre el Shuljan Aruj (Yore Dea cap. 149) y otros comentaristas. Los Tosafot (comentaristas del Talmud s. XI) aprenden del Talmud (Avoda Zara 12ª) que es preciso alejarse de las puertas de los templos idólatras todo lo posible. Y así lo legisla el Shuljan Aruj (Yore Dea cap. 150 inc. 1) y prescribe que es un precepto alejarse de los lugares idolatras por lo menos 4 amot (cuatro codos, 2 metros), por lo tanto la persona que camina por la cercanía de una iglesia debe alejarse de la entrada de la misma por lo menos 2 metros ya que el culto de las mismas se considera, a los efectos de la halajá judía, idolatría.
Escribe Rabí Hayim Palachi z”l en su obra Hayim Leyad cap. 26 que al margen de la prohibición de ingresar en estos lugares de culto idólatra, el hombre que ingresa se impregna de un espíritu de apostasía y aún cuando dicho espíritu no logre inducirlo a la idolatría, lo imbuye de impureza. Especialmente si ingresa a estos lugares un judío, la impureza lo asalta y necesita expiar este pecado.
Por lo tanto, como surge de todo esto, está absolutamente prohibido ingresar a una iglesia ya que, como dijimos, se considera según la halajá, un lugar idólatra.
En relación a las mezquitas, escribe el Rambam en una responsa que las mismas no son consideradas lugares del culto pagano o idólatra ya que profesan exclusivamente la fe en D-os; y aún cuando religión se halla colmada de supersticiones y creencias vanas, ello no invalida su calidad de monoteístas. Debido a esto es que para el año sabático se puede vender la tierra a un Ismaelita, ya que existe una prohibición de vender un terreno en Israel a un idólatra, sin embargo los Ismaelitas no son considerados idólatras y por lo tanto es posible venderles la tierra de manera que no pese sobre la misma la prohibición de trabajarla del séptimo año.
En síntesis, existe una prohibición de ingresar en templos idólatras como las iglesias, etc. sin embargo tal prohibición no afecta a las mezquitas ya que las mismas no se consideran templos idólatras. Especialmente si desea ingresar en las mismas para elevar una oración, como en el caso de la tumba de los patriarcas en Hebrón donde existe una mezquita.
Durante la época en que Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, se desempeñaba como Decano del tribunal rabínico del Cairo, oficiaba como Rabino principal de Egipto Hayim Nahum z”l quien poseía vínculos estrechos con el gobierno egipcio debido a su condición de integrante de la academia de la lengua árabe y otros títulos que le valieron su designación. Por aquellos días falleció un cónsul gentil muy importante y al acompañamiento de sus restos fueron invitados dignatarios de todos los ámbitos. Por supuesto, el Rabino principal de Egipto fue invitado como representante de la comunidad judía, sin embargo, al encontrarse débil le pidió a Rabí Ovadia Yosef,Shlit”a, que ocupara su lugar en la representación. Al enterarse Rabí Ovadia que la delegación ingresaría a la iglesia para rendir último tributos al dignatario fallecido, se negó rotundamente a participar del acto. A pesar de la presión que ejerció sobre él el rabino Nahum, argumentando que su negativa podría ocasionar un serio traspié político, Rabí Ovadia se mantuvo firme en su decisión fundamentándola en el hecho de que ingresar a un lugar de culto idólatra supondría un ultraje al honor divino y un deshonor a la religión judía, y se mantuvo en su decisión y fue Shalom para todo Israel.
Asimismo fue consultado Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, por un hombre ingeniero en refrigeración, quien firmó un contrato muy importante para el mantenimiento de cientos de acondicionadores, dentro del contrato, figuraba que debía prestar servicio a los acondicionadores de unas iglesias, y en caso de incumplir el contrato ello le supondría un gran pérdida por la multa que lo afectaría. Respondió Rabí Ovadia que no debía incumplir el contrato y en el caso de las iglesias debía enviar un empleado gentil a las mismas, pero de ninguna manera ingresar personalmente. También agregó Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que el empleado que se encargaría del servicio en la iglesia debía ser contratado por otro gentil y no directamente por el judío.
FUENTE: http://www.halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp?HalachaID=2363
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