La Brit Milá, el Servicio del Templo, y lo Sacrificado a los Ídolos

PREGUNTA: Shalom Moré Biniamin, tengo dos preguntas:

1.- Según Hechos capítulo 15, los adultos que retornan a Hashem no tienen que someterse a la Brit Milá, mi pregunta es: ¿Cómo comerían del sacrificio de Pesaj, si en esa época el Miqdash aún estaba de pie y operativo?

2.- Iaaqov Ben Iosef, en Hechos 15, dijo que los que de las naciones que retornan a Hashem deben abstenerse de comer de lo sacrificado a los ídolos, mi pregunta es: ¿Por qué Rav Shaúl parece minimizar esa orden de Iaaqov al permitirles comer carne sacrificada a ídolos sin preguntar nada?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMÍN BEN MALAJ: Shalom mi estimado javer, un gusto saludarte.

Bueno, en lo particular te daré más allá de una respuesta, mi percepción personal de ese tema.

En la época de Rabenu Iehoshua, como sabemos, el sacerdocio del Miqdash era algo controlado por los romanos, inclusive vemos que Iojanán HaMatbil era el Kohen que le correspondía el servicio. En ningún momento vemos la intención de Iojanán de reclamar el sacerdocio, y esta postura sin duda se transmitió a Rabí Iehoshua, pues él mismo lo reconoce como su Rav. Por otra parte, cuando la muerte de Rabenu tuvo lugar, dicen los relatos que se rompió el Parojet del Lugar Santísimo, por lo que la confirmación de la Brit Jadashá se había hecho: el Santuario había dejado de funcionar.

Esto, sin duda, no quiere decir que en ese momento nadie le hiciera caso al Miqdash, porque muchos del pueblo aún seguían asistiendo a el, y fue sólo un pequeño grupo de Israel que entendió esto, y el mismo Shaúl, aunque concluyó su voto de Nazir, él mismo decía que:

"Al decir: nuevo pacto, dio por viejo al primero; y lo que decae y se envejece, cerca está de desvanecerse".

Te repito a mi percepción, los Talmidé Rabenu estaban 100% seguros que el sacerdocio ejercido allí no era legítimo, y que la Nueva Alianza estaba establecida, por ello no tuvieron duda en promover que los adultos que se adhirieran a Israel no necesitaban la Milá, coincidiendo con Iojanán Ben Zakai, el cual decía que solo con la Tevilá (Inmersión) bastaba para ser parte de Israel, pues no podemos dudar que el mismo Rav Iojanán Ben Zakai tuviera en cuenta detalles como la Milá para Pesaj, o lo que dice el Navi Yejezkel:

"Así dijo el Señor DIOS: Ningún hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi Santuario, de todos los hijos de extranjeros que están entre los hijos de Israel...".

Son los mismos comentarios del Kete"r y los Jajamim que nos muestran que la Milá no era requisito de "conversión" por decirlo así, sino la necesidad de entrar al Miqdash y ofrecer sacrificios, participar de Pesaj, etc. Era lo que volvió necesidad la Milá.

Sobre la segunda pregunta, sucede que son dos circunstancias distintas: Iaakov Ben Iosef hace referencia a la participación de festejos paganos, y al punto de no sólo participar de la idolatría, sino no participar ni siquiera de la comida ofrecida, un acto de devoción a Hashem y piedad.

Morenu Shaúl expresa lo siguiente:

"De todo lo que se vende en la carnicería, comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud. Y si algún incrédulo os llama, y queréis ir, de todo lo que se os ponga delante comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia. Mas si alguien os dijere: Esto fue sacrificado a los ídolos, no lo comáis, por causa de aquel que lo declaró, y por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud".

Es decir, si una persona compra carne o cualquier alimento, ella no debe preguntar su origen, pues debe otorgar el beneficio de la duda. Pero resulta que un Israelita temeroso de Elohim no va comprar en cualquier lugar, sino en un establecimiento o con una persona que sabe que es devota a Hashem y esta no venderá cosas impuras a su prójimo. Ante esta situación, no debemos dudar de aquel comerciante.

Otro ejemplo: si un Iehudí es invitado a cenar por otra persona, y él acepta, es claro que aquella persona confía en que el otro Iehudí es piadoso y no le dará de cenar cualquier alimento no-Kasher o sacrificado a ídolos, y es por esa confianza hacia los Javerim, y por el conocimiento previo de que esa persona es temerosa, que podemos aceptar una comida con él "sin cuestionar la procedencia".

Pero la situación es distinta si un Goy nos invita a cenar. No quiere decir que no podemos aceptar; podemos aceptar, pero es necesario asegurarnos de la procedencia de los alimentos, y de ser posible el modo de preparación, y eso sólo quedará en nuestra conciencia.

En cambio, si un Iehudí nos invita a comer, y otro Iehudí nos dice que eso fue sacrificado a ídolos, dice Shaúl: "...no lo comas".

Espero explicarme de manera correcta en el tema y mi opinión te sea de ayuda, Ají Iakar.

Un abrazo.

Sobre Ezequiel 18:2-4 y la Muerte del Mashiaj

PREGUNTA: Dice Ezequiel 18:2-4 que ningún hombre pagará por los pecados de otro, sino que cada cual pagará por su pecado. ¿Cómo es que nos han enseñado que el Mashiaj paga con su muerte por nuestros pecados?


RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Si usamos la lógica en base a su planteamiento, tendríamos que concluir diciendo que, si la vida de un ser humano no es válida como paga de rescate por su semejante, ¿cuánto menos válida sería la vida de un animal como paga de rescate por un ser humano? Por lo tanto, los sacrificios de animales no serían válidos. Pero lea lo escrito en Vaiqrá 17.11:

"Porque el néfesh (la vida) de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar le-japer nafshotejem (para expiar vuestras vidas), pues la sangre ijaper (expiará) por el néfesh".

El tema de Ezequiel 18 debe de mantenerse en su contexto, y no elaborar doctrinas en base a dos versículos sacados de contexto. El contexto de Ezequiel 18 es simple: El pecado que los padres cometan y de los cuales NO se arrepientan, no será cargado sobre sus hijos justos.

"Este no morirá por la maldad de su padre; de cierto vivirá. Su padre, por cuanto hizo agravio, despojó violentamente al hermano, e hizo en medio de su pueblo lo que no es bueno, he aquí que él morirá por su maldad. Y si dijereis: ¿Por qué el hijo no llevará el pecado de su padre? Porque el hijo hizo según el derecho y la justicia, guardó todos mis estatutos y los cumplió, de cierto vivirá". (Ezequiel 18:17-19).

¿Qué sucede si el hijo se comporta igual a su padre?

"Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros cargamos sus iniquidades". (Lamentaciones 5:7).

Ahora bien, en Israel existe el concepto de Kofer, esto es: la paga de rescate; y en base a ello, Ieshaiá 53 habla de un Tzadik que cargará las iniquidades de Ha-Rabim (los fieles de Israel que realicen el proceso de la Teshuvá y hagan todo lo posible bajo sus medios por honrar al Tzadik e imitar su conducta de piedad y obediencia al Creador), pues la sangre de animales o la muerte de hombres justos no tienen validez para el pecador hasta que este complete el proceso de Teshuvá (Retorno Completo) y haga su máximo esfuerzo por regenerarse.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

¿Por qué Iehoshua Bin Nun Circuncidó a los Bené Israel siendo Adultos?

por יוסף גארידו

¿Por qué Iehoshua Bin Nun circuncidó a los Bené Israel ya siendo adultos? Sin duda esta es una pregunta muy popular que circula entre aquellos que toman de la circuncisión una perspectiva que no está de acuerdo a lo que la Sagrada Torá transmite con referencia al recordatorio de Pesaj.

Es importante que tomemos en cuenta lo que a Iehoshua Bin Nun se le demanda de manera muy enfática:

"Nunca se apartará de tu boca este libro de la Torá, sino que de día y de noche meditarás en ella, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en ella está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien". (Sefer Iehoshua 1:8).

Desde aquí partimos para responder a esta interrogante. Ahora analicemos el porqué se circuncidaron a los Bené Israel ya siendo adultos, y es algo que lo encontramos muy claramente en Sefer Iehoshua 5:4-5:

"Esta es la causa por la cual Iehoshua los circuncidó: Todo el pueblo que había salido de Mitzráim, los varones, todos los hombres de guerra, habían muerto en el desierto, por el camino, después que salieron de Mitzráim. Pues todos los del pueblo que habían salido, estaban circuncidados; mas todo el pueblo que había nacido en el desierto, por el camino, después que hubieron salido de Mitzráim, no estaba circuncidado".

Si en el desierto que, por algunos días y en algunos lugares acampaban, no circuncidaban personas, ¿pudieron haber circuncidados en la cena de Pesaj en Mitzráim? Y en esta ocasión debían comer a prisa, alistados para un viaje y salir rápido y cargados de Mitzráim. Esto es para analizar.

Aquí surge una pregunta: ¿Por qué no fueron circuncidados antes?

En todo el desierto no se practicó la circuncisión en los varones nacidos de las mujeres hebreas, ya que no era una cuestión fácil; es por eso que la ordenanza para la circuncisión es para hasta que hayan entrado a la tierra prometida.

Si seguimos leyendo detenidamente el texto, encontramos que esto fue próximo a entrar a la ceremonia de Pesaj. Pero hay un detalle que debemos siempre tomar en cuenta: Antes de cruzar el Iarden, nadie fue circuncidado sino hasta después de cruzarlo, ¿por qué?

Es aquí en donde Iehoshua Bin Nun manifiesta ser un fiel practicante de Torá, así como se le demandó anteriormente: "Harás todo conforme a lo que en ella está escrito". Encontramos en Shemot 12:43-49, las instrucciones que se deben de seguir para el recordatorio de Pesaj. Es muy necesario darse cuenta que estas instrucciones fueron dadas después de la cena de Pesaj en Mitzráim, después de la décima "plaga", y después de que los Bené Israel hayan salido de Mitzráim, pues la narrativa nos muestra que los párrafos anteriores exponen la salida de Mitzráim previo a este mandato.

¿Por qué era necesario que los adultos se circuncidaran?

Encontramos en Iejezkel 44:9 lo siguiente:

"Así ha dicho HaShem Adonai: Ningún hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi santuario, de todos los hijos de extranjeros que están entre los hijos de Israel".

Notemos que la palabra se refiere a Santuario (Templo), el cual solo debió existir dentro de la tierra prometida, y ningún incircunciso debía acercarse al Mishkan a ofrecer sacrificios. Así mismo la ofrenda de Pesaj debía ser ofrecida por hombres totalmente circuncidados, tanto de su prepucio como de su corazón, y únicamente en el Templo y dentro de Ierushaláim de acuerdo al texto de Devarim 16:5-7:

"No deberán sacrificar el cordero de Pesaj en cualquiera de las ciudades que HaShem tu Elohim te entrega, sino solamente en el lugar que HaShem tu Elohim elija para que Su Nombre habite ahí para siempre [esto es Ierushaláim]......... y la asarás y la comerás únicamente en el lugar que HaShem tu Elohim haya elegido [Ierushaláim]".

En otras palabras, no se puede ni se debe sacrificar la ofrenda de Pesaj fuera de Ierushaláim o fuera del Templo, ya que al hacerlo se transgreden los mandamientos de la Sagrada Torá, según lo escrito en Vaiqrá 17:3-9:

"Cualquier varón de la casa de Israel que sacrifique buey, o cordero, o cabra en el campamento sin antes traerlo a la puerta del Mishkan, para presentarlo como ofrenda a HaShem, delante del Mishkan del Eterno, ese varón será culpable de la sangre. Ha derramado sangre y ese varón será cortado de entre su pueblo".

Si no hay Templo y si no estamos dentro de Ierushaláim, no es obligatorio circuncidar el prepucio de la carne para entrar al recordatorio de Pesaj, como también no es lícito sacrificar corderos en el exilio.

El objetivo de Iehoshua al circuncidar el prepucio no estaba enmarcado solamente en recordar Pesaj, sino en el presentarse ante Elohim al acercarse al Templo mediante el sacrificio de animales. Con esta aclaración no pretendo decir que la circuncisión en adultos está prohibida, el que desea hacerlo que lo haga, pero sepa que es un mandamiento que no está en vigencia mientras no exista el Templo. Y cuando hablamos de circuncisión del prepucio, esto debe ser al octavo día de nacido de acuerdo a Bereshit 17:12 y Vaiqrá 12:3.

Iehoshua Bin Nun sabía el compromiso que tenía de llevar a cabo el cumplimiento de la Sagrada Torá tal y como estaba escrita, es por eso que, al nomás cruzar el Iarden, circuncida a todos los varones Hijos de Israel, ya que ahí y en ese tiempo el servicio del Templo estaba vigente. Antes no se ocupó de ello, pues no tenía sentido hacerlo en adultos.

¿Fue necesario circuncidar el prepucio de la carne de los adultos para ser parte de Israel durante todo el tiempo que éste caminaba en el desierto? ¡Obviamente no!

Es por eso que El Eterno demanda la circuncisión del corazón mientras Israel caminaba en el desierto:

"Circunciden el prepucio de vuestro corazón, y no endurezcáis más vuestra forma de ser". (Devarim 10:16).

Esto mismo lo sigue transmitiendo Shaul Mi-Tarshish:

"La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos de El Eterno".

- I Igueret Shaul El HaQehiláh Be-Qorintos (1 Corintios) 7:19.

"En él también fuisteis circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al echar de ustedes el cuerpo pecaminoso carnal, en la circuncisión del Mashiaj".

- Igueret Shaul El HaQedoshim Be-Qolosa (Colosenses) 2:11.

"Porque en Ha'Mashiaj ni en la circuncisión está el objetivo, ni la incircuncisión, sino en ser una nueva creación".

- Igueret Shaul El HaQehilá Be-Galatia (Gálatas) 6:15.

Si en este tiempo existiera el Templo, sería nuestra obligación ascender a Ierushaláim para Pesaj (Shemot Cap. 23 & Cap. 34) y por supuesto circuncidar el prepucio de todos aquellos varones que subirían a ofrecer ofrendas de animales a El Eterno. De lo contrario, no debemos tratar de imponer mandamientos que no van de acuerdo al lugar y ocasión establecidos por la Sagrada Torá.

Así como Iehoshua Bin Nun se apegó a lo que la Sagrada Torá dice, así también nosotros debemos hacerlo, quebrantando las imposiciones de la religiosidad y de la tradición que ha absorbido secuelas de todos los exilios.

Como pueblo elegido y conocedor de las enseñanzas de Ha'Mashiaj, seamos celosos en mantener en sumo cumplimiento los mandamientos vigentes de Devarim 4:2 y Devarim 12:32.


Pesaj Kasher v'Sameaj Ajim Ieqarim.

¿El Mashiaj como Cordero de Pesaj?

PREGUNTA: ¿A Iehoshua antes de morir lo tomaron preso el día de la fiesta de Pesaj, o el día 10 para que se cumpliera la Torá de tomar el cordero el día 10?

Shalom!

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom. Para comprender lo referente a que si el Mashiaj era el Cordero de Pesaj, es necesario recibir este mensaje desde una perspectiva 100% hebrea, ya que, de lo contrario, lo que la mente se imagina es que él debía padecer todo lo que padecía un cordero, y exactamente como si fuera un animal literalmente hablando.

Si leemos cuidadosamente el texto de Ieshaiáh 53:7 en donde nos dice:

"Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca".

Esto se refiere a la actitud que él manifestaría ante tales acciones tomadas para su ejecución, y no a los procedimientos que un animal debía de pasar al momento de un sacrificio.

El término "Cordero de Pesaj" no se refiere a lo literal que se hace con el animal y su procedimiento para un sacrificio, sino que, en esencia, se refiere a los resultados generales para con Israel: Redención. Es por eso que vemos que Rabí Iehoshua Ha'Mashiaj nunca fue amarrado el día 10, no se le hizo Shejitáh (degollado), no se le hizo Melijáh (salar su carne), no se cocinó sobre el fuego, etc.

Para ampliar un poco más de porqué se le llama "Cordero de Pesaj", vemos que la guematría de Cordero (כבש - Kéves) y Mashiaj (משיח), son el mismo valor numérico en su Mispar Katán:

Cordero (כבש):

300 + 2 + 20 = 322 (3 + 2 + 2) = 7

Mashiaj (משיח):  

8 + 10 + 300 + 40 = 358 (3 + 5 + 8) = 16 (1 + 6) = 7


Todo esto se resume en la obediencia de Rabí Iehoshua hacia el propósito Divino de redimir a Israel. Recordemos que él bien podía haber evitado una ejecución, pero entonces no se hubiera dado el cumplimiento debido al texto de Ieshaiáh 53:7.

Leer Toldot Iehoshua, capítulo 111
Formato griego: Mateo 26:53-54


Saludos.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Vino Nuevo

Beezrat HaEl

¿Qué significa 'Vino Nuevo'?

Por Avdiel ben Oved

Toldot Iehoshua Peraqim 38, 39 (Mateo 9.13-17)

Tejilat Bsorat Iehoshua ('Marcos' 2.13-22)

Iehoshua Maasav v'torato ('Lucas' 5.33-39)

Nota: Se ha seleccionado para la lectura A) el libro Toldot Iehoshua (Mateo), y para la lectura B) y para la lectura C) el libro Iehoshua Maasav v'torato ('Lucas'), para lograr una mayor descripción de la enseñanza. De cualquier modo se sugiere que se lean las tres citas anteriores.




A) ”Y sucedió que cuando Iehoshúa cruzó de allí, vio un varón de nombre Matitiáh, sentado en la meza de intercambio, y le dijo: Sígueme. Y se levantó y le siguió. Y lo llevó a su casa para comer. Y sucedió que mientras comían he aquí muchos rebeldes y reshaim (malvados) estaban en la meza, y comían con Iehoshúa y sus talmidím. Y los Prushím lo vieron y le dijeron a sus talmidím: ¿Por que el Rav de ustedes se sienta y come con los paritzim y los reshaim? Y escuchó Iehoshúa y dijo: Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: Jésed (Misericordia) deseo y no zavaj (matanza para sacrificio); no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim. (Toldot Iehoshua (Mt.9.9-13) Pereq 38)

B) “Entonces se le acercaron los talmidím de Iojanán y le dijeron: ¿Por que nosotros y los Prushím ayunamos muchas veces y tus talmidím no ayunan? Y les respondió Iehoshúa y dijo: No pueden los compañeros del novio llorar y ayunar mientras que él esta con ellos. Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán (Toldot Iehoshua (Mt.9.14-15) Pereq 39)

C) ”Y les decía también un mashal (refrán): Nadie, luego de cortar un parche de un vestido nuevo, lo cose sobre un vestido viejo. De lo contrario, no sólo rasgará lo nuevo, sino que el parche del nuevo no armonizará con lo viejo. Nadie echa vino nuevo en recipientes viejos. De lo contrario el vino nuevo reventará los recipientes y se derramará, y los recipientes se echarán a perder; sino que un vino nuevo tiene que ser echado en recipientes nuevos. Nadie después de beber viejo desea nuevo, porque dice: El viejo es bueno” (Iehoshua Maasav v'torato (Lucas 5.36-39).




COMENTARIO: Comprendamos paso por paso la enseñanza de Iehoshua:



A) Los Prushim le preguntan a los Talmidim de Rabenu Iehoshua el por qué él come con Paritzim y Reshaim. Iehoshua les dice que su objetivo es restaurar a los más necesitados, además les dice que aprendan lo que está escrito: “Jésed deseo y no sacrificio” (Hoshea 6.6), pues Jésed es la capacidad de ver a tu prójimo hebreo y hacer algún beneficio por él. Por eso dijo: “no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim”, por esta razón se nos informa: “y comían con Iehoshúa y sus talmidím”.

B) Los Talmidim de Iojanan preguntan a Rabenu Iehoshua el por qué sus Talmidim no hacen Taanit (los ayunos frecuentemente establecidos por los maestros) mientras que los Prushim y ellos [los de Iojanan] si. Iehoshua les deja saber que el ayuno es un medio de buscar un acercamiento al Creador, pero que ahora sus Talmidim no necesitan ayunar porque tienen un medio mejor que el ayuno, cuando el Mashiaj les sea tomado, entonces ayunarán. Iehoshua en ningún momento dice que el Ayuno no es necesario, pues de hecho dijo: “Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán”. Ahora hay un caso de mayor peso que el Ayuno, este es ‘JESED’. Como está escrito: “Olam jesed ibane” (el mundo está construido por Jésed Sal.89.3). Es en este mismo contexto que cuando Iehoshua enseñó las mitzvot haguedolot shebaTorah (mandamientos mas grandes de la Torah) un Jajam le dijo: Rabi muy bien has hablado... Amar al Eterno... y al prójimo como a uno mismo es más que todos los holocaustos y sacrificios” (Tejilat Bsorat Iehoshua ('Marcos' 12.30-33).

C) Rabenu Iehoshua les dice un refrán a los Talmidim de Iojanan y a los Prushim, para que entiendan el por qué él y sus Talmidim están con Reshaim y no están ayunando. Pero para comprender este refrán en su contexto, primeramente leamos tres dichos de Maestros del II siglo guardados en el Pirqe Avot 4.20:

Elisha Ben Avuiah decía: El que aprende como un niño, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela nuevo; y el que aprende como un anciano, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela manchado.

Rabi Iosef Ben Iehudah de Kfar Bavli decía: El que aprende de jovenes, ¿con qué se le puede comparar? Al que come uvas verdes o bebe vino de lagar. Y el que aprende de ancianos, ¿con qué se le puede comparar? Al que come uvas exquisitas o bebe vino añejo.

Rabi [Meir] decía: No te fijes en la vasija, sino en el contenido. Hay vasijas nuevas que contienen vino añejo y vasijas viejas que no contienen siquiera vino nuevo.

El contexto de los maestros del Pirqe Avot es exactamente el mismo de las palabras de Iehoshua:
Se trata de Maestro, de Estudiante, y de la Enseñanza.

Contexto en PIRQE AVOT
Vasijas Nuevas – Personas Jovenes
Vasijas Viejas – Personas Mayores
Vino del Lagar – Enseñanza Nueva
Vino Añejo – Enseñanza Vieja


Contexto en el Refran de IEHOSHUA
Vestido Nuevo – Estudiante Nuevo (que no estudio en alguna otra Academia).
Vestido Viejo – Estudiante Viejo (que ya estudio en alguna Academia).
Parche de un vestido nuevo – Enseñanza

Recipientes Nuevos – Estudiante Nuevo
Recipientes Viejos – Estudiante Viejo
Vino Nuevo – Enseñanza Nueva (T’shuvah, Volverse al Eterno y a Su Torah).
Vino Viejo – Enseñanza Vieja.

Entendamos entonces más claramente las palabras de Iehoshua:
Nadie, luego de cortar un pedazo de un Vestido Nuevo, lo cose sobre un vestido viejo. De lo contrario, no sólo rasgará lo nuevo, sino que el parche del nuevo no armonizará con lo viejo.
Nadie echa vino nuevo en recipientes viejos. De lo contrario el vino nuevo reventará los recipientes y se derramará, y los recipientes se echarán a perder; sino que un vino nuevo tiene que ser echado en recipientes nuevos.
Nadie, después de beber viejo desea nuevo, porque dice: El viejo es bueno.

Nadie toma la Enseñanza para un Estudiante Nuevo y trata de enseñársela a un Estudiante Viejo. De lo contrario, no solo no podrá enseñar al Estudiante Nuevo, sino que la Enseñanza que era para el Estudiante Nuevo será desechada por el Estudiante Viejo.
Nadie enseña una Enseñanza Nueva a un Estudiante Viejo. De lo contrario la Enseñanza Nueva será desechada, y el Estudiante Viejo se perderá; sino que una Nueva Enseñanza debe ser enseñada a Estudiantes Nuevos.
Nadie, después de recibir Enseñanza Vieja desea la Nueva, porque dice: La Enseñanza Vieja es buena.

Es decir, un Estudiante Viejo aunque haya recibido una enseñanza equívoca, cree que no necesita volver al Eterno y a Su Torah, pues el lleva años estudiando; sin embargo la Nueva Enseñanza es mejor recibida por los que no tienen un adoctrinamiento previo de las enseñanzas de la Torah, como es el caso de los Reshaim, que no obedecen la Torah, ni son parte de ningún ‘movimiento’ que se dedique a estudiar la Torah, como los Prushim y los Talmidim de Iojanan. Estos Nuevos Estudiantes mas fácil aprenden a vivir la Torah adecuadamente que aquellos que ya hallan sido adoctrinados por otros Maestros o Academias.

Es aquí cuando podemos comparar claramente las palabras de Rabenu Iehoshúa con las de Elisha Ben Avuiah citadas en Pirqe Avot 4.20: “El que aprende como un niño, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela nuevo; y el que aprende como un anciano, ¿con qué se le puede comparar? Con la tinta escrita sobre papel de vitela manchado”.

Tomemos en cuenta las palabras de Rabenu Iehoshúa: “Por esto, todo jajam (sabio de la Torah) se asemeja en el Maljut Shamáim a un hombre, Avi haTaf (padre de niños pequeños), que saca de su tesoro cosas nuevas y también viejas”. (Toldot Iehoshua Pereq 63)

¿HABIA ENSEÑADO MAL IOJANAN A SUS TALMIDIM?
Esta pregunta es clave, porque a primera vista se pudiera deducir que ‘la enseñanza que los talmidim de Iojanan habían recibido era ‘mala’. Sin embargo nótese que la pregunta de los Talmidim de Iojanán era con respecto al ‘ayuno’, a lo que Iehoshua dice: “Vendrán los días y el novio será tomado de ellos y ayunarán”, mientras que la pregunta de los Prushim era con respecto al hecho de ‘Comer con Reshaim’, a estos Rabenu Iehoshua les dice: “Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: Jésed (Misericordia) deseo y no zavaj (matanza para sacrificio); no he venido para hacer volver en t’shuváh a los tzadiqím, sino a los reshaim”.

Si estos Prushim hubiesen actuado como Tzadiqim, entonces hubieran tendido una mano a sus prójimos, pero en realidad ellos son parte de los enfermos, solo que debido a su ‘Previa Enseñanza’ es dificil que reconozcan la necesidad de hacer T’shuvah. Como lo expresó Rabenu Iehoshua a Naqdimon: “El que no nazca de nuevo, no puede ver el Maljut Elohim. Le dice Naqdimon: ¿Cómo puede nacer un hombre siendo Viejo...? Respondió Iehoshua y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no conoces esto?” (Edut haTalmid haAhuv ('Juan' 3.3-10). La forma de vivir la Torah que enseña Iehoshua requiere esfuerzo: “En verdad yo les digo a ustedes que si su tzedaqah (justicia)[1] no es mas grande que la de los Perushim y los jajamim (sabios), no entraran en el Reino de los cielos” (Toldot Iehoshua Pereq 15 /Mt.5.20). La mayoría de los Prushim despreciaban a los ‘enfermos espirituales’, limitando de esa forma el amor (Jésed) de HaShem hacia los sectores más necesitados del pueblo.

QUIENES SON LOS PRIMEROS TALMIDIM DE IEHOSHUA
Los primeros Estudiantes que Rabenu Iehoshua buscó eran Jovenes que conocían Torah como Lazar de Bet Jananyah y Guever, llamados ‘talmidím de Iojanan el Inmersor’ (Edut haTalmid haAhuv 'Juan' 1.35-42), también buscó a Peresh (‘Felipe’) de Bet Tzayada quien halló a Netanel y le dijo: “Hemos hallado a aquel de quien escribió Mosheh en la Torah, también los Profetas” (Edut haTalmid haAhuv 'Juan' 1.45). Este es el tipo de Estudiantes que buscó Iehoshúa, los cuales estuvieron dispuestos a recibir una Enseñanza Nueva y Superior por el Mashiaj, por encima de la enseñanza previa, para que junto a él pudieran llevar la tarea de restaurar las ‘Ovejas Extraviadas de la Casa de Israel’.

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[1] Tzedaqáh, esto es lo justo según el Eterno y Su Torah.






FUENTE: www.natzratim.com