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viernes, 7 de noviembre de 2014
Tzedaqá a los Pobres
PREGUNTA: Shalom Moré, tengo una duda. Sé que es una Mitzvá dar Tzedaká a los pobres, no obstante, aquí en mi país la mayoría de gente "necesitada" hace de ser limosnero un negocio lucrativo y no son indigentes de verdad. Aún así, ¿se debe dar Tzedaká, a pesar de correr el riesgo de no ser gente necesitada de verdad?
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom Iaqar, un verdadero gusto saludarle.
El término Tzedaqá (Justicia) lastimosamente se ha tergiversado en occidente hasta el grado de confundirlo con los términos: Latet, Tan, Tanu, Tanáh, Tani, que tienen un significado de dar algo a alguien.
Tzedaqá no consiste en dar, sino en saber dar. Darle dinero a una persona negligente es contribuir a la injusticia.
La Torá solo menciona el acto del compromiso de dar asociándolo a la Tzedaqá a los pobres, las viudas, los huérfanos y los extranjeros. Los negligentes son señalados como personas que forjan su mismo destino a la pobreza, miseria y desgracia.
Es bueno meditar en el pensamiento: "No le des el pescado cocinado a una persona físicamente sana, sino enséñale a como pescarlo y prepararlo, ya que con solo compartirle estas dos cosas estarías haciendo Tzedaqá, todo lo contrario alimentaría el deseo egoísta de los negligentes, y por supuesto, incrementaría la injusticia".
Cierta vez alguien se me acercó a solicitarme una "ayuda" (no era una emergencia ni una necesidad prioritaria); la persona gozaba de mucho tiempo libre, salud, fuerza y vigor, entonces le dije: "Te ayudaré a ganar dinero sin invertir un solo centavo, lo que debes hacer es vender ciertos artículos que yo te compraré en un almacén, ¿te parece?" Me dijo que no le parecía la idea, entonces le respondí: "Si no tienes voluntad de ganar dinero sin invertir un solo centavo, entonces, ¿cómo piensas pagarme el dinero que yo podría prestarte?" A este tipo de personas es necesario dejar que la vida les enseñe que, si no trabajan, tampoco tienen derecho a comer.
La lástima nunca funciona como Justicia, sino que, al final, es un sentimiento de conmiseración que engaña a quien la siente y daña a quien la recibe. Si seguimos confundiendo el término Justicia con la acción de dar desmedidamente, entonces nosotros mismos estaríamos siendo los responsables de las injusticias en este mundo. No debemos caer en las trampas de muchos injustos que, dejándose arrastrar por el Ratzón leQabel (Deseo de recibir/Egoísmo), son capaces hasta de disfrazarse de limosneros y fingir cualquier atractivo para la conmiseración.
No debemos apoyar a los actos negativos de las personas, ya que estos crecerán y opacarán la vida de muchos.
Un Abrazo Sincero.
domingo, 8 de junio de 2014
El Justo por su Emuná ha de Ser
צדיק באמונתו יהיה
"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"
El Justo por su Emunáh ha de ser
Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.
La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!
¿Que es un Tzadiq?
No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.
Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!
¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!
Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:
"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).
El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).
Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".
"Así dirás a la Bait Iaaqov......"
La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).
La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:
צדקה ("Justicia" en término femenino):
5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10
שרה (Saráh):
5+200+300=505 (5+0+5)= 10
¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!
"Y anunciarás a los Bene Israel......"
Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.
Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.
Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:
צדק ("Justicia" en término masculino):
100+4+90=194 (1+9+4)= 14
אברהם (Avraham):
40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14
En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.
Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:
"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).
Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.
Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"
Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.
Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡
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