Blog Personal #2: ¿Iehoshúa como el "Yo Soy"?

por Eduardo Paredes Limo

No sólo esta doctrina es sostenida por cristianos, también los mesiánicos lo arrastraron consigo, lo cual ya no me sorprende.

El problema radica en que le dan demasiada autoridad a las traducciones castellanas hechas por personas que, basadas en sus propias ideologías, pierden de vista el contexto de lo narrado en los Escritos de los Primeros Discípulos, y de paso, desinforman a los demás.



En esta ocasión, desmentiré esta ideología sin fundamento, utilizando solamente el texto griego.

Veamos lo que está escrito en el libro Edut HaTalmid HaAhuv (mal llamado "Juan"), capítulo 14, verso 6:

ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή
Egó eimi i odós kaí i alítheia kaí i zoí.
Yo soy el camino, y la verdad, y la vida.

Este verso es el favorito para todos aquellos que sostienen que Rabí Iehoshúa fue Elohim. Note por favor lo que está en color rojo y téngalo presente, ya que es vital para nuestro estudio del caso.

Ahora veamos lo que está escrito en la Torá, en Shemot (Éxodo), capítulo 3, verso 14. En vez de usar el texto masoreta, nos concentraremos en la versión LXX (Septuaginta):

καὶ εἶπεν ὁ θεὸς πρὸς μωυσῆν ἐγώ εἰμι ὁ ὤν καὶ εἶπεν οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς Iσραηλ ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς
Kaí eípen o theós prós moysín: Egó eimi o ón kaí eípen oúto̱s ereís toís yioís Israi̱l o ó̱n apéstalkén me prós ymás.
Y El Eterno dijo a Moisés: Yo soy el que soy, así dirás a los Hijos de Israel: Yo Soy me envió a vosotros.

No sé ustedes, pero para mí está claro: el Yo Soy de la versión griega (LXX) de la Torá no tiene nada que ver con el "yo soy" de Edut HaTalmid HaAhuv. La Septuaginta utiliza "O ón" para referirse exclusivamente a HaShem, mientras que el autor de Edut HaTalmid HaAhuv usa "Egó eimi" para referirse a Iehoshúa, es más, "Egó eimi" es usado comúnmente en el idioma griego para personas de carne y hueso, por lo tanto, no hay nada divino en "Egó eimi".

¿La Divinidad del Mashíaj en Zejaryá (Zacarías) 12:10?

PREGUNTA: Shalom, buen día. Quisiera ayuda con lo siguiente: es el texto de Zacarías 12:10, donde los trinitarios dicen que se esconde la divinidad del Mashíaj. Ellos leen "me mirarán a mí, a quien traspasaron", pero nosotros leemos "mirarán aquel al que traspasaron". Una persona trinitaria me da la siguiente explicación:

Según E.B. Pusey, no existe duda crítica alguna acerca de la lectura אֵלַי (mí - primera persona del singular). Es en la lectura de las antiguas versiones judías y cristianas: la Septuaginta, Aquila, Symmachus, Teodosio, Caldeo y Siriaca. Fue en el siglo IX que los judíos comenzaron a escribir correcciones al margen e introdujeron la lectura אליו, (él o aquel - tercera persona del singular) pero no se aventuraron a hacer el cambio en el texto. En el siglo XIII Martini dijo que "todos los manuscritos antiguos de los judíos tenían אֵלַי y que fue por la perfidia de algunos judíos, que al no poder pervertir el evidente testimonio acerca de la divinidad del Mesías tal y como lo revela el versículo, decían que no era אֵלַי sino אליו. Lo cierto es que Martini también afirma que en los Targums, en el Talmud y en muchos antiguos manuscritos la lectura es אֵלַי (Barnes' Notes on the Old and New Testaments. Miqueas - Malaquías, pág. 438). Por lo tanto, esta es una profecía mesiánica que demuestra la divinidad del Mesías. La lectura "mirarán a mí a quién traspasaron" es la lectura original.

El mensaje de Zacarías 12:10 es claro.

La Biblia Hebraica Stuttgartensia utiliza אֵלַי (mí) y no la variante que se traduce "aquel". La evidencia es contundentemente clara. La lectura literal que he ofrecido y que siguen la gran mayoría de las versiones de la Biblia, es la lectura original.

Si pudieran ayudarme, les agradecería para poder dar una respuesta firme, shalom.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Como usted sabrá, el Alef Bet o Alfabeto hebreo está prácticamente formado por consonantes, por lo tanto, sólo un experto en el texto tanájico y la mesorá puede saber las 'mejores posibilidades' de lectura. Con esto quiero decir que hay muchas ocasiones en que las palabras en el texto hebreo pueden tener más de un significado, en dependencia de la vocalización.

En referencia a Zac. 12.10, efectivamente el Texto Masoreta vocaliza:

וְהִבִּיטוּ אֵלַי אֵת אֲשֶׁר דָּקָרוּ 

vehibitu ELAI et asher dakaru

Mirarán A MI, a quien traspasaron.

Suponiendo que esta sea la lectura original, aún así no es base para suponer que el profeta Zacarías se refirió al Mesías como dios encarnado, pues un texto del cual no hay evidencia de su original, no puede contradecir los innumerables textos que presentan al Mesías como un ser humano, y está de más decir que el Eterno no es humano.

Ahora bien, hay otra vocalización posible, la cual está en acorde con el resto del Tanaj en relación a la identidad del Mesías:

וְהִבִּיטוּ אֱלֵי אֵת אֲשֶׁר דָּקָרוּ 

vehibitu ELEI et asher dakaru

Mirarán a EL, a quien traspasaron.

Aún más, los Escritos de los Discípulos son mucho más antiguos que el Texto Masoreta, y en ellos está escrito: "Mirarán a EL, a quien traspasaron" (Juan 19.37), lo cual es evidencia clara que el texto de Zac. 12.10 era entendido, aún antes de los masoretas, como אֱלֵי (ELEI), en lugar de אֵלַי (ELAI).

Algo más: Si los trinitarios se basan en el N.T. para 'sustentar' su concepción trinitaria, entonces es deshonesto citar Zac. 12.10 en base al Texto Masoreta como sustento trinitario, cuando Juan 19.37 claramente evidencia otra lectura más antigua al Texto Masoreta. Si fuesen honestos con sus planteamientos, debiesen tomar en cuenta Jn. 19.37.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

La Identidad del Discípulo Amado

PREGUNTA: Shalom Rav Avdiel. Tengo una inquietud debido que muchos argumentan que el discípulo amado no es Lazar y argumentan lo siguiente:

La creencia que Lazar era el Discípulo Amado no es nada nuevo, ya varios cristianos en años más remotos han intentado identificar a Lazar con el Discípulo Amado, pero Lazar queda descartado como el Discípulo Amado por la siguientes razones.

En la cena que precedió a Pésaj, Marán Ieshúa se juntó con sus doce discípulos únicamente. Como se escribió: "él estaba sentado a la mesa con los doce." (Mt 26.20) y una vez más, "Cuando llegó la noche, vino él con los doce." (Mr 14.17). En esta cena el Discípulo Amado, que era de los doce, estaba presente, como se escribió: "Y uno de sus discípulos, al cual Ieshúa amaba, estaba recostado al lado de Ieshúa." (Jn 13.23). Y Mt da el nombre de los doce discípulos y el nombre de Lazar no aparece, como se escribió: "Los nombres de los doce apóstoles son estos: primero Shimón, llamado Kéfa, y Andréi su hermano; Iaacov bar Zavdái, y Iojanán su hermano; Felipi, Bar-Tolmái, Tomá, Matái el publicano, Iaacov bar Jalfái, Leví, por sobrenombre Tadái, Shimón el zelote, y Iehudá Iscariota (o Ish-Cariota), el que también lo traicionó." (Mt 10.2-4).

¿Qué opina sobre este argumento? ¿Qué tiene que decir usted al respecto? Pues lo que hacen es decir que usted esta equivocado.

Me gustaría saber su opinión, de antemano gracias.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

En referencia al discípulo amado, en primer lugar, no sé qué implicaciones tiene el hecho de que varios cristianos, en años remotos, hayan identificado a Lazar como el Discípulo Amado, pues la cuestión no es quien lo dice, sino el análisis para poder llegar a la conclusión de si es o no es. El hecho de que otros, hace muchos años, hayan llegado a las mismas deducciones que yo, mas bien refuerza mi argumento.

Creo que he expuesto varias evidencias claras (http://www.natzratim.com/estudios/edut_hatalmid/edut_lazar.html) irrefutables, sobre todo el hecho de que en el libro del "Discípulo Amado", el único identificado como "amado por Iehoshua" es Lazar. Ahora bien, sobre el punto de "los 12" en la cena de Pesaj, se debe comprender que la razón por la que siempre se menciona a Iehoshua con los 12 no es porque 12 eran los únicos que estaban con él, sino que debemos recordar que "los 12" sirven como los testigos de la vida de Iehoshua. Por ello, en Hechos es importante seleccionar, en lugar de Iehuda Iscariote, uno que haya estado todo el tiempo con Iehoshua. Eligieron a dos, Iosef y Matiá, lo cual nos aclara lo que es de suponer: siempre hubieron más de 12 acompañando a los 12, solo que, para los autores de aquella época, es importante registrar que en cada evento sobresaliente 'estuvieron los 12', es decir, estuvieron los testigos que, después de la muerte del rabino, pudieron testificar. En base a esta información, note qué interesante como en el libro del Discípulo Amado solo en el capítulo 6 se mencionan a "los doce", pero no en el resto del libro. De hecho, no existe en su libro la lista de los doce, porque no siendo el Discípulo Amado parte de los doce, tiene como objetivo resaltar su intimidad con el rabino, de hecho, como evidencié en el documento mencionado anteriormente, en varias ocasiones el autor (Discípulo Amado) se pone a la par de Kefa, el discípulo más sobresaliente.

Por lo tanto, el argumento de "la lista de los doce" es un argumento externo al libro que identifica al Discípulo Amado con el amado Lazar. El hecho de que otros autores digan que Iehoshua estaba en Pesaj con los doce, no significa la exclusión de otros, pues el objetivo de los autores es evidenciar que los doce estuvieron en Pesaj con él, no es el objetivo decir 'los únicos que estuvieron con él' .


Espero esto le traiga la luz a su inquietud.

Shavua tov!


Una nota más: Si nos basamos en el argumento de "solo los doce estaban en la cena", y en el argumento de "lo que dicen los otros escritos", entonces, ¿qué diríamos del evento de la resurrección? Dice el Discípulo Amado en el capítulo 20 que él corrió más que Kefa para llegar al sepulcro, pero ningún otro autor menciona este evento. Incluso en su libro, el discípulo dice que Iehoshua se les apareció a "los discípulos" en general, aunque faltaba Tomá. Sin embargo, Shaúl en sus escritos dice que el primero en ver a Iehoshua fue Shimón Kefa.

Debemos concluir que no se trata de contradicciones, sino que existe un objetivo detrás de cada autor.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

Supuestas Falsedades en las Cartas

PREGUNTA: Shabat shalom Rabí Avdiel, esta es la última pregunta que hago por el momento: Varios eruditos han dicho que las cartas de 2°de Pedro, 2° y 3° de Juan son falsas debido a que el estilo del contenido son diferentes a 1° de Pedro y 1° de Juan respectivamente, y que el libro de Apocalipsis no debería estar en el canon del N.T porque varios padres de la iglesia se pronunciaron contra ella.

¿Es cierto lo que dicen esos estudiosos o no?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Hipótesis y suposiciones respecto a estos textos nunca van a faltar. En algunos casos hay coherencia, en otros no. Por ejemplo, yo no diría que X escrito es falso por el hecho de que el estilo sea diferente a Y; aunque el autor diga ser el mismo, esto debido a que, en la mayoría de los casos, los autores no eran los que escribían sino que los escritos o correspondencia eran dictados, como claramente es el caso de "1° de Pedro" (ver 5:12). Por lo tanto, si suponemos que la carta fue escrita en griego porque los receptores judíos de la misma viven en el exilio, y lo mas probable es que leyesen mejor el griego que el hebreo, tiene sentido que Shimón Kefa le dictó a Shila (ver 1° de Pedro 5:12), el cual, siendo ciudadano romano, es obvio que dominaba el griego y latín además del hebreo, y este tradujo el dictado hebreo de Shimón Kefa. Basados en esta hipótesis, no hay razón para descartar 100% que Shimón Kefa sea el autor de la 2da correspondencia, pues bien pudo usar otro amanuense.

Respecto al libro de "Apocalipsis", ciertamente es un libro complicado de comprender su significado, debido al lenguaje figurativo que emplea prácticamente en todo el escrito. En base a mis estudios, no he encontrado nada contradictorio a las enseñanzas registradas en otros libros de los discípulos.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

Edut HaTalmid HaAhuv ("Juan") Capítulo 14

Comprendiendo el lenguaje figurado:

- "Yo soy el camino..."
- "Voy al Padre..."
- "En la casa de mi padre..."


FUENTE: www.natzratim.com

Sobre Edut Ha'Talmid Ha'Ahuv ("Juan") 3:13 II

PREGUNTA: Shalom Javerim v'Morim.

¿Cómo podría darle un acertado entendimiento al Libro del Discípulo Amado 3:13 (formato griego)?

Más o menos dice así:

"Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo".

Todá rabá por sus aportes.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Todo en el mundo físico es una metáfora de una realidad espiritual. El contexto de Jn. 3 es un diálogo entre Iehoshua y Naqdimon, en el cual se destaca la diferencia entre la materia y el espíritu, el nacimiento "literal" y el nacimiento "del espíritu". La comprensión simple (Peshat) y la percepción espiritual (Sod), lo uno es un ejemplo de lo otro (la realidad espiritual).

En base a este contexto, debemos entender "Tierra", "Cielo", "Abajo", "Arriba", etc, en lenguaje figurado/metáforas.

El mismo tema de Jn. 3 se aclara en Jn. 6, cuando Iehoshua habló del Pan que bajó del cielo (el maná = medio de alimentación/nutrición/vida) y dijo (6:33): "...el pan de Elohim es el que desciende del cielo...", (6:38): "...yo descendí del cielo...", etc, la gente no entendía que hablaba en lenguaje figurado, diciéndoles: "yo soy el medio de redención/alimentación/de vida", y por ello la gente sin comprensión se preguntaba (6:42): "¿Acaso este no es el hijo de Iosef, y cuya madre conocemos? ¿Cómo es que dice ahora que descendió del cielo?"

Le sugiero que, para comprender Jn. 3, lea Jn. 6, teniendo en cuenta que Iehoshua está empleando el lenguaje figurado. Así como en Jn. 3 se comparó con la Serpiente que levantó Moshe como medio de salvación, también se compara con el maná que bajó del cielo.

Si después de haberlo leído tiene alguna pregunta, puede hacerla con toda confianza.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

Sobre Edut HaTalmid HaAhuv ("Juan") 8:44

PREGUNTA: Shalom, ¿quién me puede explicar Juan/Yojanan 8:44 y dar el texto original?

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

El concepto de "Satan" dentro del mundo hebreo se ha explicado en ocasiones previas, usted puede buscar publicaciones anteriores colocando la palabra "Satan" en el icono de búsqueda, arriba a la derecha. De cualquier modo, aquí le pongo de ejemplo el caso de Ananías y Safira:

"5 Pero cierto hombre llamado Jananiá, con Shapira su mujer, vendió una propiedad,
2 y sustrajo parte del precio, sabiéndolo también su mujer; y trayendo la otra parte, la puso a los pies de los Shlujim.
3 Mas Kefa dijo: Jananiá, ¿por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir al Eterno (lit. Ruaj Ha-Qodesh), y sustrajeras del precio del terreno?
4 Mientras estaba sin venderse, ¿no te pertenecía? Y después de vendida, ¿no estaba bajo tu poder? ¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así? No has mentido a los hombres sino a Elohim".


"¿Por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir..."

Debido a que el término SATAN es usado por primera vez en este tratado, y parte del objetivo de nuestro curso es explicar cada término hebreo en base a su contexto, la forma en que se usa aquí el término SATAN ha sido percibido erróneamente por el cristianismo, de tal manera que hoy escuchamos hablar del diablo, un personaje maligno, un ángel del mal.

El uso del término Satan sigue el mismo principio y contexto en la literatura hebrea de la época. Aquí el término Satan no describe a un ser, sino la inclinación que tiene el ser humano por hacer lo adverso, de ahí el término Satan (que significa "adversario u opositor"), lo que mueve los pensamientos e impulsos negativos del hombre en la lucha interna en oposición a la Voluntad Divina, a esto le llamamos Satan.

Notemos como el texto así lo manifiesta, después que Kefa le dijo: "¿por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir", agrega Kefa: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?"

Si el Satan fuese un ser en particular, ¿cómo Jananiá respondería la pregunta de Kefa: "¿por qué el Satan ha llenado tu corazón?"?, la pregunta es totalmente un hebraísmo. El que llenó su corazón para mentir fue el propio Jananiá, y por esto dice Kefa: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?", esta pregunta es el significado de la anterior. Esta si es una pregunta que se debe comprender literalmente.

O sea, el responsable no es Satan, es la misma persona cuando da rienda sueltas a su deseo por hacer lo contrario a la Voluntad Divina. Para que comprendamos mejor, notemos que inclusive el término (el adversario) es aplicado en el texto del TANAJ a seres humanos cuando estos actúan como adversos.

Por ejemplo, en el primer libro de Reyes, capítulo 11: 14, dice que el Eterno levantó a un SATAN para Salomón, su nombre era Hadad el Idumeo. Este SATAN no era un ser espiritual, sino una persona de carne y hueso.

Luego, en el verso 23, dice que levantó a otro SATAN llamado Rezon Ben El-Yada, del cual se nos dice en el verso 25 que fue SATAN/adversario/opositor para Israel todos los días de Salomón .

Vemos claramente que el Satan es un término descriptivo que puede ser aplicado a un ser humano que se conduce como adversario.

Recordamos cuando Iehoshua llama a Shimon Kefa, Satan . ¿En que contexto? Shimon le plantea al maestro su oposición a que él muera. En este contexto, Iehoshua lo llama Satan, no porque sea un ser diabólico, o la encarnación del ángel del mal (recuerden que esa idea no existía dentro del ámbito hebreo), sino que simplemente como opositor. Iehoshua le dice: "No seas rebelde a mi orden, porque no estas tomando en cuenta la palabra del Eterno, sino las palabras de los hombres".

De manera similar, en el Talmud leemos la frase Bejor Satan, que literalmente significa "Primogénito de Satan", frase en boca de Rabí Dosa en referencia a su propio hermano, esto debido a que su hermano se oponía a las opiniones de la mayoría de los Rabinos. De esta manera, Bejor Satan es como decir "el mayor de los opositores o de los adversarios".

En este sentido, Kefa le dijo a Jananiá: "¿Por qué el Satan ha llenado tu corazón para mentir al Eterno?", lo mismo que repite en otras palabras: "¿Por qué decidiste en tu corazón actuar así?"


¡Saludos!


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre "Juan" 3:13

PREGUNTA: Estimados hermanos y foristas, ¿cuál de estas dos versiones de Juan 3:13 es la correcta?

Reina Valera 1995
Joh 3:13.- "Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo".

Biblia Latinoamérica.
Joh 3:13.- "Sin embargo, nadie ha subido al Cielo sino sólo el que ha bajado del Cielo, el Hijo del Hombre".

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Ninguna de las dos son correctas si hablamos de autenticidad, pero a la vez, las dos transmiten el mismo mensaje, si lo percibimos con una mente hebrea.

Pues recuerde que el libro de Edut haTalmid haAhuv (Juan) es uno de los libros más simbólicos y en estilo Drash y Sod, pues el término "hijo del hombre" aclara muchas cosas.

En la sabiduría interna de Israel (Kabalá), este es un título mesianista al Rey de Israel; por otra parte, estar en el cielo o caer del cielo son solo hebraísmos del apego espiritual del ser humano. Todos sabemos que el Mashiaj es el ser humano que ha tenido una comunicación y un apego al Creador como ningún otro hombre, por ello el verso dice: "El hijo del hombre que está en el cielo".

Este no es un ''As'' bajo la manga, sino un hebraísmo usado en Bereshit para describir la caída del hombre, así como en los profetas, por ejemplo, cuando se habla de la caída de Nebujanetzar, dice que cayó del cielo.

En fin, los ejemplos son muchos, solo es cuestión de que cuando leamos el Tanaj, leamos los Escritos de los Talmidim con los mismos ojos.


Espero responda a su pregunta.

Un saludo.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Edut HaTalmid HaAhuv ("Juan") Cap. 1